Maria, Kurtuluş İşçisi: Ko-kurtarıcı konusunun hassasiyeti

«Stabat autem iuxta crucem Iesu mater eius» (Jo 19,25), «E estava de pé junto à cruz de Jesus a sua mãe»I. Kurtaran Köle: İsa’nın kurtarıcı acısının İsaçıl’da öngörülmesiİsaçıl’ın dördüncü Köle Şarkısı, tüm Eski Ahit kurtuluş teolojisinde en yoğun metinlerden biridir. “O, bizim hastalıklarımızı üzerine aldı ve bizim acılarımızı yüklendi… Suçlarımız tarafından yaralandı ve günahlarımız tarafından ezildi. O, barış getirmek için üzerine cezayı aldı ve yaraları aracılığıyla iyileştik” (İsaçıl 53,4-5). Hristiyan teolojisi, bu pasajda Mesih’in kurtarıcı acısının peygamberlik edildiğini gördü. Ancak, Meryem gelenekleri, özellikle Orta Çağ’dan itibaren, Servet Çileci’nin etrafında bir ayrıntıya dikkat çekti: Kurtaran Köle yalnız değildi. Klasik litürjik ilahiler ve ikonografi, Servet’in etrafında Meryem’in varlığını, tanıklık eden ve katılan biri olarak tasvir eder. 13. yüzyılda Jacopone da Todi’ye atfedilen Stabat Mater, bu algıyı güçlü bir şekilde ifade eder: “Acı çeken Anney, acı dolu çarmıha gerilirken, Oğlu’nun yanında duruyor.” Anney duruyor. Anney ağlıyor. Anney çile çekiyor. Ve tam olarak bu paylaşılan acı, bu kurtuluş gizemine ortaklık, Meryem’in Co-redentör (Birlikte Kurtaran) olarak bilinen karmaşık ve bazen tartışmalı unvanının temelini oluşturur.II. Terimin Tarihi: Babalardan Günümüz TartışmalarınaLatince Corredemptrix terimi, Batı teolojisinde nispeten geç ortaya çıktı ve ilk kez 15. yüzyılda Alman teolojik yazılarda belirdi. Ancak, bu terimin ifade etmeye çalıştığı teolojik öz, çok daha eskilere dayanır. 2. yüzyılda Ireneus, Eva-Maria tipolojisini sunarak, “Eva’nın inanmazlığıyla bağladığını, Maria’nın imanı ile çözdüğünü” (Heresiler III, 22, 4) belirtti ve Meryem’i kurtuluş eylemine dahil etti. 19. ve 20. yüzyıllarda, Papa’lar bu terimi çeşitli belgelerde kullandılar: Pius IX, Leo XIII, Pius X, Benedict XV, Pius XI ve Pius XII. Ancak, asla bir dogma olarak tanımlanmadı. 1990’lar ve 2000’lerde, bu unvanın dogmatik olarak tanımlanması için teologlar ve piskoposlar tarafından başlatılan kampanyalar, dünya çapında altı milyondan fazla imza toplayarak yoğunlaştı. Ancak, bu taleplere olumlu bir yanıt verilmedi. Vatikan II, “cooperatrix” (işbirlikçi) terimini “corredemptrix” yerine kullandı, özellikle de belirsizliği önlemek için. Papa Francis, Co-redentör unvanının olası dogmatik tanımına açık olarak karşı çıktı, bu unvanın Mesih’in tek kurtarıcı olarak anlaşılmasına karışıklık yaratabileceğini düşündüğü için. Bu pontifikal ılımlılık, unvanın teolojik içeriğini inkar etmez; aksine, belirsizliği önlemek için dikkatli bir formülasyon çağrısında bulunur.III. (Metin eksik, tamamlanmamış)Stabat Mater: Maria’nın Kurtuluşun Temasındaki VarlığıYuhanna İncili, Maria’nın haçın yanında duruşunu en sakin şekilde sunar: “Jesus’un haçının yanında, annesi ve annesinin kız kardeşi, Cleofas’ın karısı Maria ve Magdala’dan Maria duruyorlardı” (Yuhanna 19:25). Bu varlığın teolojisi ölçüsüz derecede zengindir. Maria, diğer öğrenciler gibi kaçmadı, Petrus gibi reddetmedi. O, oğlunun işkence görmesi ve ölmesi gerektiği en acımasız yerde, haçın yanında durdu. Bu varlık pasif değildi; aktif bir şekilde kurtuluş gizemine katıldı. Simeon’un, Maria’nın ruhunu katan kılıcı (bkz. Luka 2:35) görünüşünü tam olarak gerçekleştiren Calvary’de. İşte bu noktada, İsa, sevgili öğrencisine yönelik olarak Maria’nın ruhani anneliğini kurar ve tüm Kilise’ye yayar: “Kadın, işte senin oğlun… İşte annen” (Yuhanna 19:26-27). Maria’nın tüm inananlar üzerindeki evrensel anneliğinin kökeni, haçta kurtuluş eyleminde yatar. Bu, daha sonra verilen bir hediye değil, Anneyi Oğlu’nun kurbanına o kadar çok dahil ettiği için meyve verir. Bu katılım, Mesih’in insanlığı ile Tanrı’nın Oğlu’nun birliği içinde, gerçek bir kurtuluş işi değildi, ancak özgür, bilinçli ve sevgi dolu bir işbirliğiydi. Bu işbirliği, Kristoloji anlamında ko-redaktörlük anlamına gelmese de (kurtuluş tek ve özel olarak Mesih’e aitti), Kilise’nin Vatikan II Konsili tarafından “eşsiz” ve “kıyasız” olarak tanımlandığı (LG 56-58) bir şekildeydi.IV. Konsol’un ve Papa’nın Rezervi ve NedenleriLumen Gentium (Işık Halkaları) Konsili, bu hassas konuyu dikkat çekici bir netlikle ele aldı. Konsil’e göre, Maria, “O’na ve kurbanına yakın bir şekilde katıldı” (LG 58). Ayrıca, “Christ’i doğurarak, besleyerek, Tapınağa sunarak, Oğlu’nun ölümünde acı çekerek, haçın üzerinde kurban olarak sunulan Oğlu’na sevgiyle katıldı” (LG 61). Konsil, iki tamamlayıcı yönde netlik kazanır: Maria’nın eşsiz katılımını ve Mesih’in tek kurtarıcı aracılığını vurgular. Papa Benedict XVI ve Papa Francis’in, özellikle “Ko-redaktör” unvanı konusunda, bu konuyla ilgili rezervleri, bu bağlamda anlaşılmalıdır: onlar, Maria’nın gerçek ve alt düzey bir katılımını inkar etmezler, ancak bu formülün, Mesih’i kurtarıcı olarak eşdeğer konumuna getirebileceği yorumlanmasını önlerler. Dilin hassasiyeti, dogmatik teolojide sıklıkla, dikkatli bir pastoral bakışı yansıtır. Maria, kurtuluşta eşsiz bir şekilde katıldı, ancak kurtarıcı değil, tek ve özel olan Mesih’tir. Bu diyalektik, çağdaş Marioloji’nin kalbini oluşturur ve “Ko-redaktör” unvanı, tek aracının şanına saygı duyarak, yalnızca bu tek aracının şanına hizmet eder.