Tín con ơi: người liệt và sự tha thứ, cùng với Maria khi bà đưa những kẻ tội nhân đến gần

Và thấy đức tin của họ, Chúa Giêsu nói với người liệt giường: Hãy tin đi, con ơi, các tội của con được tha thứ.(Mt 9,2)Trích dẫn:> “Chữa lành của người liệt (Mt 9,1-8) là trường hợp đầu tiên trong chuỗi các phép lạ thứ hai của Phúc Âm Matthew (chương 9) và là một trong những sự kiện mở ra câu hỏi sâu sắc nhất về sứ mệnh của Chúa Giêsu: quyền năng tha thứ tội lỗi. ‘Ai có thể tha thứ tội lỗi nếu không phải là Thiên Chúa?’ (Mt 9,3, ngụ ý trong lời buộc tội dị giáo của các thư ký) là câu hỏi đúng đắn, và câu trả lời là sự chứng minh rõ ràng rằng ai có thể khiến người liệt đi lại cũng sở hữu quyền năng vô hình tha thứ tội lỗi. Chữa lành thể xác là dấu chỉ xác nhận điều không thể kiểm chứng trực tiếp: sự tha thứ tội lỗi.”> Phúc Âm Matthew kể lại sự kiện này với sự tiết kiệm từ ngữ đáng chú ý. Lucas (Lc 5,17-26) và Mark (Mc 2,1-12) mô tả việc bạn bè mở lỗ trên mái nhà để hạ người liệt xuống, hình ảnh can đảm về đức tin được Matthew bỏ qua để tập trung vào điều cốt yếu: “Nhìn thấy đức tin của họ” (Mt 9,2), Chúa Giêsu đáp lại. Đức tin mà Chúa Giêsu “nhìn thấy” là đức tin của những người mang người liệt, không có lời nói rõ ràng về đức tin của chính người liệt. Chi tiết này rất quan trọng về mặt thần học: sự chữa lành/tha thứ cho người liệt được trung gian bởi đức tin của những người khác đưa anh ta đến với Chúa Giêsu. Sự cầu nguyện, đưa người khác đến gần với Chúa Giêsu, là điều kiện tiên quyết cho sự chữa lành.I. “Nhìn thấy đức tin của họ”: Sự trung gian của sự cầu nguyện> “Videns fidem illorum” (“Nhìn thấy đức tin của họ” – trong số nhiều), là một trong những diễn đạt nổi bật nhất trong Phúc Âm về sự trung gian của sự cầu nguyện. Chúa Giêsu không hỏi người liệt có tin Ngài hay không. Ngài không kiểm tra tình trạng tinh thần của anh ta trước khi can thiệp. Ngài nhìn thấy đức tin của những người mang anh ta đến và hành động. Cấu trúc của cảnh tượng này là cấu trúc của sự trung gian thuần túy: ai đó trong hoàn cảnh cần thiết, không thể tự mình đến, được mang đến sự chữa lành bởi những người có đức tin, được trình bày trước người chữa bệnh, người đáp ứng lại đức tin của người trình bày.”> Cấu trúc này là mô hình thần học của sự cầu nguyện Maria. Maria không thay thế đức tin của người ăn năn, không thể tin thay cho ai đó. Nhưng bà có thể “mang” những người không thể tự mình đến với Chúa Con, những người bị tê liệt bởi tội lỗi, sự yếu đuối trong đức tin, hoặc khoảng cách tâm linh. “Không có rượu” (Ga 2,3) là công thức điển hình của sự trình bày này: Maria mang đến Chúa Con những nhu cầu của những người không thể hoặc không biết tự mình trình bày. Giống như những người bạn của người liệt, Maria “mang” đến Chúa Con những người bị yếu đuối đến mức không thể tiến bước.> Thần học về “sự cầu nguyện của các thánh” có một nền tảng vững chắc trong đoạn văn này. Nếu Chúa Giêsu đáp lại đức tin của những người bạn người liệt, thì cấu trúc của hành động thần thánh bao gồm sự trung gian của đức tin của người khác như điều kiện tiên quyết cho sự an ủi dành cho người bệnh. Điều này không có nghĩa là Thiên Chúa không thể hành động mà không cần sự trung gian, như trường hợp của người lính La Mã (Mt 8,8), Ngài có thể can thiệp từ xa mà không cần sự trung gian rõ ràng.

Nhưng bữa ăn với người liệt giường cho thấy một khả năng khác: đức tin của người cầu nguyện có thể là con đường mà ân sủng đến với người không có đức tin đủ mạnh để tiến đến với Người Chữa lành.

Mối quan hệ cộng đồng của sự cầu nguyện này cũng rất quan trọng: “đức tin của họ” là đức tin chia sẻ, không phải là đức tin cá nhân. Thân thể Chúa Kitô, Giáo hội, là nơi mà đức tin của một người nâng đỡ sự yếu đuối của người khác. Lời cầu nguyện của cộng đồng dành cho các thành viên ốm đau hoặc vắng mặt tương đương với hành động của những người bạn của người liệt giường: đưa người đó đến với Chúa Giêsu qua lời cầu nguyện và sự hiện diện, giúp họ đứng dậy và đi dù chính bản thân họ không thể.

II. “Các tội của con được tha thứ“: Sự sốc về ưu tiên

Câu trả lời của Chúa Giêsu dành cho người liệt giường là không ngờ tới: không phải “dậy lên và đi” mà là “các tội của con được tha thứ” (Mt 9,2). Việc chữa lành thể xác đến sau, như một phản ứng trước sự sốc của các thư pháp gia. Thứ tự ưu tiên này, tha thứ trước rồi mới chữa lành, tiết lộ điều mà Chúa Giêsu xem là điều cấp bách nhất: không phải là nỗi đau thể xác của người liệt giường (thực tế và nhìn thấy được) mà là tình trạng tinh thần của họ (bất nhìn thấy được). Tha thứ tội lỗi là sự chữa lành sâu sắc nhất. Sự di chuyển của chân là dấu hiệu của sự chữa lành sâu sắc này.

“Một số thư pháp gia nói với nhau: Người này xúc phạm đến Thiên Chúa“” (Mt 9,3), cáo buộc này chính xác theo khuôn khổ thần học Do Thái: chỉ Thiên Chúa mới có thể tha thứ tội lỗi (vì tội lỗi là sự xúc phạm đến Thiên Chúa, và chỉ bên bị xúc phạm mới có thể tha thứ). Những người thư pháp gia không nhận ra rằng tiền đề của cáo buộc chính là điều mà Chúa Giêsu đang khẳng định: nếu chỉ Thiên Chúa mới có thể tha thứ và Chúa Giêsu tha thứ, hoặc Chúa Giêsu xúc phạm đến Thiên Chúa hoặc Chúa Giêsu là Thiên Chúa. Họ chọn lựa chọn đầu tiên. Giáo hội, được hướng dẫn bởi Đấng Phục sinh, đã chọn lựa chọn thứ hai.

“Để các con biết rằng Con Người có quyền trên đất này để tha thứ tội lỗi, Ta bảo người liệt giường này: Dậy lên, cầm giường của con và về nhà“” (Mt 9,6), sự chữa lành thể xác là bằng chứng thuyết phục cho sự tha thứ vô hình. Chúa Giêsu sử dụng điều có thể kiểm chứng (người liệt giường đang đi) như bằng chứng cho điều không thể kiểm chứng (sự tha thứ). Cấu trúc này, điều nhìn thấy được như dấu hiệu của điều vô hình, là cấu trúc bí tích: nước rửa tội như dấu hiệu của ân sủng rửa tội, bánh và rượu như dấu hiệu của sự hiện diện eucaristia, lời giải tội như dấu hiệu của sự tha thứ bí tích.

Bí tích Hòa giải là, theo truyền thống phụng vụ, tương đương với sự chữa lành này của người liệt giường. Ambrose Milan và Augustine Hippo đã phát triển việc đọc về sự chữa lành này của người liệt giường như một hình mẫu của bí tích Hòa giải: “liệt giường của tội lỗi” là sự yếu đuối ngăn cản bước đi trên con đường tâm linh, sự giới thiệu người bệnh đến với Người Chữa lành qua sự trung gian của những người mang gánh nặng (cộng đồng, Giáo hội), và sự ban tặng hai món quà, sự tha thứ và khả năng bước đi lại trong cuộc sống Kitô giáo.

Tin tưởng, conge (con)filho: Sự tha thứ với tình yêu thươngTrước khi nói về sự tha thứ, Chúa Giêsu hướng lời an ủi và tình yêu thương đến người liệt giường với một biểu hiện dịu dàng và khích lệ. Conge (con)filho («con trai», «trẻ em») là một cách gọi thân mật gợi nhớ đến mối quan hệ phụ tử. Chúa Giêsu không tha thứ một cách lạnh lùng như một thẩm phán tuyên bố sự tha thứ, mà Ngài tha thứ với tình yêu thương của người hiểu được gánh nặng mà người liệt giường đang mang. Dũng cảm không phải là sự ép buộc ý chí, mà là thông điệp rằng tình huống đã thay đổi, điều dường như không thể giờ đây đang xảy ra.Sự tha thứ với tình yêu thương này là một trong những khía cạnh ít được chú ý nhất nhưng lại rất quan trọng trong thần học cứu rỗi của Mát-thêu. Cứu rỗi không phải là một giao dịch lạnh lùng giữa một tội nhân và một tòa án, mà là sự khôi phục mối quan hệ giữa cha và con. Dũng cảm gợi nhớ đến câu chuyện về người con hoang đàng trong Phúc Âm Luca, vị cha chạy đến gặp con trai trước khi cậu ấy kết thúc bài ăn năn. Chúa Giêsu tha thứ trước khi người liệt giường phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của mình, chúng ta không biết liệu anh ta có thú nhận tội lỗi hay hứa sửa đổi hay không. Chúa Giêsu tha thứ vì Ngài nhìn thấy đức tin của những người đưa anh ta đến.Đoạn văn này là một trong những văn bản yêu thích trong sự sùng kính Đức Mẹ với Trái tim Thánh Giêsu. Trong Confide, fili, trái tim mà Chúa Giêsu đề nghị không phải là trái tim của một thẩm phán vô cảm, mà là trái tim của người nói dũng cảm, con trai với con người gánh vác gánh nặng đến Ngài. Đức Mẹ, người gần gũi hơn bất kỳ ai với trái tim này, là người có thể, thông qua sự cầu nguyện của mình, dẫn những con cái tâm linh trải nghiệm Confide, fili mà Ngài đã nghe trong suốt cuộc đời của Ngài.Refugium Peccatorum (Nơi nương náu của những kẻ tội lỗi) là tiêu đề marian nắm bắt khía cạnh cầu nguyện của bà trong việc bảo vệ những người gánh vác gánh nặng tội lỗi. Đức Mẹ là nơi nương náu, không phải là sự tha thứ chính nó (là ân huệ của Chúa Kitô trong Bí tích Tội Lỗi), mà là không gian đón nhận nơi những kẻ tội lỗi tìm thấy sự an toàn để để bản thân được mang đến gần Chúa Giêsu. Giống như những người bạn của người liệt giường không bỏ rơi anh ta trong tình trạng liệt giường của mình, Đức Mẹ không bỏ rơi con cái của bà trong bất lực của họ: bà giới thiệu họ đến với Con mà có quyền tha thứ và làm cho họ có thể đi lại.

IV. Đám đông ca ngợi Thiên Chúa: Quả ngọt của sự tha thứ

Đám đông, khi thấy điều này, đã đầy sợ hãi và ca ngợi Thiên Chúa, Đấng đã ban cho con người quyền năng như vậy (Mát-thêu 9,8). Cuộc kể này không kết thúc bằng niềm vui của người được chữa lành, mà bằng sự ca ngợi tập thể của Thiên Chúa. Chữa lành một người có tác động cộng đồng: lời chứng về sự tha thứ và chữa lành trở thành lý do để ca ngợi Thiên Chúa. Cứu rỗi không phải là một sự kiện riêng tư giữa Chúa Giêsu và người liệt giường, mà nó tràn ngập cộng đồng ca ngợi Thiên Chúa, Đấng đã ban cho con người quyền năng như vậy.Từ ban cho con người quyền năng như vậy (Mát-thêu 9,8) mang tính giáo hội: Mát-thêu không chỉ nói về Chúa Giêsu, mà còn nói về con người. Sự mở rộng quyền tha thứ này cho nhân loại trước tiên tiên đoán Mt 18,18 (Mọi điều các con tha thứ cho người khác, Thiên Chúa cũng sẽ tha thứ cho các con) và Giăng 20,23 (Mọi tội mà các con tha thứ cho người khác, Thiên Chúa cũng đã tha thứ cho các con). Quyền tha thứ mà Chúa Giêsu thể hiện trên người liệt giường đã được truyền lại cho Giáo hội, và là nền tảng thần học trực tiếp của Bí tích Hòa giải.Vai trò của Đức Mẹ trong chiều kích giáo hội của sự tha thứ là của người đầu tiên trải nghiệm sự tha thứ các tội ở quy mô rộng lớn nhất: sự bảo toàn của Đức Trinh Nữ và hành động cứu chuộc của Con từ sự bảo tồn này là nguồn gốc của Bí tích mà Giáo hội quản lý. Khi Đức Mẹ cầu nguyện cho những người ăn năn trong Bí tích Hòa giải, qua Sắc lệnh Rosario trước khi xưng tội, hoặc bằng sự tôn kính Đức Mẹ Thiên Chúa Cứu Rỗi như biểu tượng của lòng thương xót, Ngài không cạnh tranh với Chúa Giêsu, mà Ngài giới thiệu Con đến những người bị liệt giường tinh thần ngăn cản họ đến bàn xưng tội.