Khánh thánh họ trong sự thật: Maria và sự thánh hiến trong sự thật

Hãy thánh hóa họ bằng sự thật: Lời Ngài là sự thật.
Ga 17,17

«Làm cho họ thánh hóa bằng sự thật: lời Ngài là sự thật». Lời cầu nguyện linh mục của Chúa Giêsu cho những người Cha đã trao cho Ngài (Ga 17, 6-19) bao gồm yêu cầu này về sự thánh hóa: các môn đệ phải được «thánh hóa» (hagiazein) trong sự thật là Lời của Cha. Sự thánh hóa này không chỉ là đạo đức, mà còn là ontological: một sự hòa hợp dần dần với sự thật của Thiên Chúa biến đổi bản chất của người tín hữu. Mariologie tìm thấy trong sự thánh hóa này nền tảng giáo lý sâu sắc nhất của mình: Maria, được thánh hóa một cách độc đáo và đặc biệt bởi ân sủng của Chúa Kitô, là hình mẫu và người cầu bầu cho sự thánh hóa của tất cả các môn đệ.

I. «Thánh hóa» John: thánh hiến và hòa hợp với Thiên Chúa

Từ động từ *hagiazein*, có nghĩa là “thánh hóa”, “làm thánh”, “công thánh”, mang cho Gioan một chiều sâu văn hóa nguyên thủy: “công thánh” là tách biệt cho Chúa, dành riêng cho một mục đích thiêng liêng, đặt hoàn toàn vào sự phục vụ thần thánh. Trong Gioan 17,17.19, Chúa Giêsu cầu xin các môn đồ được “công thánh”, tách biệt khỏi thế gian để thực hiện sứ mệnh, và Ngài khẳng định rằng chính Ngài tự mình “công thánh” để các môn đồ cũng được “công thánh theo sự thật” (Gioan 17,19). Linh mục của Chúa Giêsu là nền tảng cho sự thánh hóa của các môn đồ: sự “công thánh” của Ngài bắt nguồn từ sự “công thánh” của Con Thiên Chúa.

Sự thánh hóa “thật sự” xác định phương tiện: không phải là sự thánh hóa do công đức hay nỗ lực tu tập, mà là sự thánh hóa thông qua sự tham gia vào Lời Chúa là “sự thật”. Lời mà thánh hóa không chỉ đơn thuần là Kinh Thánh như một văn bản, mà chính là Chúa Giêsu, Đấng là “sự thật” (Ga 14,6), và Lời của Ngài, “được lưu giữ” (Ga 17,6) bởi các môn đệ, dần dần biến đổi họ theo hình ảnh của Ngài. Sự thánh hóa này là điều thần học gọi là “thần hóa” (theôsis): sự tham gia dần dần vào bản chất thần thánh (2 Pê 1,4) mà Chúa Giêsu truyền cho những người của Ngài.

Cấu trúc của sự thánh hóa có một chiều hướng giáo hội mà Gioan nhấn mạnh: Chúa Giêsu không thánh hóa các môn đệ một cách cá nhân mà là một cộng đồng, “thánh hóa họ” ở dạng số nhiều. Sự thánh hóa Kitô giáo luôn là sự cộng đồng: nó diễn ra trong các bí tích (hành động cộng đồng), trong lễ nghi (lời cầu nguyện cộng đồng), trong từ thiện (dịch vụ lẫn nhau). Chiều hướng giáo hội của sự thánh hóa này có hình ảnh nổi bật nhất là Maria: người đã được thánh hóa một cách độc đáo đồng thời là “Mẹ của Giáo hội”, trái tim của cộng đồng những người được thánh hóa.

Mối liên hệ giữa sự thánh hóa và sứ mệnh trong Jo 17,18 là có chủ ý: «Như Ngài đã sai Ta xuống thế gian, Ta cũng sai các ngươi xuống thế gian». Sự thánh hóa không phải là để «ở lại» gần gũi với Thiên Chúa, tách biệt với thế giới, mà là để «đi ra» thế gian với sứ mệnh mà Con nhận từ Cha. Sự thánh thiện của người Kitô hữu là mang tính sứ mệnh: không phải là tách biệt khỏi thế giới theo nghĩa đóng cửa, mà là tách biệt «để dành cho Thiên Chúa» để thực hiện sứ mệnh «đến thế gian». Maria, được thánh hóa ở mức độ cao nhất, cũng là người truyền giáo xuất sắc, người đã giới thiệu Con Thiên Chúa cho thế gian và vẫn tiếp tục giới thiệu Ngài qua sự mẹ linh của bà.

II. Maria, người được thánh hóa hoàn toàn nhất

Mariologia dogmatic khẳng định rằng Maria được thánh hóa theo cách độc đáo và đặc biệt: Khái niệm Vô Tội Nguyên Tắc là sự thánh hóa dự phòng bởi Vị Trung Bảo duy nhất (LG 56). Sự đầy đủ ân sủng của Tuyên Bố là sự thánh hóa khởi đầu của Hiệp Ước Mới. Cuộc đời của bà là sự thánh hóa tiến bộ đạt đến vinh quang của Sự Ngây Ngất.

Sự thánh hóa độc nhất của Maria không phải là đặc quyền miễn phí, mà là nhu cầu thần học. Con Đấng Cứu Thế khi Nhập Thể trong thịt của Maria không thể nhận lấy một xác thịt bị ô uế bởi tội lỗi mà không ảnh hưởng đến phẩm giá nhân tính của Ngài. Xác thịt mà Ngài Nhập Thể (Jo 1,14) chính là xác thịt của Maria. Và sự thánh thiện của xác thịt này là điều kiện cần thiết cho phẩm giá thích hợp của sự Nhập Thể. Sự Vô Tội Nguyên Tắc không phải là sự trang trí cho bí ẩn Nhập Thể, mà là một trong những điều kiện cần thiết cho sự Nhập Thể.Sự thánh hóa của Maria là, đồng thời, sự hoàn thành trọn vẹn nhất của lời hứa trong Jo 17,17. Bà đã được «thánh hóa trong sự thật» ở mức độ cao nhất: Lời thật là Con Thiên Chúa đã ngự trong bà, Lời của Cha là sự thật đã lấy hình thể trong bà, và Thần Khí dẫn dắt mọi sự thật (Jo 16,13) đã ngự trong bà một cách đặc biệt. Toàn bộ hoạt động của Ba Ngôi trong việc thánh hóa các môn đồ đã đạt đến đỉnh cao và hình mẫu trong Maria.

Truyền thống tâm linh, đặc biệt là trường Carmel (Teresa của Ávila, Gioan của Cruz, Teresa của Chúa Giêsu Trẻ), đã phát triển sự chiêm niệm về Maria như một mô hình cho những “nhà nội tâm” của sự thánh thiện: bà đã đạt đến “nhà thứ bảy”, sự hợp nhất biến đổi với Thiên Chúa, theo cách trọn vẹn hơn bất kỳ sinh vật con người nào khác, là người hướng dẫn cho hành trình tâm linh của mỗi tín hữu Kitô giáo. Sự thánh thiện của bà không phải là một thực tại đóng kín trong chính mình, mà là lời mời và mô hình cho sự thánh thiện của tất cả mọi người.

III. «Lời ngươi nói là chân lý»: Maria và Kinh Thánh

Jo 17,17: «Lời của Ngài là sự thật» (ho logos ho sos alêtheia estin). Việc xác định Lời của Cha với «sự thật» có một chiều hướng mari học trực tiếp: «Lời» là «sự thật» mà Gioan nói đến chính là Lời mà «đến ở giữa chúng ta» (Jo 1,14) và được Maria sinh ra. «Lời là sự thật», dưới hình thức viết (Kinh Thánh) và dưới hình thức sống (Chúa Giêsu), có trong Maria hình mẫu của «sự đón nhận»: người đã đón nhận Lời sống trong lòng mình là hình mẫu cho tâm hồn đón nhận Lời viết trong lòng mình.

Mối quan hệ của Maria với Kinh Thánh là một trong những chủ đề phong phú nhất trong mariologia đương đại. Magnificat (Lc 1,46-55) là một tác phẩm được dệt từ những ám chỉ đến Kinh Thánh của Israel: các bài hát trong Sách Thánh ca, bài ca của Ana (1Sa 2,1-10), các tiên tri của Isaiah, và những lời hứa dành cho Abraham. Maria không phải là người tự phát, mà là người trích dẫn, ám chỉ, gợi nhớ, và truyền tải dưới ánh sáng những gì đang xảy ra với bà. Việc “tái đọc” Kinh Thánh dưới ánh sáng kinh nghiệm sống này là mô hình của Lectio Divina: không phải là đọc văn bản như một tác phẩm văn học, mà là gặp gỡ với Sự Thật sống động mà văn bản trung gian truyền đạt.Truyền thống của các phụng vụ gọi Maria là “Arca của Hiệp ước Mới”, không chỉ vì bà mang Con trai, mà còn vì bà là chiếc hộp chứa các bảng luật mang theo sự tôn kính mà Israel tôn kính chiếc hộp, nhưng bảo vệ Lời không phải là nhốt nó trong một kho báu, mà là để Lời “ngụ” bên trong, để nó hoạt động, để nó thánh hóa. Quá trình “ngụ Lời” trong lòng là quá trình thánh hóa được mô tả trong Jo 17,17, và Maria là hình mẫu hoàn hảo nhất của nó.Hội đồng Vatican II (DV 8) khẳng định rằng sự hiểu biết về Kinh Thánh «phát triển qua sự chiêm niệm và nghiên cứu của các tín hữu». Sự «chiêm niệm» này, thúc đẩy sự hiểu biết, chính là điều mà Maria thực hành, «giữ gìn và chiêm nghiệm» (Lc 2,19.51). Giáo hội, khi chiêm niệm Kinh Thánh trong Lễ Cầu Nguyện, trong Lectio Divina, trong giảng dạy, lặp lại cử chỉ của Maria. Và Maria, người đã «thực hành» cử chỉ này một cách hoàn hảo hơn ai hết, là người cầu nguyện xuất sắc nhất để Giáo hội tiếp tục được thánh hóa «trong Sự Thật» là Lời của Cha.

IV. «Tôi cũng sẽ sai các ngươi đi vào thế giới»: sự thánh thiện trong sứ mệnh và Maria

Jo 17,18: «Như Ngài đã sai Ta vào thế gian, Ta cũng sai họ vào thế gian». Sự thánh hóa đòi hỏi sứ mệnh: người được «thánh hóa» thực sự là người được sai vào thế gian với cùng một sứ mệnh như Con Ngài. Không có sự thánh thiện chân chính nào không mang tính truyền giáo, cũng như không có sứ mệnh chân chính nào không phát xuất từ sự thánh thiện. Sự thống nhất giữa sự thánh thiện và sứ mệnh đạt đến biểu hiện hoàn hảo nhất qua Maria: người đã được thánh hóa một cách độc đáo cũng được sai vào thế gian một cách độc đáo, như người đã giới thiệu Con Ngài cho thế gian và vẫn tiếp tục «giới thiệu Ngài» qua sự mẹ tinh thần của mình.

Trong truyền thống học thuyết về Đức Maria, “nhiệm vụ của Maria” được mô tả bằng nhiều hình ảnh khác nhau: bà là “sao biển” dẫn đường cho những người đi biển đến bến cảng, là “con đường” dẫn ân sủng của Con Thiên Chúa đến với các thành viên trong Hội Thánh, là “Mẹ Giáo Hội” liên tục sinh ra những thành viên mới cho Thân Thể của Chúa Kitô, là “Hỗ trợ của người Kitô hữu” cầu nguyện trong những gian nan của sứ mệnh. Tất cả những hình ảnh này đều thể hiện niềm tin rằng sự thánh hóa của Maria không chỉ dành cho bà, mà còn cho cả thế giới.

Một thần học về Đức Mẹ có sứ mệnh truyền giáo thể hiện một cách đặc biệt hùng biện: những sứ mệnh lớn mang Phúc Âm đến với các dân tộc mới thường đi đôi với sự gia tăng trong sự sùng kính đối với Đức Mẹ. Sự truyền giáo ở Mỹ Latinh (thế kỷ 16), với Guadalupe là biểu tượng mạnh mẽ nhất, sự truyền giáo ở châu Phi và châu Á, với các hiện ra của Đức Mẹ Kibeho tại Rwanda và Đức Mẹ Akita tại Nhật Bản như những dấu hiệu đương thời, cho thấy sự thánh thiện truyền giáo của Đức Mẹ vẫn tiếp tục sinh hoa trong sứ mệnh của Giáo Hội.

Kết luận của lời cầu nguyện linh mục của Gioan là việc đưa vào «tất cả những ai sẽ tin» trong sự thánh hóa mà Chúa Giêsu cầu xin: «Không cầu cho những người này chỉ, mà còn cầu cho những người qua lời họ sẽ tin vào Ta» (Ga 17,20). Sự bao hàm phổ quát này chỉ ra sứ mệnh của mỗi thế hệ: sự thánh hóa «thật sự» không dành cho những người đã tin, mà là dành cho những người chưa tin và cho những người mà các tín hữu được gửi đi. Maria, như hình ảnh của sứ mệnh phổ quát, cầu thay cho sự mở rộng của sự thánh hóa này đến tất cả những ai chưa được chạm đến bởi Sự Thật là Con.

---

Maria, được thánh hóa một cách trọn vẹn hơn bất kỳ nhân loại nào khác, là hình mẫu của sự thánh thiện truyền giáo mà Gioan 17 mô tả: được thánh hiến để được gửi đi, và được thánh hóa để thánh hóa thế gian.

Tham khảo

• Hội đồng Vatican II, Lumen Gentium, số 56 (1964).
• Giám mục Gioan Phaolô II, *Sứ mệnh Cứu rỗi*, n. 92 (1990).
• Thánh Teresa Ávila, Thành Nội tâm, Căn nhà thứ 7.
• Hội đồng Vatican II, Dei Verbum, số 8 (1965).
• R. Laurentin, *Tóm lược Thần học về Đức Maria* (1953).