Heilige sie in der Wahrheit: Maria und die Weihe in der Wahrheit

Sanctifica eos in veritate: sermo tuus veritas est.
Jo 17,17

„Santifica sie in der Wahrheit: dein Wort ist Wahrheit“ – so betet Jesus für diejenigen, die der Vater ihm anvertraut hat (Jo 17,6-19). In dieser Bitte um Heiligung liegt der tiefste dogmatische Grundsatz der Mariologie: Maria, durch die Gnade Christi einzigartig und hervorragend geheiligt, ist das Vorbild und Fürbitterin für die Heiligung aller Jünger.

I. „Heiligen“ in Johannes: Weihe und Konfiguration

Das Verb hagiazein, „heiligen“, „weihen“, „konsagrieren“, hat bei Johannes vor allem einen kultischen Gehalt: „Weihen“ bedeutet, etwas für Gott zu reservieren, es einem heiligen Zweck zuzuweisen und ganz seinem Dienst zu unterwerfen. In Jo 17,17.19 bittet Jesus darum, dass die Jünger „geheiligt“ werden, vom Weltlichen getrennt für die Mission, und er selbst opfert sich, damit auch sie „in der Wahrheit geheiligt“ werden (Jo 17,19). Das Priestertum Christi bildet den Grund für die Heiligung der Jünger: Seine Weihe entspringt der Weihe des Sohnes.

Die Heiligung „in der Wahrheit“ bezeichnet das Mittel: nicht durch eigene Verdienste oder Askese, sondern durch die Mitwirkung an Gottes Wort, das „Wahrheit“ ist. Das heiligende Wort ist nicht nur die Schrift als Text, sondern Jesus Christus selbst, der als „die Wahrheit“ (Jo 14,6) gilt und dessen Wort, „bewahrt“ von den Jüngern (Jo 17,6), diese allmählich in sein Bild verwandelt. Diese Heiligung ist das, was die Theologie als „Theosis“ oder „Gottesähnlichkeit“ bezeichnet: eine allmähliche Teilnahme an der göttlichen Natur (2Pt 1,4), die Christus seinen Jüngern vermittelt.

Die Struktur der Heiligung hat eine ekklesiale Dimension, die Johannes hervorhebt: Jesus heiligt nicht einzelne Jünger, sondern als Gemeinschaft. Er „heiligt sie“ im Plural. Die christliche Heiligung ist immer gemeinschaftlich: Sie geschieht in Sakramenten (gemeinschaftlichen Handlungen), in Liturgie (gemeinsamer Anbetung) und in Nächstenliebe (gegenseitiger Dienste). Diese ekklesiale Dimension der Heiligung findet ihre eindrucksvollste Darstellung in Maria: Als diejenige, die auf einzigartige Weise geheiligt wurde, ist sie zugleich „Mutter der Kirche“, das Herz der Gemeinschaft der Heiligen.

## II. Maria, die vollkommen Heiligtum

Die dogmatische Mariologie behauptet, dass Maria auf eine einzigartige und außergewöhnliche Weise geheiligt wurde: Die Unbefleckte Empfängnis ist die präventive Heiligung durch den einzigen Vermittler (LG 56). Die Vollendung der Gnade bei der Ankündigung (Anunciação) stellt die inaugurale Heiligung des neuen Bundes dar. Ihr ganzes Leben ist ein fortschreitender Heiligungsprozess, der in der Herrlichkeit der Aufnahme gipfelt. Kein anderes menschliches Wesen wurde auf eine so vollständige, frühe und endgültige Weise geheiligt.

Diese einzigartige Heiligung Marias ist kein unverdienter Privileg, sondern ein theologischer Notwendigkeit. Der Sohn, der sich in der Menschheit Marias verkörpert, kann seine fleischgewordene Natur nicht annehmen, ohne dass diese durch die Sünde befleckt wird; die von ihm angenommenen Fleisches ist Marias. Die Heiligkeit dieses Fleisches ist eine Bedingung für die angemessene Würde der Inkarnation. Die Unbefleckte Empfängnis ist keine Verzierung des Geheimnisses der Inkarnation, sondern eine ihrer Voraussetzungen.

Die Heiligung Marias ist zugleich die vollkommenste Verwirklichung der Verheißung in Johannes 17,17. Sie wurde „in der Wahrheit geheiligt“ auf höchstem Niveau: Die Wahrheit, der Sohn, wohnte in ihr; das Wort des Vaters, welches „die Wahrheit ist“, nahm Fleisch an ihr an; der Geist, welcher „alle Wahrheit leitet“, wohnte in ihr auf eine besondere Weise (Johannes 16,13). Alle Operationen der Dreieinigkeit bei der Heiligung der Jünger erreichten in Maria ihren Paradigmen und Gipfel.

Die spirituelle Tradition, insbesondere die Karmeliter-Schule (Teresa von Avila, Johannes vom Kreuz, Teresa del Niño Jesús), hat die Kontemplation Marias als Modell für die „inneren Wohnungen“ der Heiligkeit entwickelt: Sie, die die „siebte Wohnung“ – die transformierende Vereinigung mit Gott – in vollem Maße erreicht hat, mehr als jeder andere Mensch, ist Leitfigur auf dem spirituellen Weg jedes Christen. Ihre Heiligkeit ist keine abgeschlossene Realität in sich selbst, sondern eine Einladung und ein Vorbild für die Heiligkeit aller.

## III. „Dein Wort ist Wahrheit“: Maria und die Schrift

# IV. „Auch ich sende sie in die Welt“: Missionelle Heiligkeit und Maria

Joh 17,17: „Deine Worte sind Wahrheit“ (ho logos ho sos alêtheia estin). Diese Identifikation des Wortes des Vaters mit der „Wahrheit“ hat eine direkte mariologische Dimension: Der „Logos“, der „Wahrheit“ ist, von der Johannes spricht, ist derselbe Logos, der „zu uns kam“ (Joh 1,14) und von Maria geboren wurde. Die „Worte, die Wahrheit sind“, in ihrer geschriebenen Form (Schrift) und in ihrem lebendigen Ausdruck (Christus), haben in Maria ihr Modell für „Aufnahme“: Sie, die das lebendige Wort in ihrem Leib aufnahm, ist das Vorbild für die Seele, die das geschriebene Wort in ihrem Herzen aufnimmt.

Die Beziehung Marias zur Schrift ist eines der fruchtbarsten Themen der zeitgenössischen Mariologie. Das Magnificat (Luk 1,46-55) ist ein Gewebe aus Anspielungen auf die Schriften Israels: die Psalmen, das Lied Anas (1Sam 2,1-10), die Prophezeiungen Jesajas, die Versprechen an Abraham. Maria zitiert nicht improvisierend, sondern bezieht sich, alluziert, evoziert und interpretiert die Schrift im Licht dessen, was in ihr geschieht. Diese „Wiederentdeckung“ der Schrift im Lichte ihres lebendigen Erlebens ist das Modell der *Lectio divina*: Nicht die Lektüre des Textes als Literatur, sondern als Begegnung mit dem lebendigen Wort, das der Text vermittelt.

Die patristische Tradition nannte Maria die „Arka der neuen Allianz“, nicht nur, weil sie den Sohn trug, wie die Arche die Tafeln des Gesetzes trug, sondern weil sie das Modell des menschlichen Herzens ist, das das Wort mit der Hingabe bewahrt, mit der Israel die Arche hütete. Das Bewahren des Wortes bedeutet nicht, es in einem Schließfach aufzubewahren, sondern darin zu lassen, dass es in uns wohnt, wirkt und uns heilig macht. Diese „Wohnung des Wortes“ im Herzen ist der Heiligungsprozess, den Joh 17,17 beschreibt, und Maria ist das perfekteste Modell dafür.

Das Zweite Vatikanische Konzil (DV 8) erklärt, dass das Verständnis der Schriften „mit dem Gebet und dem Studium der Gläubigen wächst“. Dieses „Gebet“, das das Verständnis vertieft, ist genau das, was Maria praktizierte: „bewahrte und meditierte“ (Luk 2,19.51). Die Kirche, die in den Gottesdiensten, in der *Lectio divina*, im Predigen die Schriften meditiert, wiederholt Marias Geste. Und Maria, die diesen Akt auf perfekteste Weise vollzog, ist die am besten geeignete Vermittlerin dafür, dass die Kirche weiterhin durch die Wahrheit, das Wort des Vaters, geheiligt wird.

Joh 17,18: „Wie du mich in die Welt gesandt hast, so sende ich auch sie in die Welt“. Heiligung erfordert Mission: Wer in der Wahrheit heilig ist, wird mit derselben Mission wie der Sohn in die Welt gesandt. Es gibt keine authentische Heiligkeit ohne missionarisches Engagement und keine authentische Mission, die nicht aus der Heiligkeit entspringt. Diese Einheit von Heiligkeit und Mission findet in Maria ihre vollste Ausdrucksform: Sie, die auf einzigartige Weise heilig gemacht wurde, wurde auch auf einzigartige Weise gesandt, als diejenige, die den Sohn der Welt vorstellte und ihn weiterhin durch ihre geistliche Mutterschaft präsentiert.

**”Die Mission Marias” in der mariologischen Tradition**

Die “Mission Marias” wird in der mariologischen Literatur mit verschiedenen Bildern beschrieben: Sie ist die **”Sterne des Meeres**”, die Seefahrer zum Hafen führt, ein **”Wasserleitungssystem**”, das die Gnade des Sohnes zu seinen Mitgliedern bringt, die **”Mutter der Kirche**”, die kontinuierlich neue Mitglieder für den Leib Christi gebiert, und die **”Hilfe der Christen**”, die in den Schwierigkeiten der Mission vermittelt. Alle diese Bilder drücken aus, dass die Heiligung Mariens nicht nur für sie selbst bestimmt war, sondern für die Welt.

Die mariologische Mission hat eine bedeutende historische Ausdrucksform: Große Missionsbewegungen, die das Evangelium in neue Völker brachten, waren oft von einer Intensivierung der Marienverehrung begleitet. Die Evangelisierung Lateinamerikas (16. Jahrhundert) mit Guadalupe als mächtigem Symbol, sowie die Evangelisierung Afrikas und Asiens mit den Erscheinungen Unserer Lieben Frau von Kibeho in Ruanda und Akita in Japan zeigen, wie die heilige Mission Mariens weiterhin die Mission der Kirche fruchtbar macht.

In der Abschlussbitte des Priestergebets Johannes’ ist die Einbeziehung aller, die glauben sollen, in die von Jesus erbetene Heiligung enthalten: “Nicht nur für diese, sondern auch für alle, die durch ihr Wort an mich glauben” (Johannes 17,20). Diese universelle Einbeziehung deutet auf die Mission jeder Generation hin: Die wahre Heiligung ist nicht nur für diejenigen bestimmt, die bereits glauben, sondern auch für die, die noch nicht glauben und an die die Gläubigen gesandt werden. Maria, als Symbol der universellen Mission, betet für diese Ausdehnung der Heiligung auf alle, die noch nicht von der Wahrheit, dem Sohn, erreicht wurden.

**Referenzen:**

– Konzil von Vatikan II, *Lumen Gentium*, Nr. 56 (1964).
– Johannes Paul II, *Redemptoris Missio*, Nr. 92 (1990).
– Teresa von Avila, *Inneres Schloss*, 7. Mansion.
– Konzil von Vatikan II, *Dei Verbum*, Nr. 8 (1965).
– R. Laurentin, *Kurzes Theologiebuch über Maria* (1953).