Maria und die Schlafenden in der Hoffnung: 1. Teil
Maria und die Gläubigen, die in der Hoffnung auf die Auferstehung eingeschlafen sind
Konzepte festlegen.
Unter Himmel verstehen wir den Ort, an dem Gott auf seinem Thron sitzt: „Der HERR ist in seiner heiligen Wohnung, der Himmel ist des HERRN Thron. Seine Augen beobachten die Menschen, seine Stirn fragt nach“ (Ps 11,4). „Die Himmel sind des HERRN Himmel, aber die Erde hat er den Kindern Adams gegeben“ (Ps 115,16). Es ist dieser Ort, von dem Gott herabsteigt: „Der HERR fuhr herab auf dem Sinai, auf den Gipfel des Berges. Der HERR rief Mose auf den Gipfel des Berges, und Mose stieg hinauf“ (Ex 19,18-20). Allerdings erkennen die Schriften auch, dass Himmel und Erde Gott nicht enthalten können: „Kann Gott denn auf der Erde wohnen? Die höchsten Himmel können ihn nicht fassen, viel weniger dieses Haus, das ich gebaut habe“ (1 Kön 8,27). In diesem Paradoxon über die ‚Wohnung‘ Gottes wird auch hinzugefügt, dass die christliche Hoffnung am Ende der Zeiten neue Himmel und eine neue Erde voraussagt: „Nach seiner Verheißung erwarten wir neue Himmel und eine neue Erde, in denen Gerechtigkeit wohnen wird“ (2 Petrus 3,13). Kurz gesagt, können wir schließen, dass der Himmel der Zustand ist, in dem die Glückseligen für immer mit Gott in der glorifizierten Menschheit Christi wohnen werden: „Dann werden wir, die wir noch leben, mit ihnen zusammen ergriffen werden auf den Wolken in die Luft, um den Herrn zu treffen. Und so werden wir immer bei ihm sein“ (1 Thessalonicher 4,17). „Und wenn ich hingegangen bin und einen Ort für euch bereitet habe, komme ich wieder und nehme euch mit mir, damit auch ihr, wo ich bin, seid“ (Johannes 14,3).
Unter Inferno verstehen wir den Zustand, in dem Dämonen und Sünder, die ohne Reue gestorben sind, ewig leiden, je nach den begangenen Sünden, da sie von der Gegenwart Gottes ausgeschlossen sind. Diese kirchlichen Konzepte basieren auf Passagen des Neuen Testaments wie in Mt 13,36-43. 25,31-46 und betonen die Möglichkeit eines Infernos für diejenigen, die aus wahrer Bosheit ablehnen, Gott und den Nächsten zu lieben. Dennoch besteht ein Band zwischen Gott und dem Menschen, welches das erlösende Liebe ist: „denn wenn alles ihm unterworfen ist, wird auch der Sohn sich dem Unterwerfen unterwerfen dem, der ihm alles unterworfen hat, auf da Gott alles in allen sei“ (1Kor 15,28). „Denn es ist gut und gefällt Gott, unserem Heiland, da alle gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen. Denn es ist ein Gott und ein Vermittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus, der als Löseopfer für alle gegeben wurde. Das ist sein Zeugnis, das zu der richtigen Zeit aufgetreten ist“ (1Tm 2,3-6).
Unter Purgatorium verstehen wir die Reinigung (Katarsis), den Zustand derer, die in Gemeinschaft mit Gott sterben, aber noch eine Reinigung ihrer persönlichen Sünden (durch die Verdienste Christi) benötigen und geistig wachsen müssen, bevor sie die erlösende Sicht Gottes erleben können. Obwohl zahlreiche Verse der Heiligen Schrift als Referenz herangezogen werden können, wie 2 Makkabäer 12,38-46, Matthäus 5,25-26, 1 Korinther 3,11-15, können sie nicht eindeutig die Identität des Purgatoriums (= Reinigung) bestimmen. Um seinen Sinn zu verstehen, müssen wir uns auf Elemente der christlichen Tradition wie die göttliche Gerechtigkeit, die christlichen Gebete für die Verstorbenen seit dem 2. Jahrhundert und die Eucharistiefeier am dies natalis (Geburtstag) derer, die in der Hoffnung eingeschlafen sind, stützen.
Väter der Kirche wie Clemens von Alexandria (gest. 215), Origen (gest. 254), Johannes Chrysostom (gest. 407), Tertullian (gest. 225), Cyprian (gest. 258) und Augustinus (430) schrieben über die verschiedenen Reinigungsformen nach dem Tod und unsere Gemeinschaft durch Gebet mit unseren geliebten Verstorbenen. Die Gebete für die Verstorbenen verbreiteten sich vor allem in liturgischen Kontexten im christlichen Westen und Osten.
Im Konzil von Lyon (1274) und später im Konzil von Florenz (1438-1445) begann man die Idee eines leidvollen Reinigungsprozesses nach dem Tod für diejenigen zu bekräftigen, die noch nicht würdig sind für die erlösende Sicht und den Wert von Gebeten und guten Werken als Fürbitte für diejenigen, die unter solchem Leid leiden. Man muss verstehen, dass in diesen Konzilen nicht von Feuer des Purgatoriums die Rede ist. In der protestantischen Reformation widerlegte Martin Luther (1483-1546) den Wert von Ablassgebeten für die Verstorbenen und sogar die Existenz des Purgatoriums.
Die Gegenreformation des Konzils von Trient (1545-1563) bekräftigte mit Nachdruck die Lehre vom Purgatorium, ohne jedoch die Dauer und Natur desselben, den Wert von Gebeten und vor allem die Eucharistie für alle im Purgatorium Verbleibenden klar zu definieren. In unserer Zeit bekräftigte das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965), dass die Kirche der Pilger auf Erden mit allen, die nach dem Tod reinigen, Gemeinschaft hat, und wiederholte die Konzilserklärungen von Trient und Florenz, als es sagte: „Während der Herr nicht kommt in seiner Herrlichkeit und alle seine Engel mit ihm (vgl. Matthäus 25,31) und den Tod besiegt und alles unter seine Füße stellt (vgl. 1 Korinther 15,26-27), wandeln einige seiner Jünger auf der Erde, andere sind nach diesem Leben gereinigt, andere schließlich sind sie verklärt und sehen Gott, den dreieinigen und einen, wie er ist. Alle jedoch, in unterschiedlichem Maß und Weg, teilen in der gleichen Liebe Gottes und des Nächsten den gleichen Lobgesang ein. Denn alle, die Christus und seinen Geist haben, sind in einer einzigen Kirche vereint und miteinander durch ihn verbunden (vgl. Epheser 4,16). So wird die Gemeinschaft zwischen denen, die noch auf Erden wandeln, und den Brüdern, die in Frieden eingeschlafen sind, nicht unterbrochen, sondern nach der überlieferten Glauben der Kirche gestärkt durch die Kommunikation geistlicher Güter. Denn die Seligen, die enger mit Christus verbunden sind, festigen die Kirche in der Heiligkeit, veredeln den Kult, den sie auf Erden dem Gott dargebracht hat, und tragen auf vielfältige Weise zur weiteren Baustelle Christi bei, seines Leibes, der Kirche (vgl. Kolosser 1,24). Unsere Schwäche wird also durch ihre Fürsorge als Brüder sehr stark unterstützt.“
In Wirklichkeit wird das Purgatorium heute als letzter Prozess des liebevollen, wenn auch schmerzhaften Reifungsprozesses verstanden, bevor man Gott face zu Face sieht. Mit dem letzten Gericht wird das Purgatorium nicht mehr existieren.
Die Beziehung Marias zur eschatologischen Hoffnung wird in der Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II. vertieft, in der Maria als Symbol der christlichen Hoffnung auf die Auferstehung dargestellt wird.
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