매년 두 번, 9월 15일과 성 십자가의 지극한 영광 직후에, 그리고 피오 12세 개혁 이전에는 3월의 두 번째 축일에, 성모님의 고통 축일이 기념됩니다. 이 이중성은 종종 간과되는데, 마리아의 고통에 대한 공경은 하나의 동기에서 비롯된 것이 아니라, 서로 다른 두 가지 신학 전통에서 비롯되었기 때문입니다. 첫 번째는 13세기에 피렌체에서 설립된 서비타스(Servitas) 회사의 설립과 관련이 있습니다. 두 번째는 ‘스타바트 마테르(Stabat Mater)’의 시적, 예배적 세계와 성모님의 칼바리에서의 연민에 대한 스콜라적 명상에 뿌리를 두고 있습니다.
마리아와 구원 경로의 일곱 장면: 시메온의 예언에서 무덤에 안치까지
가톨릭 신심은 마리아의 삶에서 일곱 장면을 찾아내어, 그녀의 영혼이 고통으로 찔린 순간들로 간주합니다. 각 장면은 아들인 그리스도의 구원 경로에 대한 마리아의 공모(共謀)를 나타내는 신비입니다.* 시메온의 예언 (루카 2:34-35): 예루살렘 성전에서 아기를 안은 마리아에게 노인이 예언합니다. “이 아기는 다툼의 원인이 될 것이요, 네 영혼에 칼이 박힐 것이니라.” 고통은 말로서 시작되어 현실이 됩니다.* 이집트 피난 (마태 2:13-15): 꿈에서 헤로데의 위협을 알게 된 요셉은 가족을 데리고 이집트로 피난을 갑니다. 알 수 없는 종말을 예감하는 망명의 길입니다.* 예루살렘에서 아기 잃어버림 (루카 2:41-50): 성전 순례 중 아기를 잃어버린 마리아는 세 날 동안 애절하게 찾아다닙니다. 이는 무덤에서 아기를 찾는 세 날의 고통을 예고합니다.* 길고메로 가는 길에서 마주친 그리스도 (전통적으로 묘사): 전통은 마리아가 십자가를 지고 가는 예수님을 만나는 장면을 묘사합니다. 복음에는 기록되어 있지 않지만, 기독교 신심은 이 순간을 고통의 절정점으로 여깁니다.* 그리스도의 십자가형과 죽음 (요한 19:25-27): 마리아는 십자가 옆에 서서 죽어가는 아들을 바라봅니다. 시메온의 예언이 이루어지고, 마리아의 모성적인 영성은 모든 신자들에게로 확장됩니다.* 십자가에서 내려지심 (요한 19:38-42): 마리아는 죽은 아들을 품에 안습니다. 예술 작품에서 자주 묘사되는 이 장면은 마리아의 고통을 침묵하는 경배로 표현합니다.* 묘지에 안치 (요한 19:38-42): 마리아는 아들을 무덤에 안치합니다. 믿음만을 남겨둔 채, 그녀는 토요일 성인의 고요함 속에서 기다립니다.
마리아의 고통에 대한 신심: 중세 시대부터 트리엔트 공의회까지
마리아의 고통에 대한 신심은 11세기부터 발전하기 시작했습니다. 5가지 고통을 상징하는 칼로 표현된 ‘처녀의 5가지 슬픔’이 처음 언급되었습니다. 12세기에는 야코포 다 토디(Jacopone da Todi)가 쓴 ‘Stabat Mater’라는 시가 작곡되었습니다. 이 시는 마리아의 고통을 깊이 있게 표현했습니다.처음에는 사순절 기간 동안 주로 예배되었습니다. 특히 지중해 지역에서는 성주간 동안 마리아의 고통을 상징하는 이미지를 행진하는 전통이 있습니다. 트리엔트 공의회(1545-1563) 이후, 마리아의 고통에 대한 축일은 공식적인 교회 축일로 지정되었습니다.
서비타(Servitas)와 7개의 고통 경축
서비타(서비스의 수호자)는 1233년 피렌체에서 7명의 토스카나 귀족에 의해 설립된 마리아(마리아)의 종(從)인 서비타(서비스의 수호자) 질서입니다. 그들은 이 경배의 주요 촉진자였습니다. 1714년 8월 18일, 성 의식 성부는 서비타(서비스의 수호자) 질서에서 «7개의 성모 마리아의 고통 경축»을 모든 질서에서 사순 절 금요일에 거행하도록 허락했습니다. 1727년 4월 22일, 교황 베네딕토 13세는 이 7개의 고통 축제를 전 로마 교회로 확장했습니다. 피오 10세의 리트 개혁 이후, 축제는 9월 15일로 고정되었습니다. 이 날짜는 이미 암브로시안 리트에서 경축일로 지정되어 있었습니다. 1969년 캘린더는 이 날을 «성모님의 고통»으로 지정했습니다.
피에타, 7개의 검, 그리고 *Stabat Mater*: 스페인과 플랑드르 전통의 예술과 경배
마리아(마리아)의 7개의 고통에 대한 경배는 서방 교회에서 가장 풍부한 예술 전통 중 하나를 영감했습니다. 예술 작품에서 마리아는 심장에 7개의 검이 꽂힌 모습으로 묘사됩니다. 이는 시메온 예언자의 예언에 대한 참조입니다. 스페인 성주간 조각상에서는 «돌로사(Dolorosa)»가 눈물방울로 가득 찬 눈, 슬픔에 잠긴 옷차림, 그리고 기도를 드리는 손으로 표현됩니다. 이탈리아 레조 칼라브리아에서는 예수님과 마리아가 각자의 어깨에 큰 조각상을 메고 두 가지 다른 경로를 따라 이동합니다. 그들이 길의 곡선에서 만날 때, 두 줄의 사람들이 비명을 지르며 기도를 드려 마리아의 고통에 대한 애도를 표현합니다. 엘 살바도르에서는 성주간 금요일에 검은 옷을 입은 남녀들이 고통받는 성모상(Nossa Senhora das Dores)을 행진하며 십자가에 못 박힌 예수님을 경배합니다.
기도용 조각상
프란체스코 살리질로(Francisco Salzillo)는 무릎을 꿇고 손을 벌려 심장에 7개의 검이 꽂힌 모습의 고통받는 성모상(Nossa Senhora das Dores)을 조각했습니다. 로마에 있는 성모 분의 성당(Santuario della Madonna del Divino Amore)의 지하실에는 성모상(Nossa Senhora das Dores)이 무릎을 꿇고 십자가에서 내려온 예수님의 피를 닦아내는 장면을 묘사한 조각상이 있습니다. 이 조각상은 순례자에게 다가와 함께 슬퍼하라고 초대합니다.
음악적 표현
음악가들은 *Stabat Mater*라는 중세 시퀀스를 작곡하여 마리아의 고통을 구절별로 묵상했습니다. 이 작품은 페르골레시(Pergolesi), 비발디(Vivaldi), 하이든(Haydn), 슈베르트(Schubert), 드보르자크(Dvořák)와 같은 작곡가들에 의해 만들어졌습니다.
신학적 의미: 마리아 공모자, *Stabat Mater*, 그리고 9월 15일 축제
마리아의 7개의 고통은 마리아 공모자(Maria Corredentora)의 개념과 연결되어 있습니다. 이 개념은 마리아가 그리스도와 함께 인류의 구원을 위해 고통을 겪었다는 믿음을 나타냅니다. *Stabat Mater* 기도문은 마리아의 고통을 묵상하는 데 중점을 둡니다. 9월 15일 축제는 마리아의 이 신학적 역할과 고통의 중요성을 기념합니다.
통상적으로 사용되는 경건한 칭호에 그치지 않는 성모 마리아(Nossa Senhora das Dores)는 중요한 신학적 확신을 드러낸다. 마리아는 구원의 주체로서가 아니라, 그리스도의 구원 제의에 가장 완벽하게 결합된 피조물로서 적극적으로 구원의 신비 속에 참여했다는 것이다. 그녀의 고통은 수동적인 것이 아니라 능동적인 것이었으니, 그것은 사랑에서 비롯된 것이기 때문이다. 이러한 이유로 전통은 그녀를 공모자(Corredentora)라 일컫는데, 이는 그녀를 그리스도와 동등하게 여기지 않고, 십자가의 신비 속에서의 독특한 공동 참여를 강조하는 칭호이다.
9월 15일의 축제는 바로 성 십자가의 승천(9월 14일) 직후에 배치되어 있으며, 이는 명확한 명상적 논리를 따른다. 교회는 십자가의 신비를 묵상한 후, 그 옆에 서서 묵상하는 어머니를 바라본다. 두 축제는 기독교의 중심 신비인 십자가에 대한 하나의 명상이라는 것을 형성한다.
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