그리스도는 민족 간의 «적대감»을 무너뜨린다마리아는 우리를, 땅 위에 있는 모든 이들을 서로 화해시켜, 그리스도 안에서 진정한 형제로서 서로 사랑하도록 한다. 하나님의 모든 자녀로서 우리는 그러해야 한다.다음 이미지는 마리아가 인류, 즉 가족으로서 형제들을 화해시키는 것을 주제로 한 예술 작품이다:!마테르 도로사 (Mater Dolorosa) – 아엘브레흐트 보츠 (Aelbrectt Bouts), 1490년대, 포그 미술관 (Fogg Art Museum)예수가 복음 사역을 시작했을 때, 인류는 하나님 앞에서 유대인이라는 민족과 이방인이라는 나머지 세계로 나뉘어 있었다. 유대인들은 하나님의 백성으로서 신성한 법으로 그 분열을 신성화했다.처음에는 이 분열이 유대인들에게 교육적 이점을 제공했으며, 이방인들에게도 하나님의 진정한 본성을 오염 없이 보존할 수 있는 기회를 주었다. 언젠가 이방인들은 순수한 진리를 받아들일 수 있을 것이다. 그러나 예수의 시대에, 유대교의 가르침과 실천은 진실성을 잃었고, 오직 작은 ‘잔류’만이 예전의 순수성을 유지하고 있었다.그러므로, 유대인과 이방인 사이의 분열을 고수하는 것은 이방인들에게 진정한 종교와 하나님의 참된 왕국에 접근할 기회를 박탈하는 것과 같았다.바로 이 분열을 무너뜨리는 것이 그리스도의 첫 번째 근본적인 사명이었다. 에베소서에서 이방인들에게 말한 것처럼:> «…그때에 너희는 이방인이었는데, 그 중에도 하나님께서 선택하신 자들이 아니었고, 시민권도 없었고, 약속의 백성도 아니었으며, 세상에서도 외인이었고, 그리스도 예수 안에 있는 이스라엘의 잔류도 아니었노라. 그러나 이제 그리스도 예수 안에 있으면, 너희는 하나님의 백성이요, 하나님의 특권을 받은 자들이며, 그분께서 당신과 우리를 화해시키시고, 그분의 몸을 통해 우리를 하나님께로 이끌어 주신 이이다. 그분은 그 몸을 통해, 율법의 명령과 규정의 적대감을 제거하시고, 십자가에 못 박혀 그 적대감을 없애셨으며, 그분은 그 몸을 통해 두 민족을 하나로 만드사, 하나님께서 그분 안에서 우리를 화해시키시고, 그분은 우리를 한 몸으로 만드셨다…» (에베소서 2:11-16)이 구절은 그리스도가 십자가를 통해 성부께서 계획하신 보편적인 화해 사명을 어떻게 성취하셨는지 이해하는 데 매우 중요하다. 그리스도는 그분의 몸을 통해, 사랑의 율법을 선포하셨고, 유대인들이 왜곡한 율법의 적대감을 제거하셨다. 더 나아가, 그분은 적대감을 사랑으로 죽이셨다.이미 신이 그리스도를 통해 화해 의지를 표명하고, 그리스도를 통해 모든 인류에게 모성적 자선 사도로 마리아를 부르셨다는 것을 말했습니다. 이는 하나님의 계획에 따라 마리아의 ‘예’ (fiat)로 이루어졌습니다: “주님이 내게 큰 일들을 행하셨다” (루카 1,49)라고 그녀는 말했습니다. 동시에, 그녀는 인류의 화해 사역에 자신의 보편적 존재를 인식하며, “모든 세대가 나를 복된 사람이라 칭하리라” (루카 1,48)라고 선언했습니다. 이는 인류의 찬양은 그리스도를 통해 하나님을 찬양하는 것이었습니다.마리아는 마가복음에서 분열의 뿌리를 폭로합니다.그러나 그리스도를 통해 하나님이 화해를 이루셨음에도 불구하고, 인류는 여전히 적대감을 품고 있습니다. 반크리스천 세력이 이를 조장하며, 그들은 그리스도의 십자가와 궁극적인 승리에 얽매여 있습니다. 그러나 사람들은 여전히 이 세력에 동조할 자유가 있습니다. 오늘날 우리는 국가 간의 분열과 무분별한 갈등을 목격하고 있습니다. 마가복음에서 마리아는 이러한 분열의 근원을 밝히고, 그리스도의 새로운 법의 핵심인 복음의 기쁨을 미리 예고합니다:> “그들은 권력 있는 자들을 무너뜨리시고, 자포자기한 자들을 높이 올리시니, 권력 있는 자들은 내쫓기시고, 가난한 자들은 축복받으리라” (루카 1,51-52).마리아는 하나님의 과거와 미래의 행위를 찬양하며 말합니다:분열의 근원은 권력자들의 음모와 그들의 지배 영역을 확장하기 위한 야망에 있습니다. 이 야망은 종종 다른 민족의 말살로 이어집니다.마리아는 권력자들의 음모를 폭로한 후, 헤로데의 음모에 직면하게 됩니다. 그는 메시아의 탄생을 위협으로 여기고, 자신의 권력을 지키기 위해 나사렛의 가난한 가족을 제거하려 합니다. 그러나 하나님은 마리아와 그녀의 가족을 보호하십니다.또한, 유대교의 종교적 권력인 제사장들은 그들의 권력이 위협받는다고 느끼고, 예수님과 새 교회를 억압하려 합니다. 우리는 적대자들의 계획을 목격하지만, 하나님은 그리스도와 그 교회를 구원하십니다.따라서, 권력자들을 그들의 자리에 내버려 두지 말고, 가난한 자들을 높여야 합니다. 진정한 가난한 자의 자세는 모든 사람에 대한 형제애와 자매애를 느끼는 것입니다.이러한 이유로, 사람들을 화해시키는 첫 번째와 필수적인 방법은 그들을 자기 자신과 화해시키는 것입니다. 진실한 사람은 권력 추구의 음모를 품지 않습니다.마리아는 가족을 통해 화해의 기초를 놓습니다. 가족은 화해의 첫 번째 학교이자 국제적 화해의 초석입니다. 가족 내에서, 아이는 부모의 사랑과 하나님의 사랑 속에서 태어나고, 성장하며, 하나님과 세상에 개방적인 인격체로 자랍니다.그러므로, 가족은 아이가 삶의 올바른 의미를 찾도록 도와줍니다. 이는 내면의 위기를 극복하고 자신의 에너지를 발전시키는 과정에서 이루어집니다. 이는 개인의 화해와 진정한 종교성이 필수적입니다. 세속주의는 하나님을 배제하고 젊은이들이 하나님 없이 자라도록 허용하므로, 그들의 마음속에 큰 공허함을 남깁니다.또한, 잘못된 종교 교육은 가족 내에서 개인의 내면적 분열을 초래할 수 있습니다.가정 안에서 그 분위기는 자녀, 형제자매, 그리고 친족 관계의 차원에서 자라납니다. 그리고 가정은 서로 용서하는 실천의 학교입니다. 이는 가족의 사랑이라는 본질적인 요소와 가족 구성원들이 서로 성장하기 위해 자연스럽게 협력하는 데 기인합니다. 특히, 가정에서는 고통과 질병을 나누는 법을 배우며, 이를 통해 고통에 대한 사랑의 행동으로 반응하는 법을 익힙니다. 이러한 모든 것은 연대의 형성으로 이어지며, 연대는 세상에서 분열을 일으키는 요소에 맞서 싸웁니다. 가정은 개인의 에너지, 창의성을 발휘하는 장이 됩니다. 이는 다른 이들을 지배하기 위한 것이 아니라 공동의 이익과 가치 창조를 위한 것입니다. 이는 국가와 국제 사회에서 지배가 아닌 창의성을 지닌 인격을 형성하는 최선의 학교입니다.다시 말해, 하나님이 정하신 대로 가족이 확립된다면, 그것은 모든 것을 조화롭게 하고 사랑과 가치의 문명을 형성하는 도시이자 원천이 됩니다. 그러나 가족 구성원들 사이에 화해가 없다면, 그것은 분열을 일으키는 학교가 됩니다.이 점을 명확히 말하자면, 진정한 상호 관계 속에서 자라지 못한 가족 구성원들은 진정한 개인으로 성장하지 못합니다. 진정한 상호 관계는 가족 구성원들이 내면에서 화해한 사람, 가치를 창조하는 사람으로 성장하는 것을 의미합니다. 단순히 개인주의적 충동에 굴복하는 남자들은 하나님의 형상을 닮지 못한 것입니다. 개인주의로 치우친 가족은 스스로 분열되어 사회에 부정적인 영향을 미칩니다. 그리고 서로 밀접히 연대된 가족이지만, 사회에 가치를 제공하기보다는 다른 이들을 지배하기 위해 결속된 가족 또한 분열과 사회에 심각한 해를 끼칩니다.따라서, 피를 통해 이어지는 유대는 도시에 부를 가져다줄 수 있지만, 동시에 큰 고통을 초래할 수도 있습니다. 이러한 이유로 하나님의 계획에 따라 가족을 형성하고, 창조주로부터 비롯된 본질에 따라 가족의 본성을 지켜야 합니다.그러므로, 복음에서 마리아는 몇 번 명시적으로 등장하지만, 세 번이나 가족의 구원자로 묘사됩니다.

마리아는 처음에 친척인 성 엘리자베스의 집을 방문합니다. 엘리자베스가 나이가 많은 나이에 아이를 임신했다는 소식을 듣고, 마리아는 감정적인 가족적 책임감에 이끌려 서둘러 길을 떠납니다. 루카스는 이를 급하게라고 표현합니다. 마리아의 방문은 예상치 못했기에 엘리자베스는 놀라며 묻습니다. “어떻게 내 주님의 어머니께서 나에게 오실 수 있습니까?” (루카 1,43). 마리아는 이 가족에게 다양한 은총을 가져다주었습니다. 아마도 그녀가 엘리자베스와 함께 약 3개월을 보낸 것으로 미루어 보아, 그녀의 여성으로서의 봉사였을 것입니다. 하지만 무엇보다도, 마리아는 이미 잉태된 예수님을 그곳에 존재하게 하고, 요한은 기쁨에 넘쳐 자신의 방식으로 세상에 알렸으며, 엘리자베스의 가족은 전도하는 가족이 되었습니다.

마리아가 가족에 관한 복음에서 두 번째로 등장하는 것은 가나안 결혼식 장면입니다. 이 장면은 상징적인 의미를 강하게 담고 있습니다. 새로운 가족이 탄생할 준비가 되어 있고, 공동체는 이를 환영하고 축하합니다. 예수님과 어머니 마리아, 그리고 초기 제자들이 이 자리에 함께 있습니다. 이 축제는 하나님이 창조하신 사랑과 삶의 축제이며, 이는 식사 공동체에서 작은 큰 가치들을 통해 표현되고 전달됩니다. 예수님은 이 모임에 참석하심으로써 자신의 존재를 확인시켜 주셨습니다.그러나 연회 말미에 이 축제는 위기에 처합니다. 와인이 떨어졌기 때문입니다. 마리아는 섬세하게도 다가오며, 예수님께 와인의 기적을 요청합니다. 예수님은 이를 성사시킵니다. 이 상징적 장면 아래에는 많은 진실이 숨어 있습니다. 하지만 여기서는 언급하지 않겠습니다. 단지, 가족의 삶에서 이러한 작은 큰 일들이 얼마나 중요한지 강조할 뿐입니다.

우리는 인간이며, 천사가 아닙니다. 예수님은 이를 아셨고, 그의 전도 생활 동안 종종 가나안에서와 같이 행동하셨습니다. 반면, 우리는 현대 사회에서 가족, 특히 부모와 자녀들이 일상 속 작은 큰 일들에서 마주하는 위기에 직면해 있습니다. 우리는 우주선을 만들어 다른 행성으로 가지만, 마리아의 지혜는 부족합니다.

마지막으로, 복음에서 마리아가 가족의 주제로 등장하는 것은 십자가의 사건에서이다. 그곳에서 마리아는 예수로부터 아들로서 돌봄을 받는 가족의 대상이 되고, 새로운 가족의 원천이 되는 가족: 요한의 가족이 된다. 이 사건도 카나에서의 사건과 마찬가지로 상징적 진실이 담겨있어, 전통과 신학에서 분명히 우선순위를 갖는다: 요한은 예수께서 인류 전체를 위해 마리아를 어머니로 주신 새로운 인류의 대표이다.이 진실 외에도, 예수가 인간으로서의 삶을 마감한 순간에 이 사건은 중요한 의미를 지닌다. 예수는 요셉의 양아버지가 사망한 후 마리아의 돌봄을 담당했다. 이제 마리아는 혼자 남게 되었다. 그러므로 예수는 그녀를 생각한다. 그는 사랑하는 제자 요한에게 돌아서서, 그가 마리아를 요셉의 양아버지가 사망한 후와 마찬가지로 사랑으로 돌볼 것이라는 것을 알고 있다. 그러자 예수는 마리아에게 다가가 “여인아, 네 아들이다”라고 말하고, 요한에게 “네 어머니이다”라고 말씀하신다(요 19,26-27). 그리고 복음에 따르면, 그 순간부터 요한은 마리아의 집에서 그녀를 돌보기 시작했다(요 19,27).마리아가 복음에서 세 번이나 가족의 주제로 등장하는 것은 그녀가 구원자의 가족을 돕는 존재임을 보여준다. 사실, 이 마지막 사건은 예수가 어머니를 돕고, 요한도 돕는 것처럼 보인다. 그러나 예수는 마리아를 요한의 어머니로 주신다. 따라서 마리아는 요한의 가족에 어머니로서 들어간다. 그리고 그녀는 요한과 그의 가족에게 어머니가 될 것이다. 예수의 뜻에 따라, 그녀는 항상 충실할 것이다. 그리고 요한의 가족이 예수의 어머니를 받아들이고, 환대하는 가족의 가장 큰 가치 중 하나를 실현하는 것은 큰 은총이었다.

이것은 예수님의 지상 생활의 마지막 가르침과 사건 중 하나로, 예수가 마리아를 요한에게 맡긴 직후에 선언한 “이루어졌다”는 말, 즉 consummatum est는 인류의 재생, 하나님의 가족으로의 변형을 의미합니다. 각자의 집이 모든 이를 형제로서 맞이하는, 하나님의 가족으로의 초대입니다. 즉, 각자의 민족이 서로의 민족이 되는 것입니다. 따라서 예수님은 십자가에서 민족을 나누는 모든 장벽을 허물고, 원한을 없애지뿐 아니라, 형제 간의 공동체 법을 제정하셨습니다. 하나님과 형제들 사이의 화해는 극단에 달했습니다. 그리고 이 인류 가족의 화해 속에서, 마리아는 형제애의 어머니로 제시됩니다.

마리아는 선한 것, 정의로운 것, 평화를 갈망하는 이를 높이십니다.

마니피카트에서 마리아는 하나님의 화해적 행동의 또 다른 차원을 드러냅니다: 하나님은 목마른 이들을 찾아가십니다. 정의를 갈망하는 이들을 찾아가십니다. 예수님은 말씀하시길, “부유한 자들은 빈손으로 떠날 것”이라고요. 여기에도 부와 가난에 대한 세상의 가치 판단이 뒤집혀 있습니다. 하나님은 세상이 부를 부의 소유로 여기고 가난을 불행의 원인으로 여기는 이들에게 진정한 부를 찾아다니십니다. 그리고 이 부는 가난한 자들에게 찾아갑니다. 마리아의 관점에서, 가난한 백성, 억압받고 차별받는, 하나님의 진정한 백성은 단순히 “남은 자”일 뿐입니다. 그들은 진정한 법에 충실하게 메시아의 도래를 기다리는 자들이었습니다. 지혜로운 자들에게는 이 진리가 보이지 않았습니다.

그러면 마니피카트의 가르침은 무엇일까요? 부의 남용을 거부하는 것입니다. 하나님께서는 부의 남용을 거부하시며, 부는 오직 스스로를 가난하게 만들고, 사람들을 서로 분열시키는 도구일 뿐이라고 말씀하십니다. 진정한 가치를 갈망하는 것입니다. 예수님이 선포하신 복된 이들이 가진 가치들, 즉 가난한 자들, 슬퍼하는 자들, 온유한 자들, 굶주린 자와 목마른 자, 자비로운 자, 마음이 깨끗한 자, 평화로운 자, 박해받는 자들(마태복음 5:3-10)를 추구하는 것입니다.

이러한 진정한 가치들을 갈망한다는 것은 주로 하나님께 이를 구하는 것을 의미합니다. 그리고 따라서, 마태오의 복음서에서 복음 선포 후, 서로의 용서를 통해 화해된 보편적 형제애의 기도인 ‘우리 아버지께서 천지에 계시니’라는 기도가 나옵니다. 세상이 기도한다면, 그것은 진정으로 화해된 세상일 것입니다. 또한 자연 또한 이러한 은총의 계시를 요구하듯, 하나님의 자녀들의 영광을 드러냅니다 (로마서 8:21).

그러므로, 성경이 마리아의 모습을 마지막으로 묘사할 때, 그녀는 사도들과 함께 기도하는 모습으로 나타나며, 그 후 성령께서 강림하시어 오직 성령만이 진정으로 하나님의 자녀들의 도시를 재건할 수 있습니다.

결론

우리가 처음에 마리아를 그리스도 안에서 하나님과 화해시키는 존재로 보았고, 이로 인해 각 신자 안에서 잃어버린 내적 단결을 회복시켰다면, 이제 두 번째 움직임은 지평을 넓힙니다. 화해는 개인적인 것이 아니라 역사적, 사회적입니다. 그리스도를 통해 하나님은 적대감의 ‘벽’을 허물고 두 민족을 하나로 만드셔서 십자가를 통해 평화를 구체적인 현실로 시작하셨습니다 (에베소서 2:11-16). 마리아의 독특한 역할은 이 보편적 작품에 포함됩니다. 그녀의 ‘예’는 하나님의 계획에 대한 인정과 수용이며, 교회와 세대가 그녀에게 드리는 찬양은 자찬이 아니라 하나님의 행동의 투명성입니다 (루카 1:48-49). 따라서 마리아의 모성은 형제애의 모성, 하나님의 자녀들의 단결을 위한 봉사입니다.

그러나 마가복음은 순수한 해석을 허용하지 않습니다. 민족 간의 분열은 영적, 도덕적 뿌리를 가지고 있습니다. 그것은 교만과 마음의 생각, 지배를 위한 비밀 계획, 권력의 조작에서 비롯됩니다. 심지어 종교적 형태를 띠고 있을 때도 말입니다 (루카 1:51-52). 따라서 인류를 화해시키는 첫 번째 조건은 개인의 화해입니다. 분열되고 왜곡된 마음에서 폭력적인 구조가 비롯됩니다. 진실하고 결단력 있는 사람들에게는 새로운 관계와 새로운 정치가 탄생합니다. 마리아의 노래에 예고되었고 복음서에서 선포된 그리스도의 새로운 법은 역사의 중심을 이동시킵니다. 지배가 위대한 것이 아니라 온유함, 자비, 순수한 마음, 그리고 정의에 대한 갈망이 위대합니다 (마태오 5:3-10).

이 같은 논리에 따르면, 가족은 민족 간의 화해의 첫 실험실로 등장합니다. 가족 안에서 딸, 형제, 자매가 되는 법을 배우고, 상처를 연민으로, 경계를 돌봄으로, 차이를 봉사로 변화시킵니다. 복음서에서 마리아는 가족의 구원자로 나타납니다. 왜냐하면 가족은 동시에 취약하고 결정적인 존재이기 때문입니다. 그녀는 이사벨을 방문하여 예수님의 존재를 가져오고, 가나의 섬세함 속에서 “작지만 큰” 현실들을 지지하며, 칼바리에서 사랑하는 제자들에게 새로운 인류로 맡겨집니다. (루카 1:43, 요한 19:26-27) “완성되었다”라는 말은 단순히 한 생의 종말을 의미하는 것이 아니라 새로운 민족의 재생을 가리키는 것입니다. 각자의 집은 다른 이들을 환영하는 장소가 되고, 각 민족은 공동체의 장소가 됩니다.마지막으로, 화해의 긴장은 단순히 아이디어나 프로그램으로 유지되는 것이 아니라 진정한 선에 대한 갈망이라는 실제 영성에 의해 유지됩니다. 하나님은 진정한 선을 갈망하는 이들에게 복을 채우시고, 부와 권력을 절대화하는 이들을 빈손으로 남기십니다. 따라서 마태가 복음서 후에 기도문 ‘우리 아버지’를 배치한 것은 보편적 형제애의 기도이며, 서로의 용서로 화해되는 기도입니다. 우연이 아니게도 성경에서 마리아의 마지막 모습은 기도하는 사도들과 함께 있는 여성의 모습입니다. 그곳에서 성령 성하시며, 오직 성령만이 땅의 얼굴을 새롭게 할 수 있습니다.결론적으로, 그리스도 안에서 마리아의 중재로 이루어지는 화해는 전체적인 구조를 가지고 있습니다. 그것은 하나님과의 화해로 시작되어, 내면의 단결을 회복하고, 적대감의 뿌리를 제거하며, 환대의 가족을 형성하고, 복음과 자비의 문화로 확장되어, 인류가 진실과 행동으로 형제자매의 가족이 되도록 합니다. 마리아의 품에 안긴다면, 하나님께 ‘예’라고 말하고, 사랑의 법을 살며, 역사를 공동체로 변화시킬 수 있습니다.이 시리즈에서 더 읽어볼 만한 글: ‘마리아를 통해 화해된 기독교 공동체’와 ‘부활하신 이가 어머니를 만났을 때’를 참조하세요. 마리아의 교회 사역에 대한 더 깊은 이해를 원한다면, 교회의 모후에 관한 교령서 §37를 보시기 바랍니다. (https://www.vatican.va/content/vatican/en/encyclicals/documents/hf-po-redemptoris-mater-19870521.html)

마리아와 인류의 형제애

그리스도 안에서 마리아는 우리를 어떻게 서로 화해시키나요?

마리아는 모든 인간을 어머니로서 포용하기 때문에 인간들 사이를 화해시킵니다. 그녀는 십자가에서 모든 인류를 자신의 자녀로 받아들이며(요 19:26-27), 모든 인류를 자신의 자녀로 여기는 하나님의 아들의 어머니로서 모든 인류를 포용합니다. 마리아의 영적 모성은 모든 사람이 하나님의 자녀로서 서로 형제자매임을 인식하는 보편적 형제애의 기초입니다. 에페소서 2:14-16에서 그리스도는 원수 사이를 분단시키는 적대감을 없애는 분으로 묘사됩니다. 마리아의 모성은 이 화해의 상징입니다.

마리아의 모성과 보편적 형제애 사이에는 어떤 관계가 있나요?

요 19:27에서 그리스도가 제게 “네 어머니라”고 말씀하신 것은 마리아의 영적 모성을 선포하는 것입니다. 이 모성은 보편적 차원을 지니는데, 제자 사랑은 모든 구원받은 인류를 대표하기 때문입니다. 마리아의 모성을 받아들이는 것은 모든 인류를 자신의 형제자매로 여기는 것입니다. 마리아의 모성은 하나님의 가족이라는 관점에서 인류를 하나로 묶는 연결고리입니다. 마리아의 가르침은 개인주의와 분열을 극복하고, 우리를 하나님의 가족의 일원으로서 서로 형제자매로 보는 것입니다.

“인류를 형제자매로”라는 관점에서 마리아의학은 무엇을 의미하나요?

“인류를 형제자매로”라는 표현은 마리아의학에서 종말론적 관점을 의미합니다. 마리아의 모성은 교회와 모든 인류를 포용하는 어머니로서, 인류를 진정한 형제자매로 인식하고, 자비, 용서, 연대의 실천을 통해 서로를 대하는 것을 촉구합니다. 루카 복음서 1:46-55의 마리아의 매구전(Magnificat)은 이러한 비전을 잘 보여줍니다. 마리아의 노래는 권력자들을 낮추고 약자들을 높이는 하느님의 나라를 선포하며, 형제애가 지배하는 사회를 꿈꿉니다.

마리아학 심화하기: 이 기사는 광범위한 마리아학 자료 중 일부입니다. 학문적인 마리아학 공부를 원하신다면, 저희 마리아학 석사 과정을 확인해 보세요. 또한, 마리아 출현과 마리아 신학에 대한 자세한 내용은 로쿠스 마리오로지움(Locus Mariologicus)을 방문하세요.