Chúa nói cùng tôi: Maria, con gái của David và mẹ của Chúa.

Chúa nói với tôi: “Ngồi bên hữu Ngài, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm dưới chân Ngài.” (Mc 12,36; trích Sl 110,1)

Sau một loạt câu hỏi được đối thủ của Ngài đặt ra, Chúa Giêsu chủ động và đặt ra câu hỏi của Ngài: «Theo các học giả, Đấng Mê-si là con của Đavít như thế nào? Chính Đavít, được Thánh Thần cảm hứng, đã nói: Chúa nói với Chúa tôi… Đavít gọi Ngài là Chúa. Vậy làm thế nào mà Ngài lại là con trai của Ngài»? (Mc 12,35-37). Câu hỏi của Chúa Giêsu, Dixit Dominus từ Thánh Vịnh 110, không phủ nhận sự xuất thân davídic của Đấng Mê-si, nhưng đặt ra nghịch lý sâu sắc nhất trong thần học về bản thể của Chúa Giêsu: Làm thế nào Đấng Mê-si có thể là con trai của Đavít (nguồn gốc nhân loại) và đồng thời là Chúa của Đavít (nguồn gốc thần tính)? Mariologia tìm thấy nền tảng cho danh hiệu Mater Domini, Mẹ của Chúa, trong nghịch lý này, khi Isabel gọi Maria là Mẹ của Chúa: người con gái của Đavít đã sinh ra Đấng Chúa của Đavít.

I. Dixit dominus: Thánh Vịnh 110 và Đấng Mê-si Vua-Giá-O

Thánh Vịnh 110 là câu thơ được trích dẫn nhiều nhất trong Tân Ước, xuất hiện ở Mc 12,36; Mt 22,44; Lc 20,42-43; Công vụ 2,34-35; Heb 1,13; 5,6; 7,17, v.v. Đây là một bài thơ hoàng gia, có thể được sáng tác cho lễ đăng quang của vua Jerusalem, nhưng truyền thống Do Thái và Cơ Đốc đã giải thích nó theo nghĩa messi-cổ đại và escatological. Câu mở đầu, Chúa nói với Chúa tôi (YHWH nói với Adonai), thể hiện sự thống trị song song của hai Chúa: Chúa Israel hướng lời đến người mà David cũng gọi là Chúa tôi.

Câu hỏi của Chúa Giêsu đặt ra rằng, nếu David gọi Chúa cho Đấng Mê-si, Đấng Mê-si không thể chỉ là hậu duệ về mặt nhân chủng. Một hậu duệ không thể là Chúa của tổ tiên, mà phải có một phẩm giá vượt qua nguồn gốc nhân chủng. Chúa Giêsu để câu hỏi mở mà không giải quyết rõ ràng, nhưng Giáo hội sơ khai đã nhận ra trong đó sự khẳng định ngầm về sự thần tính của Chúa Giêsu.

Câu 2 của Thánh Vịnh 110, Chúa sẽ giang quyền năng của Ngài: Ngài sẽ trị vì giữa những kẻ thù của Ngài, và câu 4, Ngài là tư tế theo thứ tự của Melquisedec, kết hợp hai khía cạnh messi-công giáo mà Thư Hebreos sẽ phát triển: Đấng Mê-si là Vua (quyền trị) và là Tư tế (theo thứ tự Melquisedec). Những khía cạnh này có những hàm ý trực tiếp đối với thần học về Maria: Mẹ của Đấng Mê-si Vua là Nữ hoàng Mẹ (Gebirah) và Mẹ của Đấng Mê-si Tư tế tham gia vào công việc tư tế của Ngài.

Thư Hebreos (Heb 5,6.10. 7,1-28) đã phát triển chi tiết về chức tư tế của Chúa Giêsu «theo thứ tự của Melquisedec». Chức tư tế của Chúa Giêsu không phải là chức tư tế Levit (từ dòng dõi Aaron), mà là một chức tư tế vĩnh cửu, cao hơn, trực tiếp từ Thiên Chúa.

Maria, như Mẹ của Vị Thầy tế vĩnh cửu, tham gia theo một cách độc đáo vào chức vụ này: không phải như một vị tế (điều mà bà không phải và cũng không thể là) mà như người đã sinh ra Vị Tế và đã “bày tỏ” Con trai của mình cho Cha trên Bệ thờ (Lc 2,22-24) và trên Núi Giá (Mt 27,33).

II. Maria, con gái của David: dòng dõi hoàng gia Israel dưới ánh sáng của “Dixit Dominus”

Tự do của Chúa Giêsu trong Phúc Âm Matthew (Mt 1,1-17) và Luke (Lc 3,23-38) xác lập nguồn gốc Davít của Chúa Giêsu. Trong Matthew, dòng dõi từ Abraham đến David và từ David đến Joseph. Trong Luke, từ Chúa Giêsu đến Adam. Trong cả hai trường hợp, dòng dõi đều thuộc về Joseph, người “bố hợp pháp” của Chúa Giêsu, người rõ ràng thuộc dòng dõi David (Lc 1,27). Nhưng Maria có thuộc dòng dõi Davít không? Kinh Thánh Tân Ước không khẳng định điều này một cách rõ ràng, nhưng truyền thống và các sách Apócrif (đặc biệt là Sách Tiên Tri Giê-tê) cho rằng bà là vậy, và nhiều giáo phụ và thần học gia cũng suy đoán như vậy.Lời chào của thiên thần trong Lc 1,27, “Gửi một trinh nữ thuộc dòng nhà David…” có thể ám chỉ cả Maria lẫn Joseph. Thánh Ambrose và các giáo phụ khác đã giải thích đoạn Kinh Thánh này theo cách này. Kết nối về mặt biểu tượng với lời tiên tri trong Thi Thiên 45,13-14, “con gái của vua” đang chờ đợi lời hứa hôn nhân, cũng đã được áp dụng cho Maria, được gọi là “con gái của David” trong truyền thống giải thích Kinh Thánh thời Trung Cổ. Sự nghịch lý của “Dixit Dominus Domino meo” (Lời Chúa nói với tôi, Chúa của tôi) ngụ ý rằng “con gái của David” này lại sinh ra “Chúa của David”.“Mẹ của Vua”, theo truyền thống của Cựu Ước, có một vai trò tổ chức cụ thể: Gebirah (“Nữ hoàng vĩ đại”, “Mẹ Vương”) là một nhân vật hoàng gia được công nhận tại triều đình Jerusalem. Khi Bath-sheba cầu xin Solomon (1 Vua 2,19-20), Solomon đặt bà ngồi bên phải mình và nói: “Hãy xin, mẹ của ta, vì ta sẽ không từ chối ngươi.” Mô hình của Nữ hoàng Mẹ cầu xin con trai Vua và lời cầu xin của bà được đáp ứng là nền tảng của giáo lý về sự trung gian của Đức Maria với Chúa Giêsu.Maria, như Gebirah, Nữ hoàng Mẹ trong vương quốc của David mà Con trai ông thiết lập, được thể hiện đẹp nhất trong sự tôn vinh thiên đường của bà (Khải Huyền 12,1): “một người phụ nữ mặc áo mặt trời, mặt trăng dưới chân và một vương miện có mười hai ngôi sao trên đầu.” Nữ hoàng được tôn vinh này là đồng thời cả con gái của David và Mẹ của Vua mà David đã gọi là “Chúa của ta”. Mariologie hoàng gia, nhìn nhận Maria như Nữ hoàng của Vũ trụ, không phải là sự phóng đại về mặt sùng đạo: nó là kết quả thần học của nguồn gốc Davít và sự làm mẹ của Thiên Chúa.

III. “Mater domini”: Dixit Dominus và sự công nhận của Elizabeth

Lc 1,43: “Làm sao tôi có thể được vinh dự này, để Mẹ của Chúa Giêsu đến với tôi?”Elizabeth là người đầu tiên công nhận Maria là “Mẹ của Chúa” (Mater Domini).Tiêu đề này thể hiện chính xác nghịch lý mà Giê-su sẽ nêu lên trong Mc 12,35-37: Giê-su là «Lord» (như Sách Thi Thiên 110 tiên đoán), và Maria là Mẹ của Ngài. David gọi Chúa Giê-su là «Lord» (Con người cứu thế). Isabel gọi Con trai của Maria là «Lord», cùng một sự công nhận từ Cựu Ước đến Tân Ước. Lời «Dixit Dominus Domino meo» trong Thi Thiên 110,1 vang vọng trong Lc 1,43, như một sự thú nhận của Mẹ Chúa.Tiêu đề *Mater Domini* là nền tảng cho *Theotokos*, Mẹ Thiên Chúa, được Công đồng Epheso (431) định nghĩa. Nếu Giê-su là «Lord» (YHWH hiện thân, như Thi Thiên 110 tiên đoán), thì Maria là Mẹ Thiên Chúa. Nghịch lý trong Mc 12,35-37, như thế nào mà Đấng Cứu thế lại là con trai của David và Chúa của David? Câu trả lời nằm trong sự hiện thân: Ngài là con trai của David về mặt nhân loại (nhận từ Maria) và Chúa của David về mặt thần tính vĩnh cửu. Maria kết hợp trong chính mình hai cực điểm của nghịch lý: cô là con gái của David (nhân loại) và Mẹ của Chúa Thiên Chúa (thần tính).Sự chiêm niệm về Maria đã tìm thấy trong sự song song này, Maria con gái của David và Mẹ của Chúa, một nguồn không cạn của sự chiêm niệm. Mặt một phía, cô là con người nhất trong tất cả các tạo vật: sinh ra từ một gia đình cụ thể, có lịch sử, có dân tộc, có những giới hạn và ân sủng của riêng mình. Mặt khác, cô có mối quan hệ độc đáo với Thiên Chúa: Mẹ của Chúa, nơi trú ngụ của Ba Ngôi, Nữ hoàng Vũ trụ. Sự song song này không phải là mâu thuẫn, mà là biểu hiện hoàn hảo nhất của bí ẩn hiện thân, nơi con người và Thiên Chúa hợp nhất mà không lẫn lộn và không tách rời.Rosari, với việc chiêm niệm luân phiên các bí tích vui mừng (sự sống của Chúa Giê-su và Maria), đau buồn (Nạn đau) và vinh quang (Sự phục sinh và vinh quang), là hình thức chiêm niệm đặc biệt nhất của nghịch lý này: cùng một Con trai được sinh ra ở Bethlehem từ Maria, bị đóng đinh ở Jerusalem, là Chúa vinh quang mà David tiên đoán trong Thi Thiên 110 và ngồi bên phải Cha. Và Maria, người đã đi qua con đường này cùng Con trai, từ Bethlehem đến thập tự giá, từ thập tự giá đến sự thăng thiên, là người hướng dẫn xuất sắc nhất cho sự chiêm niệm này.IV. *Dixit Dominus*: Maria, Nữ hoàng bên phải và vinh quang cuối cùng*Dixit Dominus*: Thi Thiên 110,1: «Ngài ngồi bên phải Ta». Vị trí danh dự tối đa này, «bên phải» Cha, là chân trời cuối cùng của thần học về Chúa Giê-su: Chúa Giê-su sống lại và thăng thiên đang ngồi bên phải Cha (Tín ngưỡng Nicen).Maria, người đã chia sẻ một cách trọn vẹn hơn bất kỳ tạo vật nào cuộc sống và sứ mệnh của Con, cũng chia sẻ sự vinh quang của Ngài: Đấng được “crown” (Ap 12,1) ngự bên cạnh Con, Đấng ngồi “phía bên phải Cha”. Sự vinh quang cuối cùng của Maria là sự thực hiện lời “Chúa nói với Chúa tôi” (Mt 1,21) trong trật tự cứu rỗi.Sự tôn vinh Maria như là bí tích vinh quang thứ năm của Thánh Giá là biểu hiện của sự sùng kính này đối với sự vinh quang của Con. Hình ảnh nghệ thuật thời Trung cổ và Phục hưng về “Sự tôn vinh Maria”, trong đó Cha, Con và Thánh Thần tôn vinh Maria trong vinh quang thiên đường, thể hiện bằng hình ảnh trực quan logic thần học: Con, Đấng ngồi “phía bên phải Cha”, đặt Mẹ bên phải Ngài, Đấng đã “giữ vững tình yêu của Ngài” một cách trọn vẹn hơn tất cả các tạo vật.Sự vinh quang của Maria không phải là một quyền lực độc lập, mà là sự phản chiếu vinh quang của Con. Giống như David gọi Con là “Chúa” (Mt 2,2) để công nhận vinh quang vượt trội của Ngài, Giáo hội tuyên xưng Maria là “Nữ hoàng” nhận ra rằng Nữ hoàng này trị vì nhờ ân sủng của Vua, là Con của Ngài. Thần học về Maria không cạnh tranh với thần học về Chúa Giêsu, mà thể hiện nó: Nữ hoàng Mẹ cầu thay cho Vua Con là hình ảnh của Giáo hội cầu thay cho nhân loại với quyền năng của Đấng ngồi bên phải Con.Thời kỳ Thường niên, kéo dài trong nhiều tháng mà không có những đỉnh cao lễ hội như Phục sinh hay Giáng sinh, là thời gian mà người Kitô hữu được kêu gọi sống “như ngồi bên phải” (Ep 2,6), tức là sống với phẩm giá của con cái Thiên Chúa và quyền năng của sự cầu thay. Maria, Đấng “ngồi” trong vinh quang cuối cùng, là chân trời mà Thời kỳ Thường niên hướng đến: phẩm giá mà chúng ta được kêu gọi không phải là một thực tại tương lai trừu tượng, mà là một thực tại hiện tại trong Maria, hiện diện trong sự tôn vinh của Ngài, được đảm bảo bởi lời hứa của Con, Đấng nói: “Nơi tôi ở, môn đệ của tôi cũng ở” (Ga 12,26).Maria, con gái của David và Mẹ của Chúa, tự gắn kết mình vào nghịch lý crist học mà Mc 12,35-37 đặt ra: bà, người thuộc dòng dõi hoàng gia Israel, đã sinh ra Chúa mà David thừa nhận là vĩ đại hơn ông ta.

Tham khảo

• Hội đồng Ephesus, Actas (431).
• Giám mục John Paul II, Redemptoris Mater, số 8-11 (1987).
• R. Brown, The Birth of the Messiah (1977).
• J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, tập II (1979).
• A. Serra, Maria e la Parola di Dio (1984).