Những tội lỗi nhiều được tha thứ cho bà: người phụ nữ tội lỗi và các môn đệ của Chúa.

Những tội lỗi nhiều được tha thứ cho bà, vì bà đã yêu thương nhiều. Còn ai được tha nhiều thì yêu thương ít hơn. (Lc 7,47)Trích dẫn:Trong Chủ Nhật thứ mười một của Mùa Thường Niên năm C, Phúc Âm Lucas đề cập một trong những đoạn văn phong phú và văn học tinh tế nhất: Lc 7,36-8,3. Cuộc gặp gỡ tại bữa tiệc trong nhà của Simon Pharisêu, với sự xuất hiện của một người phụ nữ “tội lỗi” đổ nước mắt, tóc và nước thơm lên chân Chúa Giêsu, được kể ngay sau đó (Lc 8,1-3) bởi danh sách các phụ nữ theo Chúa Giêsu trong hành trình truyền giáo của Ngài, trong đó có Maria Magdalena, Joanna và Susanna, “và nhiều người khác”.Đọc đầu tiên (2Sa 12,7-10.13) và đọc thứ hai (Ga 2,16.19-21):Đọc đầu tiên kể về tiên tri Natã đối mặt với Vua David sau khi ông phạm tội với Betsabea, và đọc thứ hai, từ Phaolô, nói về sự biện minh bằng đức tin. Cả hai đoạn văn đặt Phúc Âm vào bối cảnh rộng lớn hơn: ân sủng tha thứ, giải phóng và kêu gọi theo đuổi Chúa.Về danh tính của người phụ nữ trong Phúc Âm Lucas:Đã có nhiều tranh luận giải thích học thuật về danh tính của “người phụ nữ tội lỗi” trong Phúc Âm Lucas 7. Gregory Magna (604) đã xác định cô ấy là Maria Magdalena và Maria của Betania, tạo ra hình ảnh “Maria Magdalena hợp thành” thống trị nghệ thuật và sự sùng kính phương Tây trong 15 thế kỷ. Tuy nhiên, giải thích hiện đại bác bỏ việc xác định này vì Lucas không nêu tên người phụ nữ và không có gì trong văn bản liên kết cô ấy với Maria Magdalena hoặc Maria của Betania. Theo mô tả của Lucas, Maria Magdalena là một môn đồ được chữa lành “từ bảy quỷ” – không nhất thiết là những tội lỗi đạo đức, mà có thể là một tình trạng đau khổ hoặc rối loạn tâm lý/tinh thần. Sự phân biệt này quan trọng: “Maria Magdalena tội lỗi” trong truyền thống phương Tây là một xây dựng thần học sau này, không phải là một sự kiện trong Kinh Thánh.I. Bữa tiệc của Simon: Sự đột nhập của tình yêu:Bối cảnh của câu chuyện, một bữa tiệc của người Pharisêu, là yếu tố thần học quan trọng. Người Pharisêu là đại diện của sự nghiêm ngặt trong Luật và sự thuần khiết nghi lễ. Sự hiện diện của một người phụ nữ “tội lỗi công khai” trong bối cảnh này là một sự vi phạm nghiêm trọng các quy tắc về sự thuần khiết. Lucas kể lại sự va chạm giữa hai logic: logic về sự thuần khiết (giữ khoảng cách với kẻ phạm tội để không ô nhiễm người công chính) và logic về tình yêu thương xót của Chúa Giêsu (đi đến gặp kẻ ăn năn và biến đổi họ bằng sự tiếp xúc của Ngài).Hành động của người phụ nữ vô cùng phức tạp về mặt biểu tượng. Cô ấy bước vào “với một bình nến bằng ngà voi chứa nước thơm quý giá”, một vật dụng có giá trị cao, có thể là nguồn thu nhập duy nhất của cô. Cô ấy đổ nước mắt trên chân Chúa Giêsu, lau bằng tóc (một cử chỉ sự phục tùng và thân mật cao độ, việc một người phụ nữ để tóc xuống công khai là hành vi xã hội bất tuân), và hôn chân Ngài nhiều lần. Dàn xếp này tạo nên một nghi lễ tình yêu thầm lặng: bình nến vỡ, nước thơm đổ ra, nước mắt như phép rửa, tóc như khăn phục vụ.Đó là ngôn ngữ của tình yêu vượt xa mọi lời nói.Phản ứng của Simon, «nếu ông ấy là tiên tri, ông ấy sẽ biết người phụ nữ này là ai, là kẻ tội lỗi» (Lc 7,39), phô bày logic của ông: sự thánh thiện không thể tồn tại cùng với sự tiếp xúc với tội lỗi. Giê-su đáp lại bằng một câu chuyện ngụ ngôn về hai người nợ (Lc 7,41-43): hai người nợ, một người nợ năm trăm denário, người kia nợ năm mươi, đều được tha miễn nợ. Ai được tha nhiều, yêu nhiều hơn. Logic của Giê-su đảo ngược logic của Simon: không phải sự tiếp xúc với tội lỗi làm ô uế người thánh, mà tình yêu của sự tha thứ biến đổi kẻ tội lỗi. Sự thánh thiện không phải là sự tách biệt khỏi điều ô uế, mà là tình yêu hướng đến điều ô uế và biến đổi nó.II. «Đa số tội lỗi của nàng được tha thứ: vì nàng yêu nhiều» (Lc 7,47): thần học về sự tha thứCâu nói về sự tha thứ, «đa số tội lỗi của nàng được tha thứ, vì nàng yêu nhiều» (Lc 7,47), là một công thức thần học tinh tế và đòi hỏi sự giải thích chính xác. Nếu hiểu sai, nó gợi ý rằng tình yêu là điều kiện để được tha thứ: người phụ nữ yêu nhiều nên được tha thứ. Đây sẽ là một thần học về công đức, tình yêu con người đạt được ân sủng từ Thiên Chúa. Nhưng câu chuyện ngụ ngôn về hai người nợ đi trước công thức đó lại nói điều ngược lại: những người nợ được chủ tha miễn nợ một cách miễn phí, và vì vậy họ yêu. Tình yêu là kết quả của sự tha thứ, chứ không phải điều kiện để đạt được nó.Cấu trúc ngữ pháp của câu 47 trong tiếng Hy-lạp cho phép cách giải thích này: từ *hoti* («vì» hoặc «vì thế mà») có thể mang tính nguyên nhân (nàng được tha thứ vì yêu) hoặc chứng minh (tình yêu của nàng là bằng chứng cho thấy nàng đã được tha thứ). Câu chuyện ngụ ngôn đi trước làm rõ rằng cách hiểu chứng minh là đúng: nàng yêu nhiều vì đã được tha nhiều. Sự phân biệt thần học này rất quan trọng: ân sủng của Thiên Chúa đến trước và tạo ra tình yêu con người. Tình yêu không đến trước và tạo ra ân sủng. Người phụ nữ đã đổ nước thơm không «đáng được tha thứ», nhưng đáp lại bằng tình yêu đối với một sự tha thứ đã nhận được trong cuộc gặp gỡ với Giê-su.Thần học về sự tha thứ tạo ra một sự giàu có về mặt tinh thần và mục vụ to lớn. Sự tinh thần bắt nguồn từ nhận thức về tội lỗi của chính mình và tình yêu vĩ đại của Thiên Chúa, điều mà Bernard của Clairvaux gọi là *cognitio sui et Dei* (sự nhận biết về bản thân và Thiên Chúa). Sự tinh thần này phong phú hơn nhiều so với sự tinh thần bắt nguồn từ sự tự hào về công đức. Teresa của Lisieux đã thể hiện sự hiểu biết này một cách không thể nào vượt qua: sự nhận biết về bản thân là «người nhỏ nhất» không phải là trở ngại cho tình yêu, mà là nền tảng của nó. Ai được tha nhiều, yêu nhiều, và ai yêu nhiều, gặt hái nhiều quả tốt.III. Những người phụ nữ môn đồ: Lc 8,1-3Phần tiếp theo ngay sau đó, Lc 8,1-3, là một trong những đoạn văn quan trọng nhất trong Tân Ước về lịch sử của phụ nữ trong Giáo hội sơ khai, và thường bị đánh giá thấp trong giáo dục truyền giáo.Lucas khẳng định rõ ràng rằng Chúa Giêsu không chỉ đi cùng mười hai môn đồ, mà còn có một nhóm phụ nữ theo Người: Maria Magdalena, Joanna (vợ của Cuza, quản gia của Herod), Susanna, “và nhiều người khác”. Nhóm phụ nữ này là một sự kiện lịch sử mà Lucas ghi lại rõ ràng trong giai đoạn trước Phục Sinh, không chỉ trong câu chuyện về Đóng Gián và Phục Sinh như các Phúc Âm khác, mà còn trong toàn bộ giai đoạn trước đó.Từ xã hội Do Thái thế kỷ thứ nhất, nơi phụ nữ không được làm môn đồ của các nhà hiền triết, sự hiện diện của họ trong đoàn tùy tùng của Chúa Giêsu mang tính cách mạng về mặt xã hội. Lucas sử dụng động từ *diakoneo* (dịch vụ, phục vụ) để mô tả hoạt động của họ, từ đồng nghĩa với dịch vụ công giáo và diaconal trong Giáo hội sơ khai. Cụm từ “với của họ” (hoặc “bằng những gì họ có”) cho thấy họ đóng góp về mặt vật chất cho đoàn truyền giáo, một hình thức tài trợ cho sứ mệnh du mục của Chúa Giêsu mà không có điều đó, sứ mệnh của Ngài sẽ không thể thực hiện được. Họ là những người ủng hộ vật chất đầu tiên của sứ mệnh Kitô giáo.Maria Magdalena đứng đầu danh sách này vì cô là người có ý nghĩa nhất: “người bị bảy con quỷ đuổi ra” (Lc 8,2). Con số bảy có thể mang tính biểu tượng, đại diện cho sự hoàn toàn của sự giải phóng, hơn là theo nghĩa đen. Maria Magdalena đã được chữa lành khỏi một tình trạng đau khổ nghiêm trọng và đáp lại bằng cách theo đuổi Ngài một cách hoàn toàn: cô có mặt dưới chân thập tự giá (Ga 19,25), tại mộ (Mt 28,1; Ga 20,1), và là người đầu tiên chứng kiến sự sống lại của Ngài (Ga 20,11-18). Thomas Aquinas gọi cô là “áp sứ của các sứ giả” (*apostolorum apostola*) vì cô được Chúa Giêsu sai đi để loan báo Tin Mừng cho mười hai người, điều này được công nhận trong lịch sử Giáo hội khi lễ kỷ niệm của cô được nâng lên thành lễ vào năm 2016.IV. Maria Nazareth và cộng đồng các môn đồ nữMối quan hệ giữa Maria Nazareth và các phụ nữ môn đồ được đề cập trong Lc 8,1-3 không được kể rõ ràng trong các Phúc Âm, nhưng truyền thống thần học, dựa trên Jo 19,25-27 và Act 1,14, cho thấy Maria là một phần của nhóm phụ nữ rộng lớn hơn theo Chúa Giêsu và tạo thành cốt lõi của cộng đồng sơ khai. Trong Jo 19,25, chúng ta thấy “mẹ của Ngài, chị của mẹ Ngài, Maria Clopas, và Maria Magdalena” tụ tập bên chân thập tự giá, một sự hội tụ của các môn đồ nữ trong khoảnh khắc bi kịch nhất của sứ mệnh. Act 1,14 kể lại rằng sau khi Chúa Giêsu thăng thiên, “mẹ của Ngài, Maria, và các nữ môn đồ khác” tụ họp trong tầng trên cùng với các tông đồ, kiên trì cầu nguyện.Cộng đồng các môn đồ nữ này, tập trung xung quanh Maria, là cốt lõi của Giáo hội sơ khai như Lucas mô tả. Maria không phải là một nhân vật cô lập; bà là “mẹ” của cộng đồng trong ý nghĩa sâu sắc hơn về mặt sinh học, người đã đi qua con đường dài và sâu sắc nhất, từ Công đồng Annunciation đến Lễ Ngũ Tuần, và sự hiện diện của bà hướng dẫn và khích lệ những người khác. Maria Magdalena, Joanna, Susanna, “và nhiều người khác” đã học từ Maria về sự theo đuổi trung thành: ở lại khi mọi người khác bỏ chạy, chờ đợi khi mọi thứ dường như đã kết thúc, và nhận ra Chúa Giêsu khi Ngài xuất hiện sớm một buổi sáng trong vườn.Giám mục John Paul II, trong…Mulieris Dignitatem (1988) đã dành nhiều sự suy ngẫm cho «gen nữ giới» mà những phụ nữ môn đồ thể hiện: một hình thức theo đuổi được đặc trưng bởi sự trung thành cá nhân, sự quan tâm cụ thể đến nỗi đau khổ, và khả năng hiện diện trong những khoảnh khắc mà các kế hoạch của con người sụp đổ. Sự theo đuổi nữ giới này, mặc dù không chỉ dành riêng cho phụ nữ, nhưng đã được họ sống một cách điển hình, có mô hình tối cao là Maria: «người học trò đầu tiên», «người phụ nữ của Lời Vâng», người đã ở lại bên thập giá khi mười hai môn đồ bỏ chạy, và người đã chủ trì cầu nguyện trong cộng đồng chờ đợi Thánh Linh tại Bức tường. Bà, người đã yêu thương nhiều vì đã nhận được nhiều, là mô hình cho mọi phản ứng Kitô giáo trước món quà vô cùng bí ẩn của ân sủng.