Pasca kemuridan daku: Maria dan Gereja yang lahir dari yang bangkit.

> “Dia telah bersinarnya, dan aku melihatnya: Tuhan semua itu mengetahui, bahwa aku mencintainya.” (Yoh 21:17)> Minggu Ketiga Paskah Tahun C memberikan kita kesimpulan dari Injil Yohanes: penampilan Yesus yang bangkit di tepi Laut Tiberias, perikanan ajaib, sarapan bersama di tepi api, dan terutama rehabilitasi Petrus dan tugasnya. “Pasce domba-domba-ku”: di sini, secara nyata muncul struktur pastoral Gereja. Dan Maria, Ibu Gereja, tidak absen dalam kelahiran ini: keibuan spiritualnya, yang diwujudkan di Salib (Yoh 19:26-27), adalah dimensi kasih dan kontemplasi tanpa yang struktur petrinan berisiko menyusut menjadi administrasi semata.

I. Fajar Sang Bangkit

> “Ketika fajar sudah menyingsing” (Yoh 21:4), fajar dalam Injil Yohanes adalah waktu penampilan-penampilan Paskah. Maria Magdalena menemukan makam kosong saat fajar (Yoh 20:1). Murid-murid di laut bertemu dengan Yesus yang bangkit saat fajar. Fajar Paskah adalah waktu pertemuan dengan Tuhan yang hidup, momen ketika kegelapan makam berubah menjadi cahaya yang tidak dapat dipadamkan oleh kematian. Pengulangan motif ini dalam Injil Yohanes bukan kebetulan: fajar melambangkan Kebangkitan baik dalam alam maupun iman, dan Yohanes sengaja menempatkan pertemuan dengan Yesus yang bangkit pada saat ambang malam dan siang hari.> Tradisi marian melihat Maria sebagai fajar yang sempurna, yang mendahului Matahari dan menyiapkannya. Gambar ini berasal dari para Bapa Gereja (Yeremia, Ambrosius), dan diulangi oleh Paus Benediktus XVI dalam *Verbum Domini* (no. 88): “Maria adalah model sempurna dari bagaimana firman Allah mengubah kehidupan manusia.” Pada fajar Paskah, Maria adalah makhluk pertama, dalam iman penuh, bahkan tanpa penglihatan fisik, yang menerima Kebangkitan. Iman Maria pada Sabtu Suci, hari yang paling gelap, adalah fajar yang mendahului manifestasi publik Yesus yang bangkit. Dalam arti ini, Maria adalah “fajar Paskah” yang paling dalam: bukan yang pertama melihat Yesus yang bangkit dengan mata, tetapi yang menunggunya dengan iman yang paling setia di tengah kegelapan yang paling dalam.«Para mereka, Dia bukan Yesus» (Yoh 21:4): Orang yang bangkit adalah sama dan berbeda. Tubuh yang terglorifikasi yang muncul di tepi danau adalah tubuh yang sama yang Maria konsepsi di Betlem dan yang disalibkan di Kalvari, tetapi berubah wujud, terglorifikasi, tidak langsung dapat dikenali di bawah cahaya pagi. Pengenalan awal ini yang mendahului pengenalan adalah pola dalam penampilan orang yang bangkit: murid-murid di Emaus tidak mengenali-Nya di jalan (Luk 24:16). Maria Magdalena menganggap-Nya sebagai tukang kebun (Yoh 20:15). Orang yang bangkit secara bertahap mengungkapkan diri kepada mereka yang bersedia mengenali-Nya, dan sikap yang benar adalah iman, bukan penglihatan.Peristiwa penangkapan ikan ajaib yang mendahului pengenalan (Yoh 21:6-7) memiliki struktur tanda Ekaristi baru: murid-murid yang bekerja sepanjang malam tanpa menangkap ikan apa pun diarahkan oleh Orang yang Bangkit dan mereka mendapatkan hasil tangkapan yang tidak mungkin mereka capai sendiri. “Murid yang dicintai”, figur kontemplasi, mengenali Tuhan sebelum Petrus (Yoh 21:7). Keunggulan cinta kontemplatif atas tindakan Petrus adalah salah satu tema besar eksiologi Yohanes: penglihatan cinta mendahului tindakan pastoral. Hati yang mengenali Tuhan mengarahkan tangan yang mengarahkan kapal.

II. «Kau mencintai Aku?»: Cinta yang Membangkitkan Ulang

II. «Amas aku»,: Cinta yang Membangkitkan Ulang

Tiga pertanyaan Yesus kepada Petrus, “Apakah engkau mencintai aku?”, beriringan dengan tiga penolakan. Struktur dialog ini memiliki kedalaman psikologis dan teologis yang luar biasa: cinta yang memperbaiki apa yang ketakutan merusak. Petrus, yang sebelumnya telah tiga kali menolak di dekat api bara (Yoh 18:18, 25, 27), diundang untuk mengakui cintanya tiga kali di hadapan api bara yang sama (Yoh 21:9). Simetri ini tidak terjadi secara kebetulan: Yohanes secara sengaja membangun paralelisme ini untuk menunjukkan bahwa kebangkitan tidak hanya membatalkan kematian, tetapi juga penolakan dan pengkhianatan manusia. Cinta Sang Kebangkitan lebih kuat dari dosa.Perdebatan para ahli tafsir mengenai perkembangan verba cinta dalam dialog aslinya dalam bahasa Yunani. Yesus bertanya dengan *agapas me* (cinta pengorbanan total) dua kali pertama, dan Petrus menjawab dengan *philō se* (cinta persahabatan). Pada kali ketiga, Yesus menyesuaikan diri dengan tingkat Petrus dan bertanya dengan *phileis me*, dan Petrus “sedih” (Yoh 21:17). “Penurunan” Yesus ke tingkat Petrus bukanlah pengorbanan, tetapi *kenosis* pastoral cinta yang selalu dimulai dari tempat orang lain berada, bukan dari tempat yang kita inginkan. Yesus tidak meminta Petrus cinta yang belum dimilikinya. Dia menerima cinta yang dimiliki Petrus dan membangun misi di atasnya.Mariologi menemukan cerminan dari eksistensinya di sini. Maria tidak pernah menolak. Dia tidak pernah meninggalkan Yesus. Namun, cinta yang diwakilinya, cinta yang bertahan, cinta yang tidak lari, cinta yang berdiri bersama Salib, adalah model yang Petrus ikuti setelah kebangkitan. Cinta Petrus yang konstitusional, cinta gembala yang bertanggung jawab atas domba-domba, membutuhkan makanan dari cinta marian, cinta kontemplatif yang tidak pernah menjauh dari Anak. Struktur Gereja, dalam arti ini, adalah articulasi antara prinsip Petrus yang aktif dan prinsip Maria yang kontemplatif.Hans Urs von Balthasar, dalam *Der antirömische Affekt*, membedakan secara sistematis antara *«princípio petrino»* dan *«princípio joânico-mariano* dalam Gereja. Yang pertama mengatur, memerintah, dan mengambil keputusan. Yang kedua merenungkan, mencintai, dan menjadi saksi. Tidak ada yang dapat digantikan: tanpa prinsip petrino, Gereja terpecah menjadi sentimentalisme devosional. Tanpa prinsip joânico-mariano, prinsip petrino berubah menjadi birokrasi murni atau kekuasaan semata. Keseimbangan antara keduanya adalah tantangan abadi dalam ekklesiologi dan kehidupan nyata Gereja pada setiap periode sejarah.

III. «Pasce oves meas»: Misi Pastoral dan Model Maternitas

Misi yang diberikan kepada Petrus, *«apascenta oves meas»*, bukan merujuk pada dirinya sendiri, melainkan *apascenta domba-domba Kristus*, bukan domba-domba miliknya. Petrus tidak menerima kawanan sendiri. Ia menerima tanggung jawab untuk merawat kawanan orang lain. Struktur pelayanan ini, yang bersifat pastoral dan sebagai pelayanan atas nama orang lain, mendefinisikan esensi dari pelayanan hierarkis dalam Gereja. Pendeta selalu bertindak sebagai wakil, bukan pemilik. Ia selalu bertindak atas nama dan dengan otoritas Kristus, bukan atas haknya sendiri.Gereja yang baru lahir, seperti yang terlihat dalam bab-bab pertama Kisah Para Rasul, memiliki struktur yang secara mendasar bersifat maternitas: menerima, memberi makan, merawat, dan melahirkan kehidupan. Model maternitas Gereja yang tertinggi adalah Maria. Paus Paulus VI, saat menutup sesi ketiga Konsili Vatikan II (21 November 1964), menyatakan Maria sebagai *«Mãe Gereja»*. Pengumuman ini bukan keputusan sewenang-wenang, melainkan merangkum tradisi yang melintasi para Bapa, Liturgi, dan para teolog besar abad pertengahan. Gereja yang *«apascenta»* domba-domba Kristus belajar dari Maria bagaimana cara merawat domba-domba tersebut: dengan kasih ibu, kesabaran, dan kesediaan untuk menawarkan dirinya sendiri sebagai makanan.Paus Yohanes Paulus II, dalam *Redemptoris Mater*, (n. 24), mengembangkan dimensi ekklesiologis dari maternitas ini: Maria adalah Ibu Kristus dan, dalam Kristus, ibu dari semua anggota Tubuh-Nya. Maternitas ini bukan sekadar metafora: ini adalah realitas spiritual yang memiliki efek konkret dalam kehidupan Gereja. Maria yang berdoa untuk Gereja, yang menemani para gembala dalam misi mereka, yang mempresentasikan kebutuhan kawanan kepada Anak, Maria yang aktif dan perantara adalah dasar terakhir dari seluruh pastoral ekklesiial, yang lebih awal dan lebih tinggi dari setiap struktur hukum atau kanonik.Akta Para Rasul (1,14) menggambarkan periode antara Kenaikan dan Pentakosta: para rasul, termasuk Petrus, berkumpul di Kuil, berdoa dengan teguh «dengan Maria, ibu Yesus». Awal dari pelayanan rasul terjadi di bawah pengawasan ibu Maria. Konjungsi ini, Maria dan Petrus, maternitas dan primat, kasih dan struktur, adalah salah satu tema paling subur dalam ekklesiologi kontemporer. Gereja yang «mengasuh domba-domba Kristus» melakukan tugasnya dengan lebih baik ketika melakukannya dengan sikap Maria, dengan kasih yang tidak menghitung, dengan kesabaran yang tidak lelah, dengan intervensi yang tidak menyerah.IV. Nubuatan Martiri dan Kebebasan KasihJo 21,18-19 berisi nubuatan yang kasar dan langsung: «Ketika kau tua, kau akan menjatuhkan tanganmu, dan orang lain akan membebaskannya, dan kau akan dibawa ke tempat yang tidak kau inginkan». Pengikut Kristus untuk Petrus akan mencapai puncaknya dalam martiri, dalam kematian yang meniru, secara cerminan, kematian Tuan. Dan segera setelahnya: «Kata-Nya itu Ia ucapkan untuk menunjukkan dengan cara apa Ia akan memuliakan Allah. Kata-Nya itu, Ia berkata lagi, Ikuti Aku» (Jo 21,19). «Ikuti Aku» yang terakhir bukan undangan yang menenangkan. Ini adalah undangan radikal yang melibatkan seluruh kehidupan, termasuk kehilangan diri.Maria menjalani panggilan “Ikuti Aku” yang lebih radikal daripada Petrus: ia mengikuti Putra sejak Pengumuman (Anunciação) hingga Kalvari, tanpa memilih syarat-syarat mengikuti. Pedang yang disinggung Simeon (Luk 2:35) adalah profesi tentang martiratnya, bukan martirat fisik, tetapi martirat hati yang menderita bersama dan melalui Putra. Tradisi rohani Kristen mengidentifikasi Maria sebagai “martir rohani” pertama, bukan karena ia menumpahkan darahnya, tetapi karena kasih yang menyatukan dirinya dengan Putra membuatnya menjadi peserta dalam penderitaan-Nya secara mendalam sehingga tidak ada manusia lain yang dapat sebanding.Kebebasan kasih yang diwujudkan Petrus dalam panggilan “Ikuti Aku” memiliki Maria sebagai teladan yang paling sempurna. Ia tidak mengikuti Putra karena dipaksa atau tanpa pilihan: ia mengikuti-Nya dengan kebebasan penuh yang terbarukan di setiap langkah perjalanan. Kebebasan Maria terlihat jelas di saat-saat ketika mengikuti Putra menjadi lebih sulit: saat Simeon meramalkan pedang (Luk 2:35), saat Yesus tinggal di Bait Suci tanpa memberi tahu (Luk 2:49-50), saat pelayanan publik menjauhkan-Nya dari kedekatan langsung dengan Putra, dan saat Kalvari menjadi kenyataan yang harus diterima. Di setiap momen ini, Maria memilih untuk terus mengikuti dengan bebas, dan kebebasan ini menjadikan tindakannya sebagai teladan tak ternilai bagi semua yang dipanggil untuk mengikuti “Ikuti Aku” dari Kristus yang Bangkit.Penutup Injil Yohanes, “Ada banyak hal lagi yang Yesus lakukan” (Yoh 21:25), menyiratkan bahwa kisah yang diceritakan hanyalah awal dari kisah yang lebih panjang yang terus berlanjut di dalam Gereja dan di setiap generasi. Maria, yang menyimpan di hatinya apa yang tidak dapat dicatat dalam Injil, adalah penjaga ingatan tak tertulis ini, perantara tradisi hidup yang terus diaktifkan Roh Kudus di komunitas umat beriman sepanjang sejarah. “Pasti-pasti aku merawat domba-domba-Mu” (Yoh 21) dari Yesus tidak hanya berakhir pada Petrus: ia terus berlanjut pada setiap gembala yang, dengan mencintai Kristus, merawat domba-domba-Nya dengan kasih ibu yang dipelajarinya dari Maria.Kristus yang Bangkit bertanya “Kau mencintai Aku?” dan mengirimkan untuk merawat domba-domba-Nya, melahirkan Gereja yang memiliki Maria sebagai teladan kasih setia. Semoga pada Minggu Paskah Ketiga ini, iman kita dalam sosok yang merupakan sekaligus Ibu Kristus dan Ibu Gereja semakin kuat.