Manete in dilectione mea: Maria dan kediaman dalam kasih Kristus

Manete in dilectione mea: Maria e a morada no amor de Cristo

Oleh · Diperbarui

Manete in dilectione mea, sicut et ego Patris mei praecepta servavi et maneo in eius dilectione.
Yoh 15:9-10

“Tinggallah di dalam kasih-Ku, seperti Aku menuruti perintah Bapa-Ku dan tinggal di dalam kasih-Nya”. Yoh 15:9-10 menempatkan kasih sebagai “tempat” di mana murid harus tinggal, bukan perasaan sesaat, melainkan kediaman yang tetap. Yesus menarik kesejajaran dengan relasi-Nya sendiri dengan Bapa: Dia yang “tinggal di dalam kasih Bapa” dengan menuruti perintah-perintah-Nya adalah teladan bagi murid yang “tinggal di dalam kasih Kristus” dengan menuruti perintah-perintah-Nya. Mariologi menemukan di sini pusatnya yang paling dalam: Maria tinggal di dalam kasih Kristus secara lebih penuh daripada manusia mana pun.

I. “Tinggal di dalam kasih”: struktur hidup Kristiani

Kata kerja menein, “tinggal”, adalah salah satu yang paling khas dalam Injil keempat: muncul 40 kali, jauh lebih sering daripada dalam Injil-Injil lain. Dalam Yohanes, “tinggal” bukanlah suatu keadaan statis, melainkan kualitas suatu relasi yang bertahan, yang tidak terganggu oleh kesulitan dari luar, yang memiliki pusat gravitasi yang stabil. “Tinggal di dalam kasih” adalah gambaran tentang seseorang yang hidupnya tertata berdasarkan kasih Kristus, yang selalu kembali ke pusat itu bahkan ketika keadaan menjauhkannya.

Syarat untuk “tinggal di dalam kasih”, menurut Yoh 15:10, adalah menuruti perintah-perintah: “Jikalau kamu menuruti perintah-Ku, kamu akan tinggal di dalam kasih-Ku”. Syarat ini tidak bersifat legalistis, bukan ketaatan yang mendahului dan layak mendapatkan kasih. Ini adalah ketaatan yang mengalir dari kasih dan yang memperdalamnya: orang yang mengasihi bertindak menurut kehendak yang dikasihi. Dan dengan bertindak menurut kehendak itu, relasi kasih menjadi semakin dalam. Perintah-perintah adalah bentuk konkret di mana kasih Kristus menjelma dalam hidup sehari-hari.

Teologi rahmat memiliki di sini titik tambatan yang mendasar: “tinggal di dalam kasih” tidak mungkin dengan kekuatan manusia, melainkan membutuhkan rahmat habitual, keadaan pembenaran yang oleh para teolog disebut “rahmat pengudus”. Rahmat ini justru adalah partisipasi dalam kasih intra-trinitaris: ketika orang beriman berada dalam rahmat, ia berada “di dalam” kasih Allah, ia “tinggal” di dalamnya. Dosa berat justru merupakan keluarnya seseorang dari keadaan ini, terputusnya “tinggal” itu.

Pembedaan antara “kasih” sebagai perasaan dan “kasih” sebagai keadaan, antara eros yang afektif dan agape yang ontologis, sangat penting untuk memahami ayat ini. Yohanes tidak berbicara tentang selalu merasakan afeksi kepada Yesus, melainkan tentang kediaman ontologis di dalam kasih-Nya yang dapat berdampingan dengan kekeringan afektif, malam iman, keheningan Allah. Maria, yang “tinggal di dalam kasih” bahkan di Kalvari, ketika semua perasaan penghiburan telah lenyap, adalah teladan dari pembedaan ini.

II. Maria, dia yang “tinggal di dalam kasih” sampai akhir

Kisah hidup Maria dapat dibaca sebagai kisah “tinggal di dalam kasih” yang semakin mendalam. Setiap tahap hidupnya, Kabar Sukacita, Kunjungan, Betlehem, Nazaret, Kana, pelayanan publik, Kalvari, Kebangkitan, Pentakosta, adalah perwujudan baru dari “tinggal” yang sama, dalam keadaan yang selalu berbeda dan semakin menuntut.

Kabar Sukacita adalah “tinggal” yang awal: Maria mengucapkan “fiat” dan masuk ke dalam kasih Allah dengan seluruh kebebasannya. Namun “tinggal” yang awal ini segera diuji: ketidakmengertian Yusuf (Mat 1:19), perjalanan ke Betlehem, kelahiran dalam keadaan miskin, pelarian ke Mesir. Masing-masing keadaan ini dapat mengguncang iman yang kurang mendalam. Maria “tetap tinggal”: bukan karena ia tidak menderita, melainkan karena pusat gravitasi keberadaannya adalah kasih Sang Putra, bukan keadaan dari luar.

“Hidup tersembunyi” di Nazaret, tiga puluh tahun keheningan injili, adalah bentuk paling radikal dari “tinggal”: kesetiaan sehari-hari, tanpa tindakan heroik yang kelihatan, tanpa konsekrasi publik, tanpa pengakuan. Maria yang membuat roti, menjahit, menimba air di sumur, “tinggal di dalam kasih” Kristus dengan semangat yang sama seperti pada saat Kabar Sukacita. Kesetiaan sehari-hari ini adalah yang paling sulit dari semua bentuk “tinggal”, dan yang paling dibutuhkan oleh Gereja, yang sebagian besar terdiri dari hidup-hidup yang “tersembunyi” tanpa heroisme yang kelihatan.

Kalvari adalah puncaknya: ketika kasih tampak kalah, ketika Sang Putra yang menjadi alasan “tinggal”-nya wafat dalam kehinaan, Maria “tetap tinggal”. Bukan karena kekuatan kehendak, melainkan karena kasih yang ia miliki kepada Sang Putra lebih kuat daripada batu sandungan Salib. “Tinggal”-nya Maria di Kalvari ini adalah alasan terdalam dari keibuan rohaninya: dia yang “tetap tinggal” ketika semua yang lain melarikan diri dapat menopang anak-anak rohaninya dalam krisis iman mereka sendiri.

III. “Seperti Aku menuruti”: teladan trinitaris dari kasih

Yoh 15:10: “seperti Aku menuruti perintah Bapa-Ku dan tinggal di dalam kasih-Nya”. Yesus menarik kesejajaran antara relasi-Nya dengan Bapa dan relasi para murid dengan Dia: “seperti Aku… demikian pula kamu”. Hidup Kristiani memiliki struktur partisipatif, yaitu partisipasi dalam relasi yang dimiliki Sang Putra dengan Bapa. Mengasihi “seperti Yesus mengasihi” berarti diterima, oleh rahmat, ke dalam dinamika kasih intra-trinitaris.

Dimensi trinitaris dari spiritualitas Kristiani ini sentral bagi mariologi. Maria tidak hanya setia kepada hukum Allah, ia diterima ke dalam dinamika kasih trinitaris dengan cara yang unik dan tak terulang. Relasinya dengan Bapa (sebagai putri Tritunggal), dengan Putra (sebagai Bunda), dan dengan Roh Kudus (sebagai “tempat” karya-Nya) adalah partisipasi nyata dalam hidup ketiga Pribadi ilahi.

St. Louis-Marie de Montfort, dalam Risalah tentang Devosi Sejati, mengembangkan gagasan bahwa devosi kepada Maria adalah bentuk paling sempurna untuk “tinggal di dalam kasih Kristus”: karena Maria, yang secara tetap berada “di dalam kasih Sang Putra”, menyambut para pengikut devosinya di ruang kasih yang sama itu. Menyerahkan diri kepada Maria, dalam logika ini, adalah cara paling pasti untuk “masuk dan tinggal” di dalam kasih Kristus. Bukan karena Maria menggantikan Sang Putra, melainkan karena ia, yang berada lebih dalam “di dalam” kasih itu daripada makhluk lain mana pun, adalah pembimbing paling pasti menuju kediaman dalam kasih itu.

Spiritualitas Ignasian, yang tampaknya sangat jauh dari devosi Maria ala Montfort, turut memiliki struktur trinitaris kasih ini. Latihan Rohani St. Ignatius memuncak pada “Contemplatio ad Amorem”, sebuah meditasi tentang kasih Allah yang membawa orang yang menjalani latihan untuk “tinggal” di dalam kasih yang mendahului dan melingkupinya. Maria, dalam Latihan Rohani, adalah dia yang paling sempurna mewujudkan “tinggal di dalam kasih” ini, dan karena itu ia diseru pada awal setiap kontemplasi sebagai teladan dan pengantara.

IV. “Supaya sukacita-Ku ada di dalam kamu”: Maria dan sukacita kasih

Yoh 15:11: “Semuanya itu Kukatakan kepadamu, supaya sukacita-Ku ada di dalam kamu dan sukacitamu menjadi penuh”. “Tinggal di dalam kasih” bukanlah beban, melainkan sumber sukacita yang paling dalam. Yesus menjanjikan bahwa siapa yang “tinggal” di dalam kasih-Nya akan ambil bagian dalam sukacita-Nya sendiri, sukacita Sang Putra dalam kasih Bapa, yaitu sukacita hidup trinitaris.

Maria, dalam tradisi, adalah sosok sukacita Kristiani. Magnificat adalah kidung sukacita yang memancar dari “tinggal di dalam kasih”: “Hatiku bergembira karena Allah, Juruselamatku” (Luk 1:47). Sukacita ini bukanlah sukacita mudah dari orang yang tidak pernah menderita, melainkan sukacita mendalam dari orang yang telah banyak menderita dan “tetap tinggal” meskipun demikian. Maria dalam Magnificat dan Maria di Kalvari adalah perempuan yang sama: dan justru karena ia “tetap tinggal” di Kalvari, Magnificat-nya dapat dipercaya.

Tradisi Fransiskan, dengan penekanannya pada laetitia (sukacita) sebagai buah hidup injili, menemukan dalam Maria teladan “sukacita sempurna” yang memancar bukan dari penghiburan, melainkan dari “tinggal di dalam kasih”. St. Fransiskus dari Assisi, yang menggubah Kidung Segala Makhluk sebagai ungkapan sukacita kontemplatif ini, memiliki devosi terdalamnya kepada Maria: dia yang berkata “Omnipotens me fecit mirabilia” (Luk 1:49) adalah teladan sukacita yang datang dari pengakuan akan karya-karya agung Allah, bukan dari pencapaian sendiri.

Spiritualitas kontemporer, khususnya gerakan karismatik dan gerakan-gerakan evangelisasi, memulihkan dimensi sukacita sebagai tanda Roh Kudus dan sebagai kesaksian Kristiani. Maria, “penuh rahmat” dan “penuh Roh”, adalah teladan sukacita yang “meluap” dan yang menarik ini: sukacita yang bukan kebahagiaan dangkal, melainkan kedalaman kasih. Dia yang “tinggal di dalam kasih” Kristus sampai akhir adalah jaminan bahwa kasih ini nyata, bahwa sukacita ini mungkin, bahwa “tinggal” itu sepadan.

Maria, yang “tinggal di dalam kasih” Kristus sejak Fiat hingga Kalvari dan Ruang Atas, adalah teladan dan pengantara bagi setiap murid yang ingin tinggal secara tetap di dalam kasih Sang Putra.

Referensi

  • St. Louis-Marie de Montfort, Risalah tentang Devosi Sejati, no. 55-89.
  • Yohanes Paulus II, Redemptoris Mater, no. 17-24 (1987).
  • St. Ignatius dari Loyola, Latihan Rohani, no. 230-237.
  • H. U. von Balthasar, First Glance at Adrienne von Speyr (1981).
  • C. Spicq, Agapè dans le Nouveau Testament, vol. III (1959).

Program Pascasarjana Mariologi

Apakah Anda ingin mendalami formasi Anda dalam Mariologi? Kenali Program Pascasarjana Mariologi dari Locus Mariologicus – sebuah formasi akademik yang memadukan ketelitian teologis, hidup rohani, dan tradisi hidup Gereja.

Masuk daftar tunggu →

Apakah Anda ingin mempelajari Mariologi secara serius?

Artikel ini lahir dari karya-karya perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan pendampingan akademik: Kitab Suci, Bapa-Bapa Gereja, dan Magisterium, dari dogma pertama hingga persoalan-persoalan kontemporer.

Kenali Program Pascasarjana Mariologi

Tanggapan