Maria, rekan dalam Pembebasan: pertanyaan halus tentang ko-redentor

«Stabat autem iuxta crucem Iesu mater eius» (Jo 19,25), «E estava de pé junto à cruz de Jesus a sua mãe»I. Pelayan yang Menanggung Derita: Pengorbanan Penebusan yang Diantisipasi oleh IsaíasLagu keempat Pelayan Tuhan dalam kitab nabi Isaías merupakan salah satu teks paling kaya dalam teologi Penatah dengan tema penebusan. “Ia memang mengambil derita kita dan menanggung sakit kita… Ia dihantam karena kejahatan kita dan dihukum karena dosa kita. Hukuman yang membawa kedamaian kepada kita tertimpa-Nya, dan dari luka-Nya kita sembuh” (Is 53,4-5). Teologi Kristen mengidentifikasi bagian ini sebagai pengantisan nabi dari pengorbanan penebusan Kristus. Namun, tradisi mariana, terutama sejak Abad Pertengahan, memperhatikan detail yang memperkaya interpretasi ini: Pelayan yang Menanggung Derita tidak sendirian. Ikonografi dan himne liturgi klasik menggambarkan kehadiran Maria di sekitar Pelayan, sebagai saksi dan peserta. Stabat Mater, rangkaian yang dikaitkan dengan Jacopone da Todi pada abad ke-13, mengekspresikan intuisi ini dengan kuat: “Stabat Mater dolorosa, iuxta Crucem lacrimosa, dum pendebat Filius.” Ibu itu berdiri. Ibu itu menangis. Ibu itu menderita. Dan persis pada titik ini, penderitaan yang dibagikan, asosiasi dengan misteri penebusan, menjadi dasar gelar mariana yang rumit dan terkadang kontroversial, Ko-Redentor.II. Sejarah Istilah: Dari Para Bapa hingga Perdebatan KontemporerIstilah Latin Corredemptrix muncul dalam teologi Barat relatif terlambat, pertama kali terdokumentasi pada abad ke-15 dalam tulisan-tulisan teolog Jerman. Namun, esensi teologis yang ingin diungkapkan oleh istilah ini memiliki akar yang jauh lebih dalam. Ireneus dari Lyon, pada abad ke-2, sudah menyajikan tipologi Eva-Maria, menyatakan bahwa “apa yang Eva ikat melalui ketidakpercayaan, Maria putuskan melalui iman” (Adversus Haereses III, 22, 4), menempatkan Maria dalam tindakan penebusan sebagai kontras positif dari jatuhnya manusia. Paus-paus dari abad ke-19 hingga ke-20 menggunakan istilah Ko-Redentor dalam berbagai dokumen: Pius IX, Leo XIII, Pius X, Benedictus XV, Pius XI, dan Pius XII. Namun, istilah ini tidak pernah didefinisikan sebagai dogma. Kampanye dari teolog dan uskup yang menuntut definisi dogmatik gelar ini, terutama intens pada tahun 1990-an dan 2000-an, mengumpulkan lebih dari enam juta tanda tangan dari seluruh dunia, tetapi tidak mendapatkan respons positif. Konsili Vatikan II menggunakan istilah “cooperatrix” alih-alih “corredemptrix” secara spesifik untuk menghindari ambiguitas. Paus Fransiskus, dalam berbagai kesempatan, secara eksplisit menyatakan keraguannya tentang definisi dogmatik gelar Ko-Redentor, menganggapnya dapat menyebabkan kebingungan tentang keunikan penebusan yang dilakukan Kristus. Ketegasan kepausan ini bukan penolakan terhadap isi teologis yang ingin disampaikan oleh gelar tersebut, melainkan upaya untuk memastikan bahwa isi tersebut diungkapkan tanpa ambiguitas.III. (Bagian yang tidak lengkap)Stabat Mater: Kehadiran Redentif Maria di SalibEvangiel Yohanes dengan sangat tenang menggambarkan kehadiran Maria di dekat salib: “Ibu-Nya dan saudara ibu-Nya berdiri di dekat salib Yesus, yaitu Maria istri Kleofas dan Maria Magdalena” (Yoh 19:25). Teologi di balik kehadiran ini sangat dalam. Maria tidak melarikan diri seperti para rasul lainnya. Dia tidak menyangkal seperti Petrus. Maria berdiri di tempat yang paling menyakitkan bagi seorang ibu, menyaksikan penyiksaan dan kematian anaknya sendiri. Kehadirannya bukan pasif, tetapi aktif dalam misteri redentif. Nubuatan Simeon tentang pedang yang akan menembus jiwa Maria (lihat Lk 2:35) terwujud secara penuh di atas salib. Tepat di saat itu, Yesus menetapkan keibuan spiritual Maria atas murid yang dicintainya dan, melalui dia, atas seluruh Gereja: “Ibu, ini anakmu… Ini ibu kamu” (Yoh 19:26-27). Keibuan universal Maria atas umat beriman lahir dari tindakan redentif di Salib. Ini bukan karunia yang ditambahkan nanti, tetapi hasil dari keterlibatan mendalam Ibu dalam pengorbanan Putra. Keterlibatan ini, meskipun bukan secara ko-redentif dalam arti kristologis (Redensi adalah karya eksklusif dari keilahian Kristus yang bersatu dengan kemanusiaannya), merupakan kerja sama bebas, sadar, dan penuh kasih yang diakui Konsili Vatikan II sebagai kerja sama “unik” dan “tidak terbandingkan” (lihat LG 56-58).IV. Ketepatan Konsili dan Alasan Reservasi PausKonstitusi *Lumen Gentium* merumuskan masalah ini dengan ketepatan yang patut diperhatikan. Menurut Konsili, Maria “menawarkan diri bersama-sama dengan Dia dalam pengorbanan, dengan penuh kesenangan menyetujuinya sebagai korban” (LG 58). Lebih lanjut, dia menyatakan: “Dengan mengandung Kristus, melahirkan, menyusui, dan mempersembahkan Dia di Bait Suci, menderita bersama Putra yang mati di salib, [Maria] secara unik berkontribusi pada karya Penebus, dengan kepatuhan, iman, harapan, dan kasih yang menyala-nyala, demi memulihkan kehidupan supranatural jiwa-jiwa. Oleh karena itu, dalam urutan karunia, Dia adalah Ibu kita” (LG 61). Konsili jelas dalam dua arah yang saling melengkapi: ia menegaskan kerja sama unik Maria, sekaligus menegaskan keunikan mediasi redentif Kristus. Reservasi Paus terhadap definisi dogmatik gelar Ko-Penebus, terutama yang diungkapkan oleh Paus Benediktus XVI dan Paus Fransiskus, harus dipahami dalam konteks ini: mereka tidak menyangkal isi teologis kerja sama Maria yang tunduk dan sejati, tetapi menghindari frasa yang dapat diartikan sebagai menempatkan Maria pada tingkat yang setara dengan Kristus dalam tindakan redentif. Ketepatan linguistik seringkali menjadi masalah dalam teologi dogmatik. Maria berkontribusi secara unik dalam Redensi, tetapi bukan Penebus dalam arti mutlak dan unik seperti Kristus. Dialektika antara penegasan dan ketepatan ini menjadi inti pemikiran mariologi kontemporer, dan di dalamnya gelar Ko-Penebus menemukan penggunaannya yang sah, selalu diarahkan kepada kemuliaan Penengah tunggal antara Tuhan dan manusia.

Pasca-Sarjana di Mariologi

Ingin mengukuhkan pengetahuan Anda tentang Mariologi? Kenali Program Pasca Sarjana Mariologi dari Locus Mariologicus – sebuah pendidikan akademik yang menggabungkan ketatasan teologis, kehidupan spiritual, dan tradisi hidup Gereja.

Daftar atau pelajari lebih lanjut →

Apakah Anda ingin mempelajari mariologi secara serius?

Artikel ini berasal dari karya-karya di perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan bimbingan akademik: Alkitab, Para Bapa Gereja, dan Magisteri, mulai dari dogma pertama hingga isu-isu kontemporer.

Pelajari Pascasarjana Mariologi

Related Articles

Responses