マリアの顔は、サン・ホアン・デ・ラ・クルス著の書物の中に

O rosto de Maria nos escritos de São João da cruz

聖ヨハネ・デ・クロスの書物におけるマリアの相対的な位置:文脈と目的

聖ヨハネの書物を大まかに見ると、すぐに気づくのは、少なくとも一見して、処女マリアが彼のテキストにおいて相対的に取り上げられていないという事実である。この事実は驚きや混乱を招くべきではない。その理由は単純である:聖ヨハネは、現代の基準では完全な霊的神学の書物を書こうとしているのではなく、すでに自分の道を歩み始めた、そしてまた、神三者との関係や神の霊的な世界において、まだ完全には生きていないが、しかし、すでにその関係にある多くの魂に助けと光を提供することを目指しているからである。マリアは、神による神の霊的な世界における彼女の位置によって、すでにその場所を占めている。

O rosto de Maria nos escritos de São João da Cruz: mística e mariologia

さらに、その書簡の直接の受取人が主にカルメル派とカルメル派であることに注意を向けると、この説明は不要に思えるかもしれません。彼は、宗教的な献身によってマリアに捧げられた存在たちと対峙しています。当時の誓約式は、神に献身することをマリアに献身することと明示的に結びつけていました。

聖ヨハネ・オブ・クロスにおけるマリアの顔: 書簡の文体と神学の高さ

しかし、彼の書簡に記された参照は、その内容が物質的に控えめであっても、マリアの顔が一定のステレオタイプや表面的な崇敬から遠く離れていることを示しています。それは、聖なる父ヨハネが彼の聖母である聖なるマリアに与えられた、最も高い聖性と神との一致の度合いと、彼がマリアに与えた役割にふさわしいものです。また、聖父ヨハネが生き、書簡に記さなかったことも考慮すべきです。具体的に言えば、私たちは彼の真に大文字の、誠実で、優しく、熱烈なマリアへの崇敬を知っています。

初期の伝記作家は、彼が生涯を通じて、子供の頃、泥の池に落ちたとき、美しい女性が現れ、彼の恐れから手を伸ばさなかった間に、農夫が彼を助け出したという話をしばしば語っていたと語っています。また、彼はカルメル会に身を捧げたのは、それがマリアの秩序であり、まだ新しいイエズス会から誘われてもいたからです。彼は、カルメル会の精神に養われ、マリアを母としてだけでなく、模範と姉妹として見ることに特徴づけられる精神を共有しています。これは、神との一致を、瞑想的な生活を通して目指す理想と密接に関連しています。

聖ヨハネ・オブ・クロスの書簡におけるマリアの内面像

したがって、聖ヨハネ・オブ・クロスの書簡、特に明示的にマリアに言及しているものと、彼女を暗に示唆しているものから、彼女の内面像を再構築するのに十分な要素が得られます。一部の解説者は、歌の伴う妻と炎の像の女性が、まさにマリアを表していると考えています。彼女が炎の像の胸に頭を休めているのは、その姿がマリアの卓越した地位を示しているからです。

しかし、マリアの位置づけを明らかにする一般的な主張があります。それは、聖ヨハネの祈りの中で、次のように述べられています。「マリアは私のもの、なぜならキリストは私のもので、すべては私のものだからです」。この一文は、聖ヨハネの人生におけるマリアの存在、そして神との一致を目指すすべての巡礼者にとっての彼女の存在をすべてを言い表しています。

「マリアは私のもの」:キリストへの帰属とマリアのキリストとの出会いキリストは私のもの、なぜなら、父が永遠より前に私に定めた、純潔で霊的な共存へと私を結びつける、夫であるからである。この結合により、夫のものはすべて妻のものとなる。キリストのものはすべてヨハネ・ダ・クルスのものとなる:父、聖霊、母、天使、善き者、悪き者、すべてのものはヨハネのものなのである。したがって、キリストの心から与えられたこの贈り物は、決して誰にも奪われることはない。マリアもまた、誰にも奪われることはない。マリアは私のもの。彼はマリアをその名によって呼ぶ。キリストの神秘との結びつきは、洗礼が常にキリストの神秘の中においてのみ動くことを、そしてその神秘から意味と意義を得ることを理解させる。また、その聖なる母、マリアもまたこの神秘の中にある。したがって、それは私たちをキリストから切り離す現実ではなく、私たちがキリストの中で見つける現実であり、さらに、私たちにキリストが提供される現実である。マリアはキリストの神秘の中で:結合と従属これは、マリアの神秘に対する教会の現在の理解に非常に近い神学的な視点である。マリアはキリストとの結合と従属の中でのみ理解され、受け入れられる。マリアはキリストとの結合と従属の中でのみ理解され、受け入れられる。マリアは、三位一体の働きにより、言葉が肉となり、妻である人類全体と結合する、処女のお腹である。この主張は、ローマ書第8章に見られる。ヨハネ・ダ・クルスはここにおいて、すべての魂が処女マリアのお腹の中で言葉(キリスト)と結合することを暗に述べている。言葉は、世界への最初の来臨において、妻である人類全体とマリアの中で結合する。これは一時的ではなく、救いの神秘における確かな点である。キリストに起こったことは、私たちそれぞれにも起こる。この結合は、マリアのお腹の中で起こる。霊的母性:キリストの恩恵の中での継続的な現実、キリストへの従属この結合により、私たちはキリストの言葉が肉となった、キリストの恩恵に参加する。彼はマリアの体から生まれた。このキリストの恩恵の中で、私たちは、まさに「本当に、本当に」(より良い表現がなければ)、母であるマリアの貢献を認める。

実在の世代的事実、すなわち生命の伝達に基づいて、私たちは事実上、マリアの子供であり、キリストは十字架上で私たちにそれを与えたという親子関係は、常に真の世代的事実に根ざしています。神の生命はすべて神を通してキリストから私たちに与えられますが、私たちにもまた、神を通してマリアから、そしてマリアを通して私たちへと与えられると言えます。そして、マリアはすべてを完全に神から受けるものです。このことは、私たちの救いのために、私たちが神との交わり、栄光へと導かれる道のりを通して、常に思い起こし、呼びかけ、要求する基礎として残ります。

マリアの原型性:神との連合における模範性

そして、聖父は、マリアのもう一つの側面を、特にその模範性として捉えています。神との連合における模範性、その連合における模範です。聖人は、聖霊によって動かされる魂について語る中で、例を挙げて説明します。彼が引用する例は単なる例ではありません。マリアは、私たちにとって最も身近で、自然と目が向かう原型として提示されています。

昇天 III, 2, 10には次のように書かれています。「我らが聖母マリアは、初めからこの高貴な状態に高められ、どんな創造の形も魂に刻まれることなく、また、どんな創造の動機にも、いつでも、動かされることなく、常に聖霊の動機に従って行動した」。このテキストは、マリア学全体を語るのに十分な価値があると、おそらく強調されてきたかもしれません。

至聖なるもの:聖霊の完全な動機

このテキストを通して、聖霊の聖化における存在と活動についての全体的な霊的見方、そして連合の神学を読むことができます。また、このテキストは、マリアが神との可能な連合の頂点に立っていることを示しています。なぜなら、彼女はカルメルで「至聖なるもの」と呼ばれていたからです。

彼女は原罪なく生まれ、その意味で純粋であることは確かですが、もっとも純粋であるのは、いかなる創造物にも形作られることなく、常に聖霊によって動かされているからです。このポジティブな要素が彼女を純粋なものとし、教会への輝かしいシンボルとして位置づけます。彼女は常に聖霊によって動かされ、神全体であり、神によって完全に神格化され、そのすべての繊維が神によって貫かれ、三位一体のすべてであり、三位一体に完全に浸され、私たちには距離を置かない、むしろシンボルとして模範的な存在となる、独特で繰り返しできない関係を持っています。マリアと神の親密さ – 『霊歌』における神秘的な結合:聖ヨハネ・デ・クロスのイメージ彼女には、聖父が詩篇26節の注釈で書いているように、他の誰よりも『霊歌』の言葉が当てはまります。「私は愛する者の内なる酒蔵から、内なる喜びの源から飲んだ」。彼は、魂が表面ではなく、精神の奥深くで神に包まれ、神の分身となり、神の愛に満ちた水で満たされていると説明します。そして、ダビデが「彼らは酔いしれる」と宣言した人々とは、このように神と密接に結合した人々のことです。次の詩篇27節1行では、この結合について、神が魂に与える愛は、母の愛よりも優しく、兄弟や友人の愛よりも深く、魂を支配すると述べています。そして、神の謙虚さと優しさについて語り、神が謙虚で愛する魂に服従し、彼女を主として扱います。マリア:愛への道における模範マリアは、このすべてにおいて模範として称えられ、シンボルとして見なされます。これは、マリアがキリストの唯一なる神秘の頂点に立っているからです。この神秘は、私たちに伝えられたものでもあり、マリアに完全に伝えられたものでもあります。マリアの内部の動機、聖霊、神学的な美徳、恩恵、神との結合の度合いは、私たちの救済のあり方と説明されます。私たちは、マリアを見つめるとき、ただ彼女の初期特権だけを見るべきではありません。共同体は、愛徳の道のりからの果実です。そして、マリアは他のどの創造物よりもその道を歩み、そのため模範としても崇高です。もし、万一彼女が初期特権に留まっていたとしたら、教会が彼女を崇敬するわけでも、聖父が私たちに語ったことともなるわけではありません。霊的な豊かさ:マリアと主を仕え、愛する者たち聖父は、チャム 4, 4で、神が魂に目覚めさせる多くの方法や、言葉が魂の物質に及ぼす偉大さ、力、栄光、優しさについて語り、その香りが世界中の薬草、香料、花を揺さぶって広まるかのように、すべての創造物のあらゆる徳、物質、完全性、恩恵が輝き、一緒に同じ動きをするように見えると述べています。これらの豊かさをマリアに適用することは当然ですが、それらをすべての人に適用することも当然です。マリアのように、心が謙虚で、精神が純粋で、霊が貧しい中で主を仕え、愛する者たちも、そのため、マリアは私たち全員にとって慰めと確かな希望のしるしとして提示されています。マリアは懇願の祈りの模範聖父は、マリアを懇願の祈りの模範として提示しています。彼女は、主にお願いする必要性を伝え、主が最も適切なことを成し遂げるように信頼しています。歌の第二節8番で、「魂は、引用された言葉で、「弱り、苦しみ、死にゆく」と表現して、愛する者への必要性や苦しみをただ伝えるだけです。愛する者への適切な要求は、単に必要性を伝えることです。愛する者が喜んで行うように」と述べています。これは私たちの祈りを照らすことができます。時には、祈るにはすべての必要性を知る必要がある、読む必要がある、と考えるかもしれません。しかし、それは違います。愛する者への適切な要求は、単に必要性を伝えることです。私たちの必要性、そして人類の必要性は、どんなに私たちが知るよりも常に大きいです。マリアはカナの婚宴で、直接の要求をせずに「ワインがありません」と言い、ラザロの姉妹たちも同じようにしました。祈りの効果:恩恵による全能

最高の祈りとは、聖霊が私たちの中に起こさせるものであり、聖霊が私たちのために祈るのです。マリアの祈りは、聖霊の最小の動きに共鳴するものです。なぜなら、彼女は主を最も愛し、賛美する者だからです。そしてそのため、私たちのために最も効果的な祈りとなるのです。

『歌』第32章1節:「愛の大いなる力と粘り強さによって、神さえも征服し、捕らえることができる。愛する魂は幸いである。なぜなら、彼女は主を捕らえ手として持つからであり、彼女が望むことを何でもする準備ができているからである」。これがマリアの祈りの神の恩恵による全能性です。彼女は主を最も愛し、その結果、主はまるでマリアの捕らえ手であるかのように、彼女が望むことを何でもする準備ができています。

苦しむ処女:救済的な苦しみとの関わり

マリアは、神の意志に従い、救済的な息子の苦しみと結びついた苦しむ処女でもあります。『歌』第20-21章10節では、この状態における魂の強さについて述べており、苦しみ、あるいは他人の苦しみであっても、その水はもはや魂を苦しめないと説明しています。さらに、この変容の愛の中で、魂は天使のように苦しみを感じることなく、苦しみを愛し、他者への慈悲と共感を示すことができると説明されています。

また、時として、主は苦しみの免除を許し、苦しみを通してより多くの功徳を積み、愛を燃やし続けるようにされることがあります。これは、マリア、聖パウロ、その他の人々に起こったことです。したがって、マリアは神の意志に従い、息子の救済的な苦しみと結びついて苦しみました。彼女の無原罪な性質も、彼女の完全な主との一致も、彼女を苦しみから免れるものではありません。喜びと苦しみは共存できるのです。

まとめ:聖ヨハネ・デ・クロスのマリア学とそのカルメル派神秘主義への遺産

マリアの顔が聖ヨハネ・デ・クロスの著作の中で垣間見えるのは、補助的な存在ではなく、神学的な存在であり、キリストの神秘の中心に位置し、したがって、すべての魂が神との合一の道を進む中心にあるからである。明示的な言及の簡潔さは、この存在を貧しくするのではなく、容易な崇敬から浄化し、マリアがキリストの中で見つかる場所、そしてキリストが彼女を通して提供される場所へと戻す。 「マリアは私のもの、なぜならキリストは私のもので、すべては私のものだから」 という言葉は、信者とその配偶者との帰属と、その帰属に含まれる母としてのマリアの贈り物という、驚くべき要約となっている。この光の中で、マリアは、言葉(ロゴス)が人間性と合一する処女のお腹として現れ、私たちの子としての私たちの実在の基礎として、唯一の中介であるキリストに依存する。そのため、マリアの霊的母性(マトリノリティ)は、言語的な比喩ではなく、継続的で母的な行動であり、恩恵の旅路を歩む巡礼者を伴う。同時に、彼女は、常に聖霊によって動かされ、あらゆる創造の混乱の影響を受けない純粋さを持ち、神の動きに完全に調和した模範と象徴として現れる。彼女の模範性は、初期の特権ではなく、愛の中での完全さ、そして教会の道としての愛を表現している。最後に、合一の象徴であるマリアは、祈りと共感の模範でもあり、単純な祈りは、必要性を明らかにし、愛する者の助けの方法と時間を任せる。この祈りは、最大の愛から生まれ、効果的である。さらに、彼女は、神の意志に従って、救済の苦難に意志的に関与し、その息子と一体化している。この理由から、聖人の好まれる称号である「私たちの母」は、私たちがキリストの神秘の中に留まり、安全にその祝福された果実、イエスに近づくことを保証するプログラムと希望となる。そして、このことが、私たちとすべての人々にとっての予言となるように。マリアが「私たちの母」であるように、神が私たちの内に住み、私たちと共に住むように。マリアの役割を救済の経済の中で神学的に理解するために、ヴァチカン第二公会議の『ルメン・ジェンティウム』(Lumen Gentium)第8章は、聖ヨハネ・デ・クロスの神秘的な経験に描かれたマリアの教会的な側面を照らし出す。研究を深めましょう: 以下のリンクで、マリア学(Mariologia)、マリア神学(Teologia mariana)、マリアの出現(aparicoes marianas)、そしてマリア学修士課程(Pós-Graduação em Mariologia)について探求してください。
マリア教育を継続しましょう: 以下のリソースで、マリア学(Mariologia)、マリア神学(Teologia mariana)、マリアの出現(aparicoes marianas)についてさらに学び、Locus Mariologicus研究所のマリア学修士課程をご覧ください。

マリアの伝統神秘主義における神学と、マリアが救いの歴史における役割について深く理解したい方は、教皇ヨハネ・パウロ2世の『Redemptoris Mater』の教書をご参照ください。

マリア学修士課程

マリア学をより深く学びたいと思っていますか?Locus Mariologicusのマリア学修士課程を知ってください。この学術プログラムは、厳密な神学、霊的生命、そして教会の生きた伝統を融合させたものです。

登録または詳細情報 →

真剣にマリア学を研究したい方へ?

この記事は、Locus Mariologicusの図書館の資料に基づいています。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで、同じ源泉に導きます。

マリア学修士課程について知る

Related Articles

マリアの不変の信仰:悪魔の証と教会の信仰の基盤(2026)

I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

Responses