新しい命じをあなたに与える：お互いに愛し合うこと、わたしがあなたを愛したように。
ヨハネによる福音書 13:34

「お互いに愛し合うこと、わたしがあなたを愛したように」とヨハネによる福音書 13:34 は述べています。この「新しい命じ」は、キリスト教のアイデンティティの中心を成すものとして提示されています。「このしるしによって、皆、あなたが私の弟子であることを知るでしょう。それは、あなたがたがお互いに愛し合うからです」 (ヨハネによる福音書 13:35) という言葉のように、愛し合うことは、この新しい命令の具体的な証しとなります。この命令の新しい点は、愛すべき対象が新しいということではありません。愛は旧約聖書でもすでに命令されていました (レビ記 19:18)。新しいのは、その「どのように」という度合いにあるのです。「わたしがあなたを愛したように」— これは、イエス・キリストの愛、命の献身まで及ぶ愛が、キリスト教の愛のモデルであり原動力であることを示しています。この命令は、マリア学にも重要な位置を占めます。マリアは、この「わたしがあなたを愛したように」という愛を最も完全に体現した存在だからです。

I. キリスト教の愛の新しい側面: 「わたしがあなたを愛したように」

ヨハネによる福音書 13:34 の新しい命令は、その内容自体は新しいものではありません。隣人を愛することは、旧約聖書の命令 (レビ記 19:18) でもすでに述べられていました。しかし、その「どのように」に新しい点があります。「わたしがあなたを愛したように」— これは、イエス・キリストの愛、命の献身まで及ぶ愛が、キリスト教の愛のモデルであり原動力であることを示しています。ヨハネによる福音書で描かれるイエスの愛は、完全な自己犠牲まで及ぶものです。「友のために命を捨てる」 (ヨハネによる福音書 15:13) という言葉は、この新しい命令の具体的な表現です。「わたしがあなたを愛したように」という「どのように」は、具体的に十字架に指し示されます。この命令の「どのように」は、自己犠牲的な愛、他者への無条件の献身、そして、苦しみをもたらす場合でも、他者の善を優先する愛を指しています。キリスト教の愛の神学は、早い段階から、エロス (魅力的な愛、自己の利益を求める愛) と アガペー (無私の愛、他者の善を求める愛) の区別を明らかにしてきました。イエスの新しい命令は、まさに アガペー の命令です。この愛は、相互性や報酬に依存せず、自己犠牲的で、超自然的なものです。この愛は、神の恵みによってのみ可能であり、神による愛を受け、神の霊を受けた者のみが、この愛を実践することができます。この区別は、ベネディクト16世によって、特に明快に説明されています。『神は愛』 (2005年)は、キリストの愛がエロスを否定するのではなく、それを浄化し高めることを示しています。マリアは、キリストの愛を体現した模範であり、その愛は母性愛（エロス母性）だけではなく、奉仕、犠牲、完全な献身を含む次元を持っていました。カルヴァリオは、彼女自身の存在に「私があなたを愛したように」を適用したものでした。彼女は、終始、制限なく、逃げることなく愛しました。

II. マリア、「新しい命令」の模範

マリア学は常に、マリアをキリストの愛の究極の模範として認めました。それは、彼女が息子を母性愛で愛したからではなく、イエスが模範とした形で愛したからです：終始、制限なく、苦しみと沈黙の中で、愛が敗北したように見えた時でも。告げ部の場面は、マリアの完全な献身を示しています。「あなたの言葉に従って、私の中に成ります」（ルカ 1:38）という言葉は、アガペの愛の表現であり、「私が望むのではなく、あなたが望むように」ではなく、「あなたが望むように」です。神と世界の善を自分の善や理解よりも優先させるこの愛こそが、イエスが弟子たちに「新しい命令」として与えた愛の本質です。

訪問（ルカ 1:39-56）は、マリアの愛を行動として示しています。「急いで」イザベルに仕えるという彼女の行動は、愛を実践することを意味しています。続くマニフィカト（ルカ 1:46-55）は、マリアの愛を賛美と証しとして示しています。愛が喜びと神の奇跡の宣言に溢れているのです。カナの婚宴（ヨハネ 2:1-11）は、マリアの愛を仲介として描いています。彼女は、他人のために祈り、必要を察知し、問題を控えめに解決する、介在する愛を示しています。

カルヴァリイは頂点です。十字架のそばに立つマリアは、ただ悲しむ母親ではなく、すべての愛が去った中で残る愛を象徴しています。イエスが命じた愛、「私があなたがたを愛したように」は、イエス自身に続く最も完璧な模範をマリアに持ち、彼女は十字架のそばに立ち続けます。「そして、苦しむ母は、悲しみの十字架のそばに立っていた」と、悲しむ母は立っていました。倒れることなく、不在ではなく、愛し続け、去ることはありませんでした。

III. 「愛によって、あなたがたが私の弟子であることを知るでしょう」：マリアと教会の証し

ヨハネ 13:35: 「愛し合うことで、あなたがたが私の弟子であることを、皆が知るでしょう」。教会を特定する「しるし」は力でも知識でも組織でもなく、愛です。この主張は、教会学と教会使命に劇的な影響を与えます。最も強力なキリスト者の証しは、知的議論や社会活動ではなく、愛する共同体です。「新しい命令」を生きている共同体です。

マリアは、この証しの中心にいます。使徒言行録 1:14の「皆が一致して祈りを捧げていたのは、マリアの周りでした」は、新しい共同体のモデルです。愛する共同体は、母の周りに集まり、祈り、聖霊が愛を可能にするのを待ち望んでいます。教会は、愛する共同体から生まれ、マリアをその象徴としていました。

宗教団体やキリスト教徒のコミュニティがマリアの保護下に置かれた中で、マリアの愛が兄弟愛を形作るという直観は、歴史を通じて表現されてきました。多くのコミュニティの生活規範、中世のベグイニアからルイーザ・ド・マラルックの慈善姉妹まで、マリアを愛とキリスト教の兄弟愛の実践のモデルとして呼びかけています。これは決して偶然ではありません。彼女は「新しい命令」をより完全にはらった存在であり、その実践を志す者にとって最も確かな指針なのです。社会マリア学、現代の発展で、マリアへの崇敬と正義と必要とされる人々への関わりが結びつけられ、その根拠は「新しい命令」にあります。マグニフィカトで神が「謙虚な者を高め、富める者を空の手で去らせた」（ルカ 1:52-53）と宣言したマリアは、自分に閉じこもるのではなく、最も必要とする人々に愛を注ぐ愛そのものの象徴です。イエスが「まるでイエスが愛したように」愛することは、貧しい者、疎外された者、捨てられた者を優先的に愛することを意味します。

IV. 永遠の愛に残るマリアと永遠の共存

コリントの書 13:13:「信仰、希望、愛のうち、最も偉大なのは愛である。」（新共同訳）愛は死を超えて残る唯一の実在です。信仰は目に見える時に与えられるでしょう。希望は実現時に完成するでしょう。しかし、神であり救われた者たちが共有する愛は、永遠に残ります。イエスの「新しい命令」は、地上での一時的な法則ではなく、三位一体の生命の永遠の法則の前触れなのです。マリアは、体と魂を栄光と共に引き上げられた存在として、この永遠の愛を完全なものとして生きています。彼女は「イエスが愛したように」まで愛し、十字架までも愛し続けた存在として、今や三位一体の愛の完全な共存の中で生きています。彼女の仲介は力によるものではなく、愛によるものです。彼女は、イエスの子供たち全員の霊的な父を愛し、その生涯を通して学んだ愛を、その生涯を通して実践しています。マリアの栄光に満ちた姿の瞑想は、キリスト教の愛が終末の完全な形に達したときのそれを視ることに他なりません。マリアを栄光に満ちた姿で見るとは、新しい命令が究極の実現に至ったときに人間がどのように愛したかを見ることです。それは、イエスのように愛した人間であり、そのために神の完全な愛の中に生きているということです。この終末的な視点は、現在から逃れるものではなく、現在に意味を与える地平です。イエスのように愛することが価値があるのは、その愛がマリアがすでに到達している場所へと導くからです。キリスト教神学のアポファティックな伝統は、概念ではなく愛を通して神を探求し、その表現としてマリアを見出しました。これはマリアの知性に欠けていたからではなく、彼女の神への道が愛によって特徴づけられたからです。それは、告げ受けの「はい」から始まり、何十年もの隠遁生活、カルヴァリアの苦しみ、そして聖子および聖父との永遠の交わりにおける聖霊との完全な調和に至るまで、愛によって形作られました。「イエスのように愛した」マリアは、新しい命令の模範であり、愛によってその存在を確認された教会を導く指針です。参考文献– ベネディクト16世、『神は愛である』（2005年）。 – バチカン第二公会議、『ルーメン・ジェンティウム』（1964年）。 – ジョン・パウロ2世、『レデンプトリス・マター』（1987年）。 – C. Spicq、『新約聖書における愛』（第3巻、1959年）。 – H. U. バルタザール、『現代におけるマリア』（1987年）。