コパカバナ聖母、ティティカカのモレナ

Nossa Senhora de copacabana, la morena do titicaca

「月のように美しく、太陽のように輝き、戦いの整列した軍隊のように威厳がある」 (カンタス 6,10)、「月のように美しく、太陽のように輝き、戦いの整列した軍隊のように威厳がある」

I. 月のように美しく、太陽のように輝く:カンタスの花嫁の美しさ

カンタス(カンタの書)は、キリスト教の伝統におけるマリアの神秘を予言する最も豊かな詩的表現の一つとして、何世紀にもわたって読まれてきた聖書書です。花嫁としての彼女の独特の美しさ、説明のつかない神秘は、教会の父たちによって同時にキリストと彼の教会、そして同時にマリアという完璧な教会の象徴として適用されました。第6章の中央の節は、その美しさを力強い言葉で要約しています。「月のように美しく、太陽のように輝き、戦いの整列した軍隊のように威厳がある」(カンタス 6,10)。この三つの要素は、単なる美しさを超えた象徴的に豊かな美しさを表しています。月は太陽の光を反射しますが、それ自体で消えることはありません。太陽は独自の光源です。戦いの整列した軍隊は、力、尊厳、勝利を表しています。そして、この三つの美しさ、太陽の子であるキリストから反射する光、母としての光を子供に与える光、そしてその子供たちを守る軍隊のような強さ、この三つの美しさが、ボリビアのコパカバナにある聖地で歴史的に非常に顕著に現れました。この聖地は、チチカカ湖の聖なる半島に位置し、インカの貴族の子孫であるティト・ユパンクが彫刻したマリアの像が、アンデス全体で精神的なアイデンティティの象徴となっています。

II. コパカバナ、1583年:インカの血を引くティト・ユパンク、アンデスの母を彫刻する

フランシスコ・ティト・ユパンクは、チチカカ湖の半島にあるコパカバナに住む、アライマ族の貴族で、インカの王家の直接の血を引く者でした。彼は、スペイン人の到着前に、太陽の神殿とアンデスで最も崇拝されていた先コロンブス期の聖地があったこの地に住んでいました。キリスト教に改宗した後、ティト・ユパンクは、彼の故郷にマリアの像を奉納したいと願いました。しかし、芸術の知識がなかったため、最初の試みはあまりにも粗雑で、司教はそれらを公的に崇拝にふさわしくないと判断し、彼に彫刻を続けることを禁じました。しかし、ティト・ユパンクは諦めませんでした。彼はアライマの巡礼者としてポトシ、そしてチュキサカ(現在のスクラ)へと歩き、そこで何年もスペイン人の彫刻家から多色彫刻の技術を学びました。1582年、彼はついにマゲイの木で彫刻したマリアの像を完成させました。この像は、カンデラリアのマリアという象徴的なモデルに従って彫刻され、1583年2月4日にコパカバナに運ばれ、祭壇に安置されました。アライマ族は、この数十年、インカの古い崇拝とキリスト教の信仰の間の困難なシンクレティズムを維持してきましたが、ティト・ユパンクが彫刻したこの暗い肌のマリアは、彼らの最終的な母として受け入れられました。周囲にその聖域が形成され、ボリビアの高原の精神的中心となった。教皇ピオ11世は1925年に正教会の冠を許し、教皇ヨハネ・パウロ2世は1988年にコパカバナを訪れた。コパカバナは今やボリビアの守護聖人となっている。

III. ナザレの告げしめ: 周辺地域へのマリアの選択

ルカによる福音書が今日の祝祭に添えられる。この告げしめは、神が場所と人々の選択の論理を理解する上での模範的な読み物である。「ガブリエル天使は、ガリラヤのナザレという町に住む、ヨセフという男に婚約している処女に神から遣わされた」(ルカ1:26-27)。ナザレは、ガリラヤの軽視される村であり、ガリラヤはパレスチナの軽視される地域であり、パレスチナはローマ帝国の軽視される州であった。まさにこの三重の軽視の中で、神は肉体を取って現われた。旧約と新約の両方に見られるこの神様の論理、つまり神は中心地ではなく周辺地を選ぶという論理は、コパカバナにおいて特に明らかな表現を見出すことができる。ティト・ユパニキが彼の像を植民地教会の為ではなく、彼の故郷のアイマラ人の村のために彫刻したように、コパカバナは、神が栄光を現すために選ばれた地理的周辺地である。ナザレの論理は、コパカバナで繰り返され、人間に軽視される場所こそが神によって選ばれる。

IV. コパカバナとアンデス・マリア学: アイマラ・キリスト教の融合

コパカバナへの崇敬は、アンデス高原の宗教史において、極めて重要な神学・文化の融合を表している。スペイン人の到来以前、コパカバナの半島は、インカ帝国の主要な宗教の中心地であり、太陽崇拝とチチカカ湖の聖性に捧げられていた。アイマラ人とケチュア人の人々にとって、この湖は世界の誕生の地と考えられていた。この古代の宗教的根付は、植民地支配者によるキリスト教の突然の導入によって根絶されることはなかった。世代を超えて、この地で根付いたのは、ティト・ユパニキが彫刻した像を通して、より穏やかな調和がもたらされたからである。この像は、太陽を崇拝していた場所に、アイマラ人の特徴を持つ黒い肌の聖母を配置し、アンデス高原のすべての人々の母として位置付けた。この文化の融合は、否定的な意味でのシンクレティズムではない。バチカン公会議2世が「キリスト教の信仰は、様々な民族の文化の宝を吸収し、それを浄化し、強め、高めることができる」と説明した(ルメン・ジェンティウム、13)。コパカバナは、このアンデス地域におけるその例である。ティト・ユパニキが400年以上前に彫刻した黒い肌の聖母は、アイマラ人の宗教的記憶を破壊したのではなく、その記憶をキリスト教の完成へと導いた。今日でも、何百万ものボリビア人、ペルー人、アルゼンチン北部の信者たちが、3,800メートルのコパカバナ聖域に登り、その地で永遠に滞在することを選んだ母なる神を崇敬している。これは、その言葉が受け入れられるあらゆる地域で、天の子の美しさが、その母なる地によって反映されていることを示すものである。

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