『ルーメン・ジェンティウム』第8章 – ラテン語およびポルトガル語原文(バチカン第二公会議)

ルーメン・ジェンティウム

ルーメン・ジェンティウム(光の国)は、1964年11月21日に第2バチカン公会議によって公布された、教会に関する教義的憲法です。その第8章「キリストと教会の神秘における幸いな処女マリア」(*De Beata Maria Virgine Deipara in mysterio Christi et Ecclesiae*)は、20世紀のカトリック教会におけるマリアに関する最も重要な文書であり、現代のマリロジー(マリア学)の出発点として必須のテキストです。著者: 第2バチカン公会議種類: 教義的憲法公布日: 1964年11月21日テーマ: マリアはキリストと教会の神秘において(第8章)序文: *ルーメン・ジェンティウム*(「光の国」)出典: *AAS* 57 (1965) 5-75

歴史的背景

マリアの位置付けが、教会に関する憲法の中に、独立した文書ではなく組み込まれることになったのは、第2バチカン公会議における重要な決定でした。公会議の投票(1963年10月17日)では、1114対1074で、マリアの教義を*ルーメン・ジェンティウム*の第8章に組み込むことが決定されました。この決定は、エキュメニカル(全キリスト教的)かつ神学的に非常に価値のあるものでした。マリアは、孤立してではなく、常にキリストと教会との関係において考察されることになったのです。

第8章(ラテン語原文からの抜粋)

第8章序文聖なるシノドは、教会の神秘における幸いな処女マリアの教えを明らかにすることを望み、キリスト者たちが、マリアへの敬意を深め、彼女を介して唯一の子、仲介者である御子への道を求め、すべての正しい道へと導かれるようにと促すため、この文書を公表する。

カトリック神学:マリア学(第8章、抜粋)

II. 救いの経済における聖母マリアの務め(第55-59項)旧約聖書の書物は、キリストの来世による救いの歴史を描いており、その中で聖母マリア、救い主の母の姿が神秘的に予言されています。これらの古文書は、教会によって読み解かれ、啓示の完全な光の中で理解されることで、母であるマリアの姿がますます明らかになります。キリストの処女受胎から死に至るまで、母と子の神秘的な一致は現れます。母は信仰の巡礼の道を進み、神の子との一致を忠実に保ち、十字架では神の計画に従い(ヨハネ19:25)、独り子との深い苦しみを分かち合い、その犠牲に母としての心で加わりました。III. マリアと教会(第60-65項)「私たちの仲介者はただ一人であり、使徒の言葉によれば、『神はただお一人であり、また仲介者でもお一人である。神と人間との仲介者は、人間として来られたキリスト・イエスである。彼は私たちのために贖いを成し遂げられた』(1テサロニケ2:5-6)。しかし、マリアの母性による恵みは、告げ受けた時から十字架まで、絶えることなく、私たちの救い主が忠実に示した同意によって支えられてきました。彼女は天に昇った後も、この救いの贈り物を私たちに与えるために、絶えず多大な仲介の祈りを捧げています。」したがって、マリアは教会内で「弁護者」「助言者」「助け手」「仲介者」として称えられます。しかし、これはキリストの唯一性の尊厳や効果を損なうものではなく、むしろそれを高めるものです。IV. 教会における聖母マリアの崇敬(第66-67項)マリアは、教会内で「教会の名に優る一員」として称えられ、「教会の姿」を表しています。すべてのキリスト教徒は、彼女に祈りを捧げ、彼女の介在によって、主イエス・キリスト、私たちの唯一の救い主を通して、必要な恵みを得ることができます。

II. 救済の経済における聖母マリアの役割 (55-59)

旧約聖書の書物は、キリストの来世による救済の歴史を記述しており、その到来が徐々に準備されていく様子を明らかにしています。これらの古代文書は、教会によって読み解かれ、啓示の完全な相互関係の光の中で理解されることで、救世主の母である女性の像が徐々に明らかになります。この光の中で、彼女はすでに、私たちの最初の親であるアダムとエバに勝利の約束が与えられたことを神秘的に予言していたと認識されます(創世記3:15参照)。この母と子のユニオンは、キリストの処女受胎から彼の死まで、救済の業において現れます。… 聖母マリアは、信仰の巡礼を続ける中で、彼女の息子とのユニオンを忠実に保ち、十字架に掛かるまで(ヨハネ19:25参照)、神的な計画によって、深く息子と苦しみ、彼の犠牲に母の心と魂を合わせ、その犠牲の供物として愛して同意しました。

III. 聖母マリアと教会 (60-65)

使徒パウロは、「一つの仲介者がある、それは神と人々との仲介者である、キリストの人間性である。彼は私たちのために身代金を払って、私たちを神に与えられた」(テモテへの第一の手紙2:5-6)と述べています。しかし、マリアの母性の恩恵は、彼女が安否の告げを承知して以来、十字架の下でも揺るぎなく保たれ、永遠に選民の救済をもたらすために絶えず祈り続けています。天に昇った後も、彼女は救いの業を続けており、その豊かな仲介によって、私たちが永遠の救いを受けるように祈り求めています。聖母マリアは、教会によって「弁護者」「助言者」「助力者」「仲介者」として称えられます。これらの称号は、キリストのみが唯一の仲介者であるという尊厳と有効性を損なうものではありません。

IV. 教会における聖母マリアの崇敬 (66-67)

教会は、マリアを「教会の輝かしいメンバー」と宣言し、「教会の型」と表現しています。… すべてのキリスト教徒は、彼女に祈りを捧げ、賛美を捧げ、彼女の仲介によって、私たちの主イエス・キリストを通して、神から必要な恵みを得ることができます。そして、私たちは、私たちの唯一の主であるイエス・キリストに従い、彼の命令を守り(コリント人への第一の手紙8:6参照)、彼の教えに従って生きていく必要があります。

「教会の母」に関する注記

第8章では、「教会の母」という称号は公式には使用されていません。パウロ6世は、1964年11月21日に第3回公会議を閉会した際に、独自の判断でマリアを「教会の母」と宣言しました。この称号は、フランシスコ(2018年2月11日)によってリタニア・ロレトに追加され、ペンテコステの2週間後の火曜日に義務的な記念日として祝われています。

神学的意味

第8章は、カトリック教会の教理文書である『教会の母について』(Lumen Gentium)の一部です。『ルーメン・ジェンティウム』は、現代のマリア学における3つの方法論的原則を定めています:(1) マリアは常にキリストとの関係において理解されるべき、というキリスト論的原則;(2) マリアは常に教会との関係において理解されるべき、という教会論的原則;(3) マリアへの崇敬は、過度な誇張も軽視もせず、常に本物でなければならない、という原則。第8章は、ポストコンシリア期のマリア学における重要な参照文書です。

補読資料

さらに学びを深めるために:マリア学(マリアロジー)、マリアの教義(マリアの教義)、シグナム・マグナム(シグナム・マグナム)、マリア崇敬(マリア崇敬)、レデンプトリス・マーター(レデンプトリス・マーター)、マリア学修士課程(マリア学修士課程)などをご参照ください。

マリア学修士課程

マリア学をより深く学びたいと思っていますか? なら、Locus Mariologicusのマリア学修士課程をご覧ください。この学術プログラムは、厳密な神学、霊的生命、そして教会の生きた伝統を融合させた教育を提供します。

登録または詳細情報 →

参照: マリア学のマスター研究 – Locusのマリア学ガイド完全版

マリア無原罪の概念について詳しく知る

Related Articles

マリアの不変の信仰:悪魔の証と教会の信仰の基盤(2026)

I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

民の母の忠実な分析

「民の母であるマリアは、その忠実な民への献身を通して、教会的な次元を明らかにする。このマリア学の研究を、彼女の共同体における仲介の側面に深く掘り下げよう。」

Responses