मारिया की आध्यात्मिक मातृत्व

«जीसस के समय के संदर्भ में जुड़ी समस्या के साथ, जीसस और उनकी माँ के बीच संबंध का प्रश्न तब तक खुला रहेगा जब तक कि वह समय पूरा न हो जाए। कना में दिया गया उत्तर केवल एक शुरुआत है, क्योंकि कना केवल एक प्रारंभिक अर्थ है; यह जीसस का समय पूर्ण रूप से नहीं है। क्योंकि वह समय पूरी तरह से उस प्रतिष्ठित मृत्यु का है जो महिमा से भरी है, इसलिए उस समय मुद्दा अधिक गंभीर रूप से उठता है। इसीलिए, ‘जीसस की माँ’ फिर से तब प्रकट होती है, और केवल तब, चौथे इवांजेल (19:25-27) में।»कना में, मारिया जीसस के मां के रूप में मां की भूमिका से आगे बढ़कर विश्वासियों की आध्यात्मिक मां बन जाती है। कैल्वेरिया में हम उसी प्रश्न का सामना करते हैं: मारिया एक अनुयायी की मां बन जाती है।मारिया की आध्यात्मिक मातृत्व का संबंध सियोन की मातृत्व से है, जो एक ऐसा विषय है जो यहूदी परंपरा में पाया जाता है (सेर्रा: *Contributi dell’antica letteratura giudaica* 100, 405-406.414-415)। ‘मां’ शब्द का इस्तेमाल इज़राइल के लिए बहुत कम प्राचीन टेस्टामेंट में किया जाता है। हालाँकि, लोगों के अपने देवता के लोगों के प्रति मातृत्व का विचार कई बार वापस आता है। शायद सबसे महत्वपूर्ण पाठ प्रसिद्ध प्रार्थना है: “सियोन मेरा घर है, और हर व्यक्ति जो मेरे देवता के लोगों में से है, वह कह सकता है: ‘मैंने वहाँ जन्म लिया'” (प्रेरितों 8:2). आध्यात्मिक रूप से, हर आदमी वहाँ पैदा हुआ है।जीसस के शब्द, ‘यहाँ तुम्हारा बेटा है’ (व. 26b), कैफास की भविष्यवाणी की याद दिलाते हैं: “जीसस में यहूदियों के लिए एक राष्ट्रीय और एकीकृत लोग होंगे; वे सभी अपने बंधनों से मुक्त होकर एकजुट होंगे” (मत्ती 23:14)। मारिया को जीसस की काना में मां के रूप में देखना सियोन की मां के रूप में सभी विस्तारित लोगों का प्रतिनिधित्व करता है, जो एकता में एकत्रित होते हैं। जॉन इसे इस तरह से देखता है: जीसस के रूप में मारिया, सियोन की मां, जिसके चारों ओर सभी उसके बच्चे एकत्रित हैं (सेर्रा, *Maria a Cana e presso la croce* 100)।पाठ स्पष्ट रूप से कहता है: “उन्हें एक ही स्थान पर एकत्रित किया जाएगा” (न्यूट्रल *eis ten*)। यह एकीकृत स्थान जहां सभी विभाजित बच्चे एकत्रित होते हैं, शायद जीसस की क्रूस है। वहां, और उसके चारों ओर, जो उसके साथ किनारे से देखते हैं, वही सभी विश्वासियों का एकीकरण है जो उसके नाम पर मानते हैं और उसके साइड को देखते हैं (19:37)। ये लोग मारिया और जीसस के प्रिय अनुयायी का प्रतिनिधित्व करते हैं: पूरे नए इज़राइल (डी ला पोटरीया, *Maria nel mistero dell’alleanza* 233)।«जीसस के पास अपनी माँ और अपनी चाची मैरी क्लिफास और मैरी मैग्डलीन खड़ी थीं» (यूहन्ना 19:25) और जीसस, अपनी माँ और उसके पास प्रिय शिष्य को देखकर, पहले एक के पास गया और फिर दूसरे के पास, और पास की प्रतिमा के रूप में अपनी माँ को प्रिय शिष्य से जोड़ा, जैसे माँ अपने बेटे से जुड़ती है: यह एक शारीरिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक मातृत्व था। «उस समय से, यूहन्ना 19:27 के अनुसार, शिष्य ने उसे अपने जीवन में स्वीकार किया»। ईस्तिया खुद में «अच्छा» का अर्थ रखता है, जिसका व्यापक अर्थ हो सकता है। इसी अभिव्यक्ति का उपयोग जॉन के प्रारंभिक अध्याय में भी होता है: «वे ईस्तिया (और उसके लोग उसे स्वीकार नहीं करते थे) आए» (यूहन्ना 1:11)। यह विश्वास से एक स्वीकृति है, जैसा कि आई. डी ला पॉटरी कहते हैं: उसने उसे «अपने आंतरिक जीवन में, अपने विश्वास के जीवन में स्वीकार किया»। शिष्य की यह आंतरिकता उसके विश्वास के खुलने का कोई और नहीं, बल्कि जीसस के अंतिम शब्दों और उसके आध्यात्मिक वसीयत को पूरा करने के लिए उसकी इच्छा है, जिससे वह जीसस की माँ की अपनी माँ बन जाता है (डी ला पॉटरी, *मैरिया न्यू एलायंस के रहस्य में* 245)।यदि बैपटिस्टा ने माना था कि मसीहा एक पति के रूप में आएगा जो इज़राइल की पत्नी को फिर से शादी करने के लिए तैयार करेगा, तो वह लोगों को खुशी से पति का स्वागत करना चाहिए था। जॉन इवांजेलिस्ट ने बैपटिस्टा के मेसियाहिक विचार को गहरा किया, उसे विस्तारित और सुधारा और दिखाया कि पहले अस्वीकृति और फिर एक दुखद मृत्यु होगी इससे पहले कि शादी पूरी होगी।अलोंसो श्वेकल जॉन 19:26 के निहितार्थ को पूरा करते हुए और अगस्तीन और ग्रेगोरी द्वारा सुझाए गए संकेतों को समृद्ध करते हैं, जो कि ‘मृत्यु, पुनरुत्थान, अपोस्टोलिक मंत्रालय, बिशपी मंत्रालय’ के बीच संबंधों को एक लेविराटो योजना के साथ एक संकेतित क्रिस्टोलॉजी और इक्क्लेसियोलॉजी के संयोजन में स्थापित करते हैं, जो पुराने नियम के प्रकाश में ऐतिहासिक यीशु से जुड़ा हुआ है (“लेक्चर ऑन द न्यू टेस्टामेंट” 69-71)।अगस्तीन, उदाहरण के लिए, डेट 25:5-10 के नैतिक मूल्य पर चर्चा करते हुए (“कंट्रा फॉस्टम मैनिकायुम” 32.10) लिखते हैं:“…इस प्रतीकात्मक रूप का अर्थ क्या है, अगर नहीं यह दर्शाता है कि हर गुरु यीशु के गवाह के रूप में चर्च में काम करना चाहिए, ताकि वह अपने मरे हुए भाई की वंशावली को उठा सके, जो हमारे लिए मृत्यु पर मरा था, और जो पुनरुत्थान प्राप्त करता है, उसका नाम उसे मिलता है? अंततः, जब तक वह इस प्रतीकात्मक अर्थ को शारीरिक रूप से नहीं समझता, बल्कि पूर्ण हो चुकी सच्चाई में आध्यात्मिक रूप से समझता, वह उन लोगों को डांटता है जो उसे याद करते हैं कि उन्होंने उन्हें यीशु मसीह के माध्यम से गवाह बनाया था, और उन्हें अपने आप को ‘पौलुस के बच्चे’ कहने के लिए अपमानित करता है [1 कोरिन्थियों 4:15]। क्या यह कहकर नहीं कहता है: ‘मैंने अपने भाई के लिए एक वंशावली पैदा की है, तुम पौलुस के लिए कहते हो?’ या ‘तुम्हारा बपतिस्मा पौलुस के नाम पर हुआ था [1 कोरिन्थियों 1:13]?’ जैसे यह कह रहा हो: ‘मैंने अपने भाई के लिए एक वंशावली पैदा की है, तुम खुद को ईसाई कहते हो, न कि पौलुस के अनुयायी'”।एक समान रेखा पर, सेंट ग्रेगोरी एक समान पाठ का उपयोग करते हुए (“रेगुले पास्टरलिस लिबर I, 5”), एक अन्य पाठ का हवाला देते हुए पॉल। लुका 2:36 में मरे हुए भाई के लिए एक लेविराटो की अवधारणा का पालन करते हुए, ल. अलोंसो श्वेकल नोट करते हैं (“लेक्चर ऑन द न्यू टेस्टामेंट” 69):“मरते समय भाई के बिना वंशावली की कमी होती है। कौन उसकी पत्नी को बच्चों को जन्म देने के लिए प्राप्त करेगा? माता मरियम के पास अन्य बेटे नहीं हैं। वह नूहिम की तरह है जब उन्होंने अपनी नारियों को मनाया कि वे शादी न करें: ‘मेरे पास अभी और बेटे हैं जो तुम्हारे साथ हो सकते हैं’ (रूथ 1:11)। यीशु की मृत्यु के समय, वह अपनी माँ मरियम को एक भाई का नाम देता है, जिसे लेविराटो का कार्य सौंपा गया है: ‘यह तुम्हारा पुत्र है’ (जॉन 19:26)। यदि यह व्याख्या स्वीकार की जाती है, तो इसका अर्थ है कि चर्च का संप्रदाय और संप्रदाय का मंत्रालय पूरा हो जाता है, जो पुराने नियम के एक महत्वपूर्ण कानून से जुड़ा हुआ है और कई पिताओं द्वारा सराहा गया है (आइडीम)।«अगस्तिनो का मानना है कि हाँ। पौलुस के मंत्रालय की गलत व्याख्या जॉर्ज की स्थिति की याद दिलाती है, जिन्होंने लेविरेट के बारे में एक रहस्यमयी मजाक का इस्तेमाल किया था। लेकिन चर्च की नीयत, और भी प्रेरित की और शायद पौलुस की भी, एक्ट्स 13,24 में, यह केवल एक मजाक से कहीं अधिक है, और इसमें एक ऐसे कानून को पहचानना चाहिए जो अपोस्टोलिक उत्तराधिकार, बिशपी मंत्रालय और क्रिस्चियन नाम की शाश्वतता का निर्माण करता है» (Ibid, 70-71)।क्रूस पर, एक परिवर्तन होता है जिसका प्रारंभ यीशु लेते हैं। मारिया केवल यीशु की माँ नहीं रह जातीं, बल्कि वे एक शिष्य की माँ बन जातीं हैं। मृत्यु के घाट पर, वे इस अन्य बच्चे को अपनाती हैं, जो यीशु से है। «उनका क्रिस्तो से प्रेम इसलिए और भी स्पष्ट और मजबूत रूप से उन सभी की ओर जाना चाहिए जिनके लिए यह प्रेम था। मारिया का क्रिस्तो के प्रति मातृ प्रेम उन सभी को अपनाया जिनके लिए वह ‘कई भाईयों का प्रथम जन्म’ था (रोमियो 8,29) और माता क्रिस्तो बनकर क्रिस्चियनों की माँ बन गईं» (गार्डिनी, La Madre del Signore 59)।डॉ. रिता टॉर्टी माज़्ज़ी लोकस मैरियोलॉजिकस की शिक्षक