“और पवित्र आत्मा से प्राणेन्द्र हुआ, मारिया महिला से.” (जे. रैटजिंगर [१९९५])

और स्वरूप में प्रकट हुआ: मारिया का दिल विश्वास का

प्रभु यीशु का और स्वरूप में प्रकट हुआ (Et incarnatus est) पवित्र आत्मा से मारिया महिला से, एक ऐसी सूत्री है जो विश्वास के रहस्य का सबसे घना प्रतिनिधित्व करती है। जोसेफ रैटज़िंगर (1995) ने याद दिलाया है कि इस और स्वरूप में प्रकट हुआ में पूरा मारिया रहस्य संक्षिप्त है: मारिया वह द्वार है जिससे शब्द का शरीर दुनिया में प्रवेश करता है।

परिचयमारिया वर्जिन और शब्द का मानवीकरण: रैटज़िंगर की धर्मशास्त्रनिसियन विश्वास-प्रतिज्ञा, जैसे कि प्राचीन चर्च की सभी महान विश्वास-प्रतिज्ञाएँ, मूल रूप से एक त्रिमूर्ति ईश्वर की स्वीकृति है। इसका मूल सामग्री यह कहना है «हाँ» जीवित ईश्वर को, जिससे हमारा जीवन आता है और जिसके लिए यह लौटता है। यह ईश्वर की स्वीकृति है, लेकिन ईश्वर को पुकारना क्या मतलब है? इसका मतलब यह नहीं है कि ईश्वर हमारे विचारों का नतीजा है, जो अब हमारे ज्ञान और समझ के साथ दूसरों के सामने रखते हैं। यदि ऐसा होता, तो ईश्वर एक विचार बन जाता और उसकी ओर जाने का प्रयास निरंतर आशा और अपेक्षा की खोज, लेकिन फिर भी अस्पष्टता में रह जाता।जीवित ईश्वर के बारे में बात करने का मतलब है कि ईश्वर हमारे सामने प्रकट होता है, समय से परे सदाशाशी होकर और हमारे साथ संबंध बनाता है। हम उसे अपने हिसाब से परिभाषित नहीं कर सकते। वह स्वयं परिभाषित हुआ और अब हमारा ईश्वर, हमारे सामने, हमारे ऊपर और हमारे बीच है। इस आत्म-प्रकटीकरण के कारण, जिससे ईश्वर हमारा ईश्वर बन जाता है, हमारे विचारों से परे, ईश्वर का केंद्रीय स्वीकृति है। हमारे जीवन की कहानी को दुनिया की कहानी में फिर से जोड़ना इस रहस्य की जटिलता को बढ़ाने के बजाय, उसकी आंतरिक स्थिति है।इसलिए, हमारी सभी विश्वास-प्रतिज्ञाओं का केंद्र «हाँ» कहना है जीसस क्राइस्ट के प्रति: «वह पवित्र आत्मा की शक्ति से मारिया के गर्भ में मानवीय रूप धारण किया और हमारा स्वरूप लिया»«ईश्वर हमारे साथ है»।संगीत के महान पवित्र गायकों ने इस वाक्यांश को हमेशा नए तरीके से दिया है, जो शब्दों से परे है जो हमारे द्वारा व्यक्त किया जा सकता है। उनकी रचनाएँ इस रहस्य को गहराई से छूती हैं जो हमारी तर्कसंगत व्याख्याओं से परे है। लेकिन जैसे शब्द, जो मांस बनकर, भी हमें उस मूल रचनात्मक शब्द को फिर से और फिर से हमारे तुमन शब्दों में व्यक्त करना होगा, ताकि हम उस शब्द को अपने शब्दों में सुन सकें जो हमारे दिलों में गूंजता है।1. वाक्यांश की व्याकरण और सामग्री का विश्लेषणअगर हम अब इस वाक्य की संरचना को व्याकरणिक रूप से पहले से देखें, तो हमें पता चलता है कि इसमें चार विषय (सब्जेक्ट) शामिल हैं। पवित्र आत्मा और वर्जिन मैरी स्पष्ट रूप से उल्लिखित हैं। लेकिन “वह” (उसका) विषय भी है, जो “वह” (उसका) के बाद “से” (द्वारा) लिखा गया है।वह मांस बन गया। उसे कई नामों से पहले बुलाया जाता है: मसीह, परमेश्वर का एकमात्र पुत्र, सच्चा परमेश्वर, सच्चा परमेश्वर, पिता से समान्तर, जिससे वह परमेश्वर के परमेश्वर कहा जा सकता है। इस प्रकार, इस में – जो पिता से अपरिवर्तनीय है – एक और ‘मैं’ शामिल है: पिता, जिसके साथ वह समान पदार्थ साझा करता है, ताकि वह परमेश्वर के परमेश्वर कहा जा सके। इसका अर्थ है: इस वाक्यांश का पहला और सच्चा विषय, जैसा कि पहले कहा गया था, परमेश्वर है, लेकिन त्रिमूर्ति के विषयों में, जो एक हैं: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा।हालाँकि, इस वाक्यांश का नाटक इसके एक शाश्वत अस्तित्व के बारे में एक दावा करने के बजाय एक कार्य का दावा करने में निहित है, जो और अधिक सटीक रूप से एक जुनून का दावा करने के रूप में उभरता है – एक निष्क्रिय के बजाय एक सक्रिय के रूप में। इस कार्य के दावे में, जिसमें तीन दिव्य व्यक्तियों ने भाग लिया – प्रत्येक अपने तरीके से – ‘मैरी से प्रेमिका के रूप में’ का वाक्यांश निहित है, जो पूरे के नाटक का नाटक करता है। मैरी, जिसने खुद को एक निर्दोष स्त्री के रूप में वर्णित किया (लुका 1:48), इस जीवंत परमेश्वर के प्रकटीकरण के केंद्र में है, जो केवल खुद के लिए नहीं, बल्कि हमारे लिए भी नहीं है। इस प्रकार, वह जो स्वयं को एक निर्दोष स्त्री के रूप में स्थापित करती है, वह परमेश्वर के जीवंत कार्य में अपरिहार्य रूप से शामिल है।केवल इस प्रकार लॉगोस और मांस का एकीकरण सच्चा रूप से सत्यापित किया जा सकता है। अगस्तीन ने इस संबंध में कहा, “जिसने तुम्हें बिना तुम्हारे बिना नहीं बनाया, वह तुम्हें बिना तुम्हारे बिना नहीं बचाएगा।” दुनिया जिसे पुत्र आता है, वह ‘मांस’ जो वह लेता है, कोई साधारण स्थान या वस्तु नहीं है: यह दुनिया, यह ‘मांस’ एक मानवीय व्यक्तित्व, एक खुला दिल है। हिब्रूओं की पुस्तक, सलम 40 से शुरू होकर, प्रक्रिया को एक सच्चा दिव्य संवाद के रूप में व्याख्या करती है: “तुमने मुझे एक शरीर तैयार किया,” पुत्र पिता को कहता है। लेकिन इस शरीर की तैयारी उस समय होती है जब मैरी पूरी तरह से पिता की इच्छा को स्वीकार करती है और इस प्रकार अपने शरीर को पवित्र आत्मा के लिए एक आश्रय के रूप में प्रस्तुत करती है।2. बाइबल का पृष्ठभूमि

आकांक्षा के केंद्रीय वाक्यांश को पूरी तरह समझने के लिए, हमें क्रेडो से आगे बढ़कर उसके स्रोत, पवित्र शास्त्रों तक जाना चाहिए। और अधिक सटीक रूप से, विश्वास का प्रतिनिधित्व इस बिंदु पर तीन प्रमुख बाइबल गवाहों के संस्करण, मसीह की प्रतिमान के रूप में है: मत्ती 1:18-25, लूका 1:26-38, और यूहन्ना 1:13। इसलिए, इन पाठों की एक सूक्ष्म व्याख्या के बिना, उनके विशिष्ट योगदान को समझने का प्रयास करें हमारे ईश्वर की प्रतिमान के संदर्भ में।

2.1. मत्ती 1:18-25

मैथ्यू अपने इवांजलियम को यहूदी और यहूदी-क्रिस्चियन समुदाय के लिए लिखता है। इसलिए, वह पुराने और नए नियम के बीच संबंध को उजागर करने की चिंता रखता है। पुराना नियम यीशु की ओर इशारा करता है, वादों का पूरा होना होता है। आंतरिक अपेक्षा और पूर्ति का यह आंतरिक संबंध, साथ ही यह दर्शाता है कि ईश्वर वास्तव में यहां कार्य कर रहा है और यीशु दुनिया का मुक्तिदाता है, जिसे ईश्वर ने भेजा है। इस दृष्टिकोण से, मैथ्यू ने बचपन की कहानी संत जोसेफ के माध्यम से विकसित की: यह दिखाने के लिए कि यीशु दाविद का पुत्र है, वादे का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी, जो दाविद की वंशावली को बनाए रखता है और इसे ईश्वर की दुनिया पर राज्य में बदल देता है। दाविद की वंशावली जोसेफ की ओर ले जाती है: एक के रूप में के रूप में पुत्र का पिता को नामित करने के लिए, एक दिव्य संदेश के रूप में (मत्ती 1:20)। इसलिए, जोसेफ यीशु का नाम देने वाला बन जाता है: “पुत्र का नाम देना उसके पिता के द्वारा नामित करना है” (जे. ज्निल्का, *द मैथ्यू इवांजलियम* I, फ्रिबर्ग 1986, 19)।सटीक रूप से, क्योंकि मैथ्यू वादे और उनकी पूर्ति के बीच संबंध को दिखाना चाहता है, संत मारिया जोसेफ के साथ आती है। उस समय का वादा अभी तक अनसुलझा था और अस्पष्ट था, जो ईश्वर ने भविष्यवक्ता इशायाह के माध्यम से दुविधाग्रस्त राजा अकास को दिया था, जब शत्रुओं के सेनाएं उसके दरवाजे पर थीं। “यहोवा तुम्हें एक संकेत देगा, यह है कि एक वर्जिन गर्भवती होगी और एक पुत्र जन्म देगी, और उसका नाम उसे इमानुएल कहेंगे” (इशायाह 7:14)। उस समय के ऐतिहासिक संदर्भ में इस संकेत का अर्थ अस्पष्ट था, लेकिन यह भविष्य की आशा का एक तारा था, जो इज़राइल के भविष्य की ओर इशारा करता था। मैथ्यू के लिए, यीशु के जन्म के साथ, यह पर्दा उठ गया: संकेत पहले से ही दिया गया था। वर्जिन मारिया का प्रसव पवित्र आत्मा की शक्ति से हुआ, वह स्वयं संकेत थी। अब, इस दूसरे भविष्यवाणी के साथ एक नया शीर्षक जुड़ गया, जो यीशु के नाम को उसके अर्थ और गहराई से जोड़ता है। इशायाह की भविष्यवाणी से शुरू होकर, यीशु को इमानुएल, ईश्वर हमारे साथ, के रूप में नामित किया जाता है।मैथ्यू के संस्करण में, एक शब्द में इस भविष्यवाणी को संशोधित किया गया है। वह कहता है कि वर्जिन उसे इमानुएल कहेगी, न कि “वह (वर्जिन) उसे इमानुएल कहेगी”। इस परिवर्तन का महत्व है: यह भविष्य के विश्वासियों के समुदाय, चर्च की ओर इशारा करता है। यहां, सब कुछ यीशु की ओर मुड़ता है, क्योंकि सब कुछ ईश्वर की ओर मुड़ता है। इस प्रकार, विश्वास का पेशेवर इसे उचित रूप से समझा और इसे चर्च में सौंपा।ईश्वर अब हमारे साथ है, इसलिए मानवीय वादे के वाहक भी महत्वपूर्ण हैं: जोसेफ और मारिया। जोसेफ दाविद के लिए ईश्वर की वफादारी का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि मारिया आशा का प्रतीक है। जोसेफ कानूनी पिता है, जबकि मारिया उसकी मां है – उसके शरीर के माध्यम से, ईश्वर सचमुच हमारे बीच बन गया।2.2. लुका 1:26-38अब हम लुका द्वारा जीसस की स्थिति और जन्म का वर्णन देखें, न कि इस घने पाठ की एक व्याख्या करने के लिए, बल्कि उनके विश्वास की घोषणा में उनके विशेष योगदान को समझने के लिए। मैं लुका 1:26-38 में आरंजुन गैब्रियल द्वारा जीसस के जन्म की घोषणा तक सीमित रहता हूं। लुका ने त्रिमूर्ति के रहस्य को आरंजुन के शब्दों में प्रकट किया है, जिससे पूरे उद्धार की कहानी और विश्वास की घोषणा में इसका संदर्भ मिलता है। आने वाले बच्चे को सबसे ऊंचे के पुत्र, ईश्वर के पुत्र के रूप में बुलाया जाएगा। पवित्र आत्मा के रूप में सबसे ऊंचे की शक्ति उनकी अवधारणा को रहस्यमय रूप से संपन्न करेगी: इस प्रकार हम पुत्र और अप्रत्यक्ष रूप से पिता और पवित्र आत्मा का उल्लेख करते हैं।लुका ने पवित्र आत्मा के मानव माता मारिया पर उतरने के लिए यहूदी विश्वास की कहानी में “छाया में ढके” (व. 35) शब्द का उपयोग किया है। इस प्रकार, वह पवित्र स्थान की प्राचीन विश्वास की कहानी का संदर्भ देता है, जहां पवित्र क्लोन स्वर्ग की उपस्थिति का संकेत देने के लिए एक पवित्र बादल तालाब पर तैरता था। इस प्रकार, मारिया को एक नया पवित्र तालाब, एक वास्तविक संधि का स्थान, एक जीवंत चर्च के रूप में चित्रित किया गया है। उसका “हाँ” (1:28) दिया हुआ ईश्वर के लिए एक स्थान बन जाता है, जहां वह दुनिया में ईश्वर को स्वीकार करती है। वह व्यक्ति जिसका घर पत्थरों से नहीं बना है, उसका निवास इस “हाँ” में है जो शरीर और आत्मा दोनों से दिया गया है। लुका कई बार इस नए मंदिर, सच्ची संधि के आरंभिक, विशेष रूप से आरंजुन के संदेश के साथ, मारिया को प्रस्तुत करता है: “खुश हो, अनन्त अनुग्रह की प्राप्तिकर्ता (1:28)। अब लगभग सर्वसम्मति से माना जाता है कि लुका द्वारा संचारित यह आरंजुन का शब्द सोफोनिया 3:14 का वादा है, जो सियोन की पुत्री की ओर संबोधित है और ईश्वर के निवास की घोषणा करता है। इस प्रकार, मारिया को एक व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो सियोन की पुत्री है और उस पर ईश्वर की उपस्थिति का बादल छाया हुआ है। वह एक जीवंत चर्च है, जिस पर पवित्र आत्मा उतर आता है, जो उसे ईश्वर का नया मंदिर बनाता है। जोसेफ, न्यायाधीश के रूप में, एक पवित्र पुजारी के रूप में चित्रित किया जाता है, जो ईश्वर के रहस्यों का प्रशासन करता है, एक सुपरिन्टेंडेंट और मंदिर का रक्षक, जो उसकी पत्नी है। इस प्रकार, वह बिशप का चित्रण करता है, जिसके पास उसकी पत्नी सौंपी गई है। वह उसके नियंत्रण में नहीं है, बल्कि उसकी रक्षा के अधीन है। सब कुछ त्रिमूर्ति के लिए निर्दिष्ट है, लेकिन इस रहस्य में मारिया और चर्च का उसका होना विशेष रूप से स्पष्ट और समझने योग्य है।लुका के अनुसार अनुभव का एक और महत्वपूर्ण पहलू मुझे हमारे प्रश्न के लिए प्रासंगिक लगता है। ईश्वर मानव का “हाँ” चाहता है। वह सिर्फ अपनी शक्ति के एक कृत्य के साथ इसे नहीं लागू करता है। उसने एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में मानव के साथ एक संवाद स्थापित किया है, और अब उसे अपनी स्वतंत्रता के लिए अपनी इच्छा की आवश्यकता है। सेंट बर्नार्ड ऑफ क्लारवाल ने इस ईश्वर की आशा और मानव की स्वतंत्रता के इस नाटकीय चित्रण का एक शक्तिशाली चित्रण प्रस्तुत किया है।«अंजेलो तुम्हारा उत्तर प्रतीक्षा कर रहा है, क्योंकि अब वापस जाने का समय है उसी के पास जिसने तुम्हें भेजा था… हे प्रिया, उस उत्तर को दो, जो पृथ्वी, नरक, और स्वर्ग सभी प्रतीक्षा कर रहे हैं। जैसे सभी के राजा और प्रभु ने उसकी सुंदरता को देखने की इच्छा की, वैसे ही वह तुम्हारे सकारात्मक उत्तर की प्रतीक्षा कर रहा है… क्यों संदेह करती हो? क्यों डरती हो? यह वह है जिसकी सभी की प्रतीक्षा है। अगर तुम्हारे संदेह के कारण वह गुजर जाता है, तो दुःख होगा… उठो, दौड़ो, अपने द्वार खोलो! अपने विश्वास से उठो, अपनी पेशकश को जल्दी से लाओ, और अपनी सहमति से द्वार खोलो» (बर्नार्डो डी क्लारवाल, *In laudibus Virginis Matris* Hom, IV, 8).(मैरी की स्वतंत्र सहमति के बिना ईश्वर ने उद्धार को संभव नहीं बनाया होता। निश्चित रूप से, यह मैरी की पूरी तरह से अनुग्रह है। शुद्धिता का धर्मग्रंथ (डिक्टाट ऑफ़ इमैक्युलेट कंसेप्शन) का वास्तविक अर्थ केवल यह है कि वह एक ऐसी प्राणी नहीं है जो अपने स्वयं के शक्ति से उद्धार को आगे बढ़ाती है, बल्कि उसकी सहमति प्रारंभिक और पहले से ही दिव्य प्रेम में समाहित है जो उसे पहले से घेरे हुए है। सब कुछ अनुग्रह है। लेकिन अनुग्रह स्वतंत्रता नहीं छीनता, बल्कि उसे पैदा करता है। उद्धार के पूरे रहस्य इस वर्णन में मौजूद हैं और मैरी के चित्र में संक्षिप्त हो जाते हैं: «इसलिए, प्रभु की सेवका हूँ मैं; मेरे साथ हो जाओ, जैसा तुम्हारे शब्द में कहा है» (लुका 1:38)।2.3. यूहन्ना के घोषणापत्र का प्रारंभअब हम यूहन्ना के घोषणापत्र के प्रारंभिक भाग पर आते हैं, जिसके शब्दों पर विश्वास निष्कर्षण आधारित है। “स्वरूप स्थान पर बना और हमारे बीच में अपना निवास स्थापित किया”। लॉगोस मांस बन जाता है: हम इस शब्द से इतने परिचित हो गए हैं कि यह अद्वितीय संलयन हमारे लिए अब कोई आश्चर्य की बात नहीं है, जो दिखाई देने वाले और स्पष्ट रूप से अलग दिखने वाले दोनों को जोड़ता है, एक संलयन जिसे चर्च के पिताओं ने चरण-दर-चरण पहचाना। यहाँ और यहाँ भी सच्चा ईसाई नवाचार था, जो ग्रीक स्पिरिट के लिए बेमतलब और असंभव लग रहा था। यहाँ कहा गया है कोई विशेष संस्कृति से नहीं आता है, जैसे सेमिटिक या ग्रीक, जैसा कि अक्सर बिना गहराई से सोचे माना जाता है। यह सभी सांस्कृतिक रूपों के खिलाफ है जो हमारे सामने हैं। यह यहूदियों के लिए उतना ही गलत था, जैसे कि ग्रीक या भारतीयों के लिए, या आधुनिक स्पिरिट के लिए, जिसके लिए इस दुनिया के प्रतिष्ठित और रहस्यमय हिस्से का यह संलयन पूरी तरह से अवास्तविक लगता है और आधुनिक तर्कसंगतता की हर स्वाभाविक आत्म-जागरूकता के साथ चुनौती दी जाती है। यहाँ कहा गया है कुछ नया है, क्योंकि यह ईश्वर से आता है और केवल ईश्वर द्वारा ही किया जा सकता है। सभी समय और सभी संस्कृतियों के लिए यह पूरी तरह से नया और अनूठा है, जिसकी हम विश्वास के माध्यम से पहुँच सकते हैं और केवल विश्वास के माध्यम से। यह सोचने और जीने के नए क्षितिज खोलता है।हालाँकि, यूहन्ना के मन में एक विशेष जोर है। लॉगोस का “मांस बन जाना” एक छोटे से छंद (जॉन 1:14) का पूर्वाभास है, जो पूरे अध्याय 6 के द्वारा विकसित किया जाता है, जो इस छोटे से वाक्यांश को पूरी तरह से विस्तृत करता है (आर. स्क्टैनकेनबर्ग, *द जॉनान्स इवेंजलियम* I, 243)।अली जीसस यहूदियों और दुनिया को कहते हैं: “मैं जो खाना दूंगा (अर्थात, लॉग्स, जो सच्चा भोजन है, जीवन के लिए दुनिया के लिए), वह मांस की सच्ची रूप है (6,51)। ‘मांस’ शब्द एक साथ उपहार से लेकर बलिदान, पाठा के रहस्य और उससे उत्पन्न पास्कल रहस्य तक का अर्थ रखता है। लॉग्स किसी तरह का मांस नहीं बनकर एक नई स्थिति प्राप्त करता है। बलिदान की गतिविधि संस्था में निहित है। फिर एक बार फिर से उस प्राचीन सलम के शब्द की ध्वनि सुनाई देती है: “मैंने तुम्हारे लिए एक शरीर तैयार किया…” (हेब्रू 10,5; सलम 40)। इस छोटे वाक्यांश में पूरा इवांजेलियम निहित है। हम पवित्र चर्च के पिताओं के शब्द को सुनते हैं: लॉग्स संकुचित होकर, छोटा हो गया। यह दो तरीकों से लागू होता है: अनंत लॉग्स छोटा हो गया, एक बच्चा बन गया। लेकिन भी असीमित शब्द, पवित्र शास्त्र की पूरी संपूर्णता इस एक वाक्यांश में संकुचित हो गई, जिसमें नियम और प्रेरितों का संक्षिप्त रूप है (एच. यू. वॉन बाल्ट्सार, ‘द वर्ड विक्टिवेट्स सिक्स’ इन कम्युनियो 6 (1977), 397-400)। अस्तित्व और इतिहास, पूजा और नैतिकता यहाँ क्रिस्टोलॉजिकल केंद्र में मिलते हैं और बिना किसी बाधा के मौजूद होते हैं।मेरे दिल के करीब दूसरा संकेत संक्षिप्त हो सकता है। याहूवा कहता है कि ईश्वर का निवास और उसका उद्देश्य कर्म के परिणामस्वरूप और उसके साथ ही संस्था के रूप में है। वह इसे फिर से प्राचीन नियम की मेहराब, मंदिर के धर्म की ओर संदर्भित करता है, जो लॉग्स के मांस के रूप में पूर्ण होता है। ग्रीक शब्द ‘स्केने’ (ताना) में यहूदी शब्द ‘स्टेकिनाट’ (संगठित पवित्र बादल) की ध्वनि होती है, जो फिर से यहूदी धर्म के प्रारंभिक दिनों में पवित्र नाम बन गया, जहाँ यहूदी प्रार्थना करने और शास्त्र का अध्ययन करने के लिए इकट्ठा हुआ करते थे (आर. स्क्टनाकेनबर्ग, ‘द जॉन्स ईवांजेलियम’ I, 245)। जीसस उस सच्ची ‘स्टेकिनाट’ है, जिसके माध्यम से ईश्वर हमारे बीच में है, जब हम उसके नाम में इकट्ठा होते हैं।अंत में, हम फिर से विनियम 13 पर एक बलिदान पेश करते हैं। जो लोग उसे स्वीकार करते हैं, उन्हें लॉग्स ने दिया है – वह शक्ति जो उन्हें ईश्वर के बच्चे बनाती है: “जो मेरे नाम में विश्वास करते हैं, उन्हें सभी को जन्म दिया जाता है, न कि रक्त से, न ही मांस की इच्छा से, न ही ईश्वर की इच्छा से, बल्कि ईश्वर से” (13)। इस विनियम के लिए दो अलग-अलग पाठिक परंपराएँ हैं, और अभी भी यह निर्धारित करना मुश्किल है कि कौन सा मूल है। दोनों लगभग एक ही प्राचीनता और प्राधिकरण के साथ प्रतीत होते हैं। इसलिए, एक संस्करण में अकेले एक संख्या का उपयोग किया जाता है: “जो ईश्वर से जन्मे नहीं थे”। लेकिन दूसरी परंपरा, जो लैटिन परंपरा द्वारा उपयोग की जाती है, बहुवचन का उपयोग करती है: “जो ईश्वर से पैदा किए गए हैं”। इस दोहरे पाठिक परंपरा को समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दोनों मामलों में पूरे वाक्यांश का पूर्ण अर्थ सामने लाता है। यदि हम बहुवचन वाले संस्करण को मूल मानते हैं, तो हम बपतिस्मार्थियों के बारे में बात कर रहे हैं, जो नए दिव्य जन्म में भाग लेते हैं। लेकिन जीसस के जन्म का रहस्य – हमारे नए दिव्य जन्म का स्रोत – इतना स्पष्ट रूप से प्रकट होता है कि इसे केवल एक पूर्वाग्रह से ही नकारा जा सकता है। भले ही हम एकल संस्करण को मूल मानते हैं, यह अभी भी पवित्र पाठ के साथ संबंध स्थापित करता है: “जो मेरे नाम में विश्वास करते हैं”।स्पष्ट है कि ईश्वर से उत्पन्न होकर, अपनी नई पीढ़ी की ओर निर्देशित, मसीह की अवधारणा, हमें अपने अंदर लेने और हमें एक नई पीढ़ी प्रदान करने के लिए है। जैसे कि वेर्सिकुल 14 में लॉगोस के संस्थापन के साथ यूकारिस्टिक अध्याय की भविष्यवाणी करता है, इसी तरह यहाँ निकोडेमोस के साथ बातचीत की तीसरे अध्याय की पूर्व संधि स्पष्ट है। मसीह कहता है कि मांस की पीढ़ी अकेले ईश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकती, एक नई पीढ़ी की आवश्यकता है, ऊपर से पुनर्जन्म, पानी और आत्मा द्वारा (3,5)। ईश्वर के पवित्र आत्मा द्वारा शुद्धिति की माता के रूप में मसीह, एक नई संभावना और एक नई अस्तित्व के शुरू होने का प्रतीक है। ईसाई बनना इस नए शुरूआत को स्वीकार करना है। ईसाई बनना केवल नए विचारों, एक नए चरित्र या एक नई समुदाय की तलाश करने से अधिक है। यहाँ होने वाला परिवर्तन एक वास्तविक पुनर्जन्म, एक नई रचना की प्रकृति रखता है। इस प्रकार, प्राचीन माता फिर से उद्धार के घटनाक्रम के केंद्र में पाई जाती है। वह अपने पूरे होने से ईश्वर की नई घटना की गारंटी देती है। यदि उसकी कहानी सत्य है और शुरुआत में है, तो पौलुस का कहना सही है: “इसलिए, यदि कोई मसीह में है, तो वह एक नई रचना है”. (2 कोरिन्थियों 5,17)।

निष्कर्ष: ईश्वर के निशान

ईश्वर पत्थरों में बंधा नहीं है, लेकिन वह जीवित लोगों से जुड़ा हुआ है। मारिया का हाँ कहना उस स्थान को खोलता है जहाँ वह अपनी खेमा लगा सकती है। वह खुद एक खेमा बन जाती है और पवित्र चर्च की शुरुआत होती है, जो बदले में एक नई यरुशलम की अग्रिम है, जहाँ मंदिर नहीं है क्योंकि ईश्वर वहाँ निवास करता है। ईसाई विश्वास, जिसे हम बपतिस्मा के विश्वास में स्वीकार करते हैं, इसलिए धर्मों के इतिहास में ईश्वर के निवास के बारे में कहे गए हर चीज़ का आध्यात्मिकरण और शुद्धिकरण है। लेकिन यह एक ऐसा संस्करण भी है जो किसी भी उम्मीद से परे ईश्वर और मनुष्य के बीच के संबंध को प्रकट करता है। इसलिए, ईसाई शुरू से ही उन स्थानों को पवित्र मानते रहे हैं जहाँ यह घटना घटी। नाज़रेट, बेथलेहेम और यरुशलम ऐसे स्थान बन गए जहाँ मसीह के पदचिह्न कुछ हद तक दिखाई देते हैं, जहाँ ईश्वर का रहस्य हमारे करीब आता है। “ईश्वर मांस में है”: इस अपरिहार्य बंधन को ईश्वर और उसकी रचना के बीच रखता है, जो ईसाई विश्वास का केंद्र है। इसलिए, ईसाई शुरू से ही इन स्थानों को पवित्र माना है।प्राचीन शताब्दी से संबंधित प्रोटेवांजलियम ऑफ़ जैकोब के संबंध में अनुसार, अनुस्मारक की कथा के संबंध में, मैरी के संबंध में दो स्थानों में यह घटना विभाजित है। मैरी> > «[वह] बर्तन उठाया और पानी लेने के लिए बाहर निकली। और देखो, एक आवाज़ ने कहा, ‘हे अनन्या कृपा की सुखदायक, प्रभु तुम्हारे साथ हैं, आशीर्वादित हो तुम्हारे बीच।’ उसने दाएँ और बाएँ देखा कि आवाज़ कहाँ से आ रही थी। और वह भयभीत हो गई, घर में वापस आ गई, बर्तन छोड़ दिया, नीला रंग लिया, सिंहासन पर बैठ गई और उसे फैला दिया। और देखो, प्रभु का एक दूत उसके सामने अचानक प्रकट हुआ और उसने कहा, ‘डरो मत, मैरी, क्योंकि तुम्हारे पास सर्वशक्तिमान का अनुग्रह है, और तुम अपने शब्द से गर्भ धारण करोगी’» (11,1ss)।इस दोहरी परंपरा के अनुरूप, पूर्वी संतुलन के लिए स्रोत का संतुलन और कैथोलिक बासिलिका, घाटी की घुमावदार गुफा के चारों ओर बनाई गई है। दोनों का गहरा अर्थ है। ओरिजेनेस ने ध्यान आकर्षित किया कि पूल का विषय पूरे पुराने नियम के पिताओं की कहानी का संकेत देता है।इन्कार्नेशन और मैरी की शुद्धात्मक भूमिका को गहराई से समझने के लिए, जॉन पॉल द्वितीय के पाठ Redemptoris Mater पर विचार करें, जो मैरी और इनकार्नेशन के रहस्य पर केंद्रित है।अपने अध्ययन को गहराई देने के लिए, Mariologia, थियोलॉजी मैरियना, प्रकटियाँ मैरियना और मैरियना पोस्ट-ग्रेजुएट अध्ययन का अन्वेषण करें।संक्षेप में, “Et incarnatus est” (और वह प्रत्यक्ष रूप से प्रकट हुआ) मारिया की अपरिहार्य मातृ मध्यस्थता को रहस्य के केंद्र में रखता है जो प्रकृति में प्रकटीकरण है। “Et incarnatus est” की गहराई में जाना ही ईसाई विश्वास और मैरिया की शास्त्रीय विद्या के वास्तविक स्वरूप को देखना है। प्रकृति में प्रकटीकरण पर अधिक जानकारी के लिए, *Redemptoris Mater* (मुक्तिदाता माँ) पढ़ें।

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