संत जोसेफ का प्रवाह: उनकी अच्छी मृत्यु की प्रार्थना क्यों करने के लिए वह प्रायोजक है?

स्क्रिप्चर में सेंट जोसेफ की मृत्यु का वर्णन नहीं है। नए नियम का कोई भी पद नहीं कहता कि जब, कहाँ या कैसे मरे थे मैरी के पति। फिर भी, ईसाई परंपरा ने हमेशा दो तथ्यों का दावा किया है: जोसेफ ने ईसा मसीह की सार्वजनिक जीवन से पहले मृत्यु दी थी, और वह अपने जीवन का सबसे सुखद अंत देखा – जीसस और मैरी की उपस्थिति में। इस दुनिया से पिता के पास इस संक्रमण को प्रार्थना का नाम दिया गया है – सेंट जोसेफ का संक्रमण। यही वह शीर्षक है जो उसे ‘अच्छी मृत्यु का प्रायोजक’ कहा जाता है, जिसे कैथेचिज़म स्पष्ट रूप से प्रोत्साहित करता है कि विश्वासियों को ‘सेंट जोसेफ को अच्छी मृत्यु का प्रायोजक मानना’ (CIC 1014).

स्क्रिप्चर का चुप्पा

जोसेफ के बारे में बाइबल का संग्रह संक्षिप्त है: बच्चों के सुसमाचार (मत्ती 1-2 और लूका 1-2), नाज़रे के उल्लेख जो उसे यीशु के पिता के रूप में याद करते हैं (मत्ती 13,55 और यूहन्ना 6,42), और मंदिर में पुनर्मिलन की घटना (लूका 2,41-52)। जैसा कि जोसेफोलॉजी द्वारा दिखाया गया है, यह छोटा सा हिस्सा एक दिव्य प्रेरणा का आधार नहीं है, बल्कि बाद के सभी धर्मशास्त्रीय संरचना का आधार है: स्क्रिप्चर में जोसेफ के बारे में जो थोड़ा कहा गया है, वह निर्णायक है। हालाँकि, मृत्यु के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है।

जोसेफ की जीवन की अंतिम दृश्य मंदिर, यरुशलम में है, जब यीशु बारह वर्ष के थे। कैथेचिज़म नोट करता है कि मंदिर में पुनर्मिलन ‘बाइबल में यीशु के रहस्यमय वर्षों का एकमात्र घटनाक्रम है’ (CIC 534)। उसके बाद, जोसेफ कथानक से गायब हो जाता है बिना एक शब्द के विदाई के साथ।

यह चुप्पा एक खाली जगह की शिकायत नहीं है, बल्कि एक भाषा है जिसे समझने की आवश्यकता है – यह सेंट जोसेफ का चुप्पा है जो उसके जीवन के माध्यम से चलता है। जॉन पॉल द्वितीय ने अपनी अपील में लिखा था…

लेकिन जोसेफ़ का यह चुप्पी एक विशेष तर्क प्रस्तुत करती है: इस तरह के व्यवहार से, हम पूरी तरह से उस सत्य को समझ सकते हैं जो गवाही देने वाले गोस्पेल में पाया जाता है: “न्यायिता” (मत्ती 1:19)। (पापा जॉन पॉल द्वितीय, Redemptoris custos, नं. 17)

जो चुप रहा वह चुप मृत्यु को प्राप्त हुआ। पवित्र शास्त्र ने नाज़रे के न्यायी के शैली का सम्मान अंत तक किया।

संकेत: सार्वजनिक जीवन और क्रूस से अनुपस्थित

यदि पवित्र शास्त्र जोसेफ़ की मृत्यु का वर्णन नहीं करता है, तो यह संकेत देता है कि वह यीशु के सार्वजनिक मंत्रालय की शुरुआत के समय जीवित नहीं था।

पहला संकेत पूर्ण अनुपस्थिति है। कना के विवाह में माँ यीशु (यूहन्ना 2:1) मौजूद थी, लेकिन उनके पिता नहीं थे। किसी भी सार्वजनिक दृश्य, किसी भी यात्रा या किसी भी विवाद में जोसेफ़ या तो दिखाई नहीं देता या प्रश्नित नहीं होता।

दूसरा संकेत नाज़रे के रूप में यीशु के वयस्क नाम का है। मार्क के अनुसार, उनके साथी नागरिक पूछते हैं – नवीन व्याकरण में इसे इस प्रकार लाया गया है: «नॉन्ने इस्ट फ़ैबेर, फ़िलिया मैरिया?» – क्या यह कारीगर, मैरी का पुत्र नहीं है? (मार्क 6:3)। एक पितृसत्तात्मक समाज में, एक वयस्क पुरुष को उसकी माँ के नाम से संबोधित करना असामान्य है, जो स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है यदि उनके पिता की मृत्यु हो चुकी है।

तीसरा और सबसे मजबूत संकेत क्रूस पर है। यीशु अपनी माँ को प्रिय शिष्य को सौंपते हैं: «एइस्से मैटर तुआ» – यह तुम्हारी माँ है (यूहन्ना 19:27), और उस समय से शिष्य ने उसे अपने साथ ले लिया। यह कदम जोसेफ़ के जीवित होने पर अस्पष्ट होगा क्योंकि पति अपनी पत्नी का प्राकृतिक सहारा होता है, और कोई पुत्र अपनी माँ को एक तीसरे व्यक्ति के पास नहीं सौंपेगा जो उसके पति मौजूद है।

जॉन को सौंपना यह मानता है कि मैरी पहले विधवा थी और अकेली रह जाएगी।इन तथ्यों को जोड़कर, पारंपरिक निष्कर्ष स्पष्ट रूप से सामने आता है: यीशु के जॉर्डन में बपतिस्मा लेने के बीच के समय में जोसेफ मर गया। हमें उस वर्ष का पता नहीं है। हमें अंतराल का पता है, और हमें उस घर में मौजूद लोगों का पता है।

परंपरा का परिवहन

यह ठीक इस बिंदु पर पवित्र परिवहन की दृश्यात्मक स्थिति पैदा होती है: यदि जोसेफ गुप्त वर्षों में मर गया, तो वह उस घर में मर गया जहाँ पवित्र परिवार रहता था, और इसलिए वह यीशु और उसकी अपार्था (अद्वितीय) माँ के साथ-साथ मर गया। ईसाई भक्ति हमेशा इसका महत्व बताती है: कोई और मानवीय प्राणी ईश्वर के पुत्र और उसकी पवित्र माँ की उपस्थिति में ही नहीं मरा।प्राचीनतम कथानक स्रोत इस दृश्य का एक मिस्र का अप्रकृतिक, *जोसेफ द कार्पेंटर की कहानी*, है, जो लंबे समय तक यीशु की पीड़ा का वर्णन करता है जिसे संत की सांत्वना मिलती है। स्पष्ट रूप से कहना चाहिए कि इस पाठ का स्थिति: अप्रकृतिक ग्रंथ सांस्कृतिक संदर्भ और चित्रिक मात्रा के रूप में मूल्यवान हैं, न कि धर्मशास्त्रीय स्रोत के रूप में। चर्च ने कभी भी कथानक के विवरणों को शिक्षित नहीं किया है। चर्च ने केवल उस अंतर्दृष्टि को स्वीकार किया है जो यह व्यक्त करता है: जो जीवन पूरा करता है वह यीशु और मैरी के बीच रहता है।इस अंतर्दृष्टि ने ईसाई कला को पारित किया – अनगिनत परिवहन के चित्र जिनमें जोसेफ बिस्तर पर है, यीशु उसे आशीर्वाद दे रहा है और उसकी पत्नी उसकी देखभाल कर रही है – और आधुनिक समय में जोसेफ की एक पवित्र मृत्यु के लिए समर्पित संघों और प्रथाओं में संक्षिप्त हो गया है। इसी तरह, शिक्षा ने हमेशा जोसेफ को बचपन और गुप्त जीवन के रहस्य के भीतर रखा है, जिससे यह पुष्टि होती है जो परंपरा दावा करती है कि वह कभी भी उनके दूर नहीं था। जॉन पॉल द्वितीय इस विधि का सारांश देते हैं:

ईवैंजेलियाँ जोसेफ के कार्यों के बारे में विशेष रूप से बताती हैं, लेकिन उनके कार्यों में शांति से एक गहरी चिंतन का माहौल सुनाई देता है। (Redemptoris custos, 25)

मृत्यु उनके कार्यों में शांति से जुड़ी अंतिम क्रिया थी।

अच्छी मृत्यु का प्रार्थनाकर्ता

इस शीर्षक में स्पष्ट रूप से शिक्षात्मक मंजूरी है:

चर्च हमें अपनी मृत्यु के लिए तैयार होने के लिए प्रेरित करती है (प्रार्थना में “हमारी अचानक और अप्रत्याशित मृत्यु से बचाएँ, हे प्रभु”: पुरानी संतों की प्रार्थना), माँ दुर्गा से प्रार्थना करते हैं कि वह हमारी मृत्यु के समय हमारे लिए प्रार्थना करे (अवे मैरिया की प्रार्थना), और संत जोसेफ के भरोसे में सौंप देते हैं, जो अच्छी मृत्यु के प्रार्थनाकर्ता हैं। (CIC 1014)

स्पष्ट तर्क धर्मशास्त्र है। ईसाई के लिए अच्छी मृत्यु दर्द रहित मृत्यु नहीं है, बल्कि ईश्वर के साथ संगति में मृत्यु है: मसीह के साथ संघ में, ईश्वर के साथ सुलह में, चर्च की प्रार्थना से सहारा पाकर। जोसेफ ने इस मृत्यु का आर्केटाइप पूरा किया – परंपरा के अनुसार, उन्होंने अपना हाथ मसीह के हाथ में रखकर और मारिया की निगाहों में सांस ली और मर गए। इसीलिए, संत जोसेफ की लादेनहा, जिसे 1909 में संघीय से अप्रूव किया गया था, उन्हें मृत्यु के समय सहारा देने वाले (पैट्रोने मोरिएंटियम) के रूप में पुकारती है, जिसका आह्वान फ्रांसिस्को ने 2021 में नए आह्वानों के साथ समृद्ध पाठ में रखा है।इसी फ्रांसिस्को, ने पैट्रिस कोर्डे नामक एपिस्ले में…, लिखता है: «सभी लोग संत जोसेफ़ – जो गुमनाम रहते हैं, जिनकी दैनिक उपस्थिति सूक्ष्म और छिपी हुई है – को एक मध्यस्थ, एक सहारा और एक मार्गदर्शक के रूप में देख सकते हैं जो कठिनाइयों के समय में मदद करता है» (Patris corde, प्रारंभिक पाठ)। और जीवन का कोई भी समय, शायद ही कोई ऐसा हो जो अंतिम समय से अधिक कठिन या निर्णायक हो।

संत जोसेफ़ को मृत्यु के दौरान संरक्षक क्यों बनाया गया?

इस शीर्षक का जन्म एक सामान्य प्रथा से नहीं हुआ, बल्कि एक पोपीय फैसले से हुआ: बेंटो XV का 25 जुलाई, 1920 का दस्तावेज़ Bonum sane, जो Acta Apostolicae Sedis 12 (1920) की 313-317 पृष्ठों पर प्रकाशित हुआ था। इसमें पवित्र संस्थान से आग्रह किया गया है कि वे मृत्यु के क्षणों में संत जोसेफ़ के लिए प्रार्थना करने वाले संघों को बढ़ावा दें और उनका समर्थन करें।

मार्सियोन मिगुएल डी सिल्वा, अपने 2008 के अध्ययन जोसेफ़ मिस्टरी ऑफ़ इन्कर्नेशन में, इस पाठ का अनुवाद इस प्रकार करते हैं: «क्योंकि वह मृत्यु के समय के सबसे प्रभावी संरक्षक के रूप में मान्यता प्राप्त है, जिन्होंने जीसस और मारिया की सहायता से सांस ली थी, पवित्र पास्टर्स को उन पिय संघों को प्रोत्साहित करना चाहिए जो मृत्यु के लिए संत जोसेफ़ की प्रार्थना करते हैं». और पाठ में दो संघों का उल्लेख किया गया है: शांतिपूर्ण मृत्यु और संत जोसेफ़ के दैनिक संक्रमण के लिए प्रार्थना करने वाले संघ।

इसी दस्तावेज़ को दो अन्य स्रोतों से भी प्राप्त किया जा सकता है, जो इसकी पुष्टि करता है।Ángel Peña, en *São José: o mais santo dos santos* (2008), lo cita en español y menciona las asociaciones como la de «Buena muerte» y la del «Tránsito de san José». Francisco Canals Vidal, en *São José na fé da Igreja* (2007), proporciona la referencia completa y traduce: «puesto que José es también considerado, con fundamento, como la ayuda más poderosa para los moribundos, por haber sido él asistido, en su última hora, por Jesús y María, los obispos apoyarán, favorecerán, en toda su autoridad, las asociaciones piadosas instituidas para orar a San José por los agonizantes».Conviene señalar una divergencia entre las fuentes en cuanto al género del documento. Canals Vidal lo clasifica como breve, *«Breve Bonum sane (25-7-1920)»*. Marcionei Miguel da Silva lo cita como una encíclica en forma de motu proprio. La fecha y el contenido coinciden en las tres fuentes, pero la calificación canónica no.Tarcisio Stramare, en *São José no mistério de Deus*, añade la razón que los documentos invocan, y siempre es la misma: las asociaciones existen «porque él es meritatamente considerado como el más eficaz protector de los moribundos, habiendo expirado con la asistencia de Jesús y de María», «porque él es merecidamente tenido como el más eficaz protector de los moribundos, teniendo expirado con la asistencia de Jesús y de María». Stramare también registra que el mismo pontífice había aprobado, el 28 de enero de 1920, un acto anterior en la misma línea.१९२० का वर्ष एक ही विषय पर दो रोमन कार्यों को केंद्रित करता है।

भक्ति आधिकारिक कार्यों से पहले थी

एक अक्सर अनदेखा तथ्य है: जब रोम ने कानून बनाया, तो भक्ति पहले से ही सामान्य भाषा के प्रार्थना संग्रहों में स्थापित थी। १८९९ में एक अज्ञात लेखक द्वारा बनाए गए *सेंट जोसेफ के लिए डेवोशनरी*, जो *बोनम सैने* (१९१७) से २१ साल पहले था, पूरी प्रार्थनाएँ शामिल करता है: “जोसे, मृत्यु के समय के सहारे”, “जोसे, जिन्होंने जीसस और मैरी के बीच मृत्यु की”, “जोसे, मृत्यु के समय के सुरक्षा और सांत्वना”, “जोसे, जिनकी मृत्यु प्रभु के सामने कीमती थी”। रोम ने शीर्षक का निर्माण नहीं किया, बल्कि इसे मान्यता दी।

लादेनह के बारे में स्रोतों में असहमति

लादेनह के बारे में स्रोत भी एकमत नहीं हैं और इसे कहना महत्वपूर्ण है। वर्तमान तिथिकरण, इस वेबसाइट लेख में सेंट जोसेफ की लादेनह के लिए (*Locus Mariologicus*) से मेल खाता है, जो १९०९ में सेंट पियो एक्स द्वारा मंजूरी देता है। दूसरी ओर, एंजेल पेना इसे सेंट पियो XI को २१ मार्च १९३५ को मंजूरी देने का श्रेय देता है, जहाँ यह पढ़ता है: “मृत्यु के समय के प्रार्थनाकर्ता, हमारे लिए प्रार्थना करो”। दोनों तिथियाँ एक-दूसरे के बाद की मंजूरियों का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं, लेकिन वे दोनों प्रचलित हैं और एक-दूसरे के साथ भ्रमित नहीं होने चाहिए।

“मृत्यु के समय के प्रार्थनाकर्ता” और “दानवों का भय” के बीच क्या संबंध है?

जो लगातार लादेनह पढ़ता है, वह प्रार्थनाओं के क्रम में ध्यान देगा।

एडरसन जोसे ने 2023 में सेंट जोसेफ की पितृत्व में लिखा है: «मृत्यु के समय के प्रार्थनाकर्ता, हमारे लिए प्रार्थना करो। दानवों का भय, हमारे लिए प्रार्थना करो। पवित्र चर्च का रक्षक, हमारे लिए प्रार्थना करो».

सैल्वाडोर डी ला वेगा ने 2002 में सेंट जोसेफ के लिए प्रार्थनाकलिक में इसी श्रृंखला को स्पेनिश में दिया है: «मृत्यु के समय के लिए, दानवों का भय, पवित्र चर्च का रक्षक».

दोनों प्रार्थनाओं के बीच का संबंध संयोग नहीं है। एन बर्नेट ने 1998 में एंजेल्स के साथ में पुरानी तर्क की व्याख्या करते हुए मृत्यु के लिए प्रार्थनाओं पर टिप्पणी की: «दानव का डर उसे मृत्यु के समय में हस्तक्षेप करने से रोकता है, जो मृतक को शाश्वत खुशी तक ले जाता है, जिसके लिए वह आर्कएंजेल मिखाइल और गैब्रियल, जो प्रकाश का संदेशवाहक है, और सभी प्रकाश के एंजेलों की सहायता का अनुरोध करता है».

अपने पिता जोसे के रहस्यमय प्रस्थान की कहानी में, यीशु ने अनुरोध किया: «माइकल, तुम्हारे एंजेलों के प्रिंस, और गैब्रियल, जो प्रकाश का संदेशवाहक है, और सभी प्रकाश के एंजेलों को भेजो, ताकि वे मेरे पिता जोसे की आत्मा का साथ दें जब तक वे उसे मुझे ले जाने तक सुरक्षित न करें».

बर्नेट के अनुसार, पाठ «काफी सटीक रूप से कैथोलिक संस्कार में मृत्यु के लिए प्रार्थनाओं की घोषणा करता है», और उसका यह वाक्यांश इस तर्क को समाप्त करता है: «इसलिए सेंट जोसेफ को अचानक मृत्यु के समय के प्रार्थनाकर्ता के रूप में बुलाया जाता है».

सेंट जोसेफ की प्रार्थना कैसे करें अच्छी मृत्यु के लिए

अच्छी मृत्यु के लिए प्रार्थना करना मौत के प्रति मोहक नहीं है; यह यथार्थवादी है। जो किसी के लिए प्रार्थना करता है, उसका जीवन बेहतर होता है। कुछ पारंपरिक मार्ग:

1. जागरूक मन से एवे मैरिया का प्रार्थना. हर बार जब हम मृत्यु के समय में मारिया से हमारे लिए प्रार्थना करने का अनुरोध करते हैं, तो कैटेचिज़म इस अनुरोध को जोसेफ (CIC 1014) में विश्वास से जोड़ता है। मारिया और जोसेफ, जिन्होंने एक-दूसरे की देखभाल की, मृत्यु के समय वालों की सेवा मिलकर करते हैं।संत परिवार के जाप। परंपरा ने हमें छोटी प्रार्थनाएँ दी हैं जो जीसस, मारिया और जोसेफ के नामों को जोड़ती हैं और तीनों से अंतिम संघर्ष में सहायता माँगती हैं। सोने से पहले इन प्रार्थनाओं का जाप करना एक पुरानी और सरल परंपरा है। हमने मुख्य प्रार्थनाओं को एक लेख में एकत्र किया है जो संत जोसेफ के लिए प्रार्थनाएँ पर केंद्रित है।मृत्यु के समय की लादेनहा। लादेनहा में मृत्यु के समय की प्रार्थना शामिल करना संत के दिन, जो पारंपरिक रूप से मृत्यु के लिए समर्पित है, इस घटना की स्मृति को जीवित रखता है।संत जोसेफ को समर्पण। जो कोई संत जोसेफ को संत जोसेफ को समर्पण करता है, उसे अपनी मृत्यु भी उनके प्रायोजन में सौंपता है, और उनके जैसे जीवन जीने की प्रार्थना करता है: वफादारी, आत्म-संतुष्टि और जीसस और मारिया के बीच।आज के संघर्षरतों के लिए मध्यस्थताएक पारंपरिक भक्ति का अभ्यास: हर दिन, संत जोसेफ़ से, अगले 24 घंटों में मरने वालों के लिए, खासकर उन लोगों के लिए प्रार्थना करना, जो अकेले मरते हैं।फ्रांसिस्को ने *Patris corde* में याद दिलाते हुए कि हमारे पास केवल संत जोसेफ़ से ही “सबसे बड़ी कृपा”: हमारी परिवर्तन की प्रार्थना करनी चाहिए (*Patris corde*, निष्कर्ष)। यह अच्छी मृत्यु की भक्ति की कुंजी है: यह अग्निकांड से बहुत पहले शुरू होती है। अच्छी मृत्यु जीवन का परिपक्व फल है, और इस छिपी हुई जीवन को क्रिस्टो से संबंधित करना सिखाने वाला कोई और नहीं है जिसने इसे अंत तक जीया और अंत में उस पुत्र के अंतर्गृहीत होकर सो गया जिसे भगवान ने उसे सौंपा था।

   अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

   Como morreu São José?

   A Escritura não narra a morte de São José. A tradição cristã, apoiada em indícios bíblicos sólidos, sustenta que ele morreu antes do início da vida pública de Jesus, nos anos ocultos de Nazaré, assistido por Jesus e por Maria. Por isso a sua morte é considerada o modelo da morte cristã.

   O que é o trânsito de São José?

   Trânsito é o nome tradicional dado à passagem de São José deste mundo para Deus. A cena, difundida pela arte e pela piedade, mostra José no leito de morte entre Jesus e Maria. A fonte narrativa mais antiga é o apócrifo História de José o Carpinteiro, que vale como testemunho cultural e iconográfico, não como fonte doutrinal.

   Por que São José é o padroeiro da boa morte?

   Porque, segundo a tradição, nenhum ser humano morreu tão bem acompanhado: expirou assistido por Jesus e por Maria. O Catecismo da Igreja Católica recolhe o título expressamente, exortando os fiéis a confiar-se a São José, padroeiro da boa morte (CIC 1014), e a Ladainha de São José invoca-o como patrono dos moribundos.

   São José ainda estava vivo quando Jesus morreu na cruz?

   Tudo indica que não. José está ausente de toda a vida pública, os habitantes de Nazaré chamam Jesus de filho de Maria (Mc 6,3), e na cruz Jesus entrega a Mãe ao discípulo amado (Jo 19,26-27), gesto que pressupõe que Maria já era viúva. Se José vivesse, caberia a ele amparar a esposa.

   Como pedir a São José a graça de uma boa morte?

   Os caminhos tradicionais são a Ave-Maria rezada com consciência do pedido na hora da nossa morte, as jaculatórias que unem os nomes de Jesus, Maria e José, a Ladainha de São José com a invocação dos moribundos, a consagração a São José e a oração diária pelos agonizantes. A devoção começa na vida: a boa morte é fruto de uma boa vida.

   जोसेफोलॉजी में गहराई से जानें?

   लोकस मैरिलॉजिकस संत जोसेफ के बारे में वैज्ञानिक अध्ययन – स्क्रिप्चर, परंपरा और शिक्षा में – के लिए जोसेफोलॉजी कोर्स तैयार कर रहा है। रजिस्ट्रेशन खुलने पर सूचित होने के लिए इंतजार सूची में शामिल हों।

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