Ukrayna’da Kilise’de Meryem

Ukrayna Kiliselerinde Meryem Ana

“Sadece Theotokos, Tanrı’nın Annesi adı, kurtuluş ekonomisinin tüm gizemini içerir”, diye ifade eden Aziz Johannes Damascenus.

Kısa Bir Tarih

Annenin (Meryem Ana) kültü, günümüz Ukrayna’sında, Kiev Rus’unda köklerini bulmaktadır. Büyük Prens Saint Vladimir ve halkı ile birlikte, Konstantinopolis’ten getirilen Hristiyan inancını benimsediler. En eski kronikler, prenslerin, ruhban sınıfının ve sadık halkın, Annenin sevgi dolu ve güvenilir bir şekilde tapındığını göstermektedir. Örneğin, Kiev’in başkenti olan şehirde, Annenin onuruna birçok kilise bulunmaktadır ve bu kiliselerden %20’si Meryem Ana’ya adanmıştır.Bu ibadet, en karanlık yüzyıllarda bile devam etti. Geleneksel liturji, Bizans ritüeli ve büyük ölçüde mariyendir. İbadet edenler, Annenin (Theotokos) varlığını kilise içinde hisseder ve ona şu şekilde hitap ederler:– Dünyanın Kraliçesi – Arabulucu – Umutsuzların Umutları – Tanrı’nın Canlı Gemisi – Evrenin Onurlu Varlığı – Zafer Kazanan Lider – Günahkarların Sığınağıİsa’nın öğretileri duyurulduğunda, Meryem Ana, Ukraynalıların kalplerinde ve zihinlerinde daha da önemli bir yer edindi. Marian ibadeti, prenslerin, ruhban sınıfının ve halkın arasında gelişti.

Önemi

Bu önemi, hala canlı olan gelenekten, mucizevi ikonlardan, kiliselerin mimarisinden ve dini edebiyatından anlayabiliriz. Marian piete, Ukrayna halkının kalbinde derin bir yer edindi, hatta tarih boyunca birçok zorluğa rağmen devam etti.Kiev-Rus’u, büyük kiliseleri ve Bizans mimarisini inşa eden hükümdarlar tarafından yönetiliyordu: Jaroslav, Danilo ve Volodymyr.1240 yılında, Tatarlar Doğu Avrupa’yı harap etti. Kiev şehri fethedildi ve yıkıldı, ancak bu, marian kültürünün doğduğu yer olarak kaldı.

Maria Gelenekteki Litürjik Konumu

Maria, Bizans-Slav litürjisinde, Oğlu İsa Mesih’in yanında merkezi bir yere sahiptir. Litürjide, Maria’ya dua ve övgülerde bulunulur, litürjik kanonlarda, Marian ofislerinde (Moleben), inananların dualarında ve litürjik yılda onun adına birçok bayram düzenlenir. Rus-Ukrayna halkında Meryem Ana’ya adanmış tapınma, o dönemde diğer halklarda yaşanan teolojik tartışmalardan uzak, derin ve kapsamlı bir şekilde kabul edildi. Halk, Meryem Ana’ya şu şekilde seslenirdi: “Kutsasın, ey mutlu, tüm kusursuz ve Tanrı’nın Anası. Seni yüceltiyoruz, sen meleklerden daha onurlu, serafimlerden daha yüce ve açıklanamaz bir şekilde Tanrı’nın Anasısın. Sen, kusursuz bir şekilde Tanrı’nın Sözünü doğurdun, gerçek Tanrı’nın Anasısın” (Litürjik Misah duaları, *Dostojno jest*…).Meryem Ana, “tüm kutsal, tüm pürüzsüz, kusursuz ve kirlilikten arınmış” olarak övülür. Tanrı’nın Anası ve insanların Anası olarak kabul edilir. O, hiperdulya tapınmasına layık görülür, yani Tanrı’nın Anası, melekler ve azizlerden üstündür.

Akatistolar

Ukrayna’nın özgün Mariolojisi, 1606 ve 1625 yıllarında Pecerska Lavra Manastırı’nda yayınlanan dini şarkılar olan *akatistolar*da kendini gösterir. Bu şarkılar, Yunan’dan çevrilip Ukrayna Kilisesi’nin ihtiyaçlarına göre uyarlanmış bir koleksiyon olup, Ukrayna manastırları ve kiliselerinde söylenir. Bu şarkılar, Bizans litürjisinde zaten var olan zengin Marian tapınmasını, Kiev Metropolü’ne tam olarak getirir. *Polunoscnyci* (Matinas) ve *Utrennia* (Laudes) dualarında, *Magnificat*ın mısralarında *Velycyt dusa moja Hospoda* (Büyük ruhum, Rabbim) gibi şarkılar söylenir. Ara dualarda, *troparii* ve *kondakiler* (ilahi şarkılar) Meryem Ana’ya adanır. *Vecirnia* (Vésperas) dualarında, *Ave Maria* (Ey Maria) ve *Pid tvoju mylost* (Senin merhametin altında) gibi şarkılar ve ilahiler söylenir.

Hızırda, Büyük Oruc (Quaresma) sırasında ve Komutlarda (Completas) Tanrı Ana’ya günahların affı için dua edilir. Ayrıca, Odygytria (Yol Gösterici) olarak bilinen Virjin için özel bir kanon da söylenir.

Bu Slav ofisi, Tanrı Ana’nın teolojik ve ruhsal zenginliğini içerir, onun ihtişamını ortaya koyar ve bir keşiş ya da inananın dini ruhunu zenginleştirir ve Tanrı Ana’ya karşı daha fazla güven ve minnetle yükselir.

Litürjinin ötesinde, Tanrı Ana’ya saygı göstermek için ibadet ve ilahi şarkılar geliştirilmiştir. Bu şarkılar, kilise tarafından farklı derecelerde ve farklı zamanlarda hazırlanmıştır.

Zorluk anlarında, tüm halk, Tanrı Ana’nın koruması altına alınmıştır. Bir tarihsel kaynak, Prens Mstyslav’ın (1125-1139) sözlerini alıntılar: “Lipo ny bylo, brate, uzijasse na Boziju pomoc i na molytvu Sviatyja Bohorodycy” (Kardeş, daha iyi bir yol yoktu, Tanrı’nın yardımına ve Kutsal Ana’nın dualarına başvurmaktı).

Başka bir marian ifade biçimi de ilahi şarkılardır. Bu şarkılar, kraliyet saraylarının şairleri ve şarkıcılar tarafından Tanrı Ana’ya adanmıştır. Tanınan birçok ilahi arasında, Noel şarkıları (Latince Calendae olarak bilinen Koladky), Noel sırasında söylenir. Bu şarkılar, 12. yüzyıldan beri Rus’-Ukrayna‘da kaydedilmiştir ve muhtemelen Karadeniz kıyısındaki Chersonesos’taki Roma kolonilerinden gelmektedir. Bu Noel şarkıları, marian teolojisini, Tanrı Ana’nın doğumunun kurtuluş ve Tanrı’nın planı içindeki rolünü vurgular. Bir özellik, pagan tanrıçalarının işlevlerini, bu halkların Rus’-Ukrayna‘ya gelmeden önce tapınmaları sırasında yerine getiren Tanrı Ana’nın annelik rolünü değiştirmesidir. Bu nedenle, Noel şarkıları (Koladky), inananlar için bir meditasyon kaynağı olmuştur.

Ukrayna’daki Mucizevi İkonlar

İlk mucize ikonası 10. yüzyılda, Assunção Kilisesi’nde, *Desiatynna* olarak bilinen bir kiliseye dayanmaktadır.

Virjin Maria’nın ikinci bir ikonu, *Orante*, Kiev’deki Santa Sofia Kilisesi’nde, *Sancta Sanctorum* absidesinde bulunur, bu nedenle duvar *Nerusyma* (indestructible) (11. yüzyıl) olarak adlandırılır.

Başka bir Virjin Maria ikonu *Odigytria* olarak bilinir, yani yolu gösteren. Ruhsal anlamda, Maria, Hristiyan halkı Tanrı’ya yönlendiren bir rehberdir. Gelenek, onun Evangelist Lucas tarafından boyandığını anlatır. İmparatoriçe Anna tarafından Saint Vladimir’e bağışlandı. 1111’de Smolensk’e götürüldü. Bu ikonada, Meryem, İsa Mesih’i kucağında, gözleri izleyenlere dönük olarak tasvir edilmiştir. Özellikle O’nun ilahiliğini vurgulayan bir ihtişam niteliğindedir.

Ünlü *Pyrotosca* ikonu geleneksel olarak Evangelist Lucas’a atfedilir. 1131’de, bir tüccar olan Pyrotoscca tarafından Konstantinopolis’ten Kiev’e getirildi. Prens Mstyslav, Vyshhorod’ta, prenslerin ikametgâhı olan bir kilise inşa etti ve bu ikonayı oraya yerleştirdi. 1155’te, Kiev’i fethedip şehrin kontrolünü ele geçiren Prens Andrei Boholiubsky, bu ikonayı kendi ile birlikte Vladimir şehrine götürdü ve burada 1395’e kadar kaldı. 1514’te Moskova’ya götürüldü ve şu anda Troitzka Galerisi’nde sergilenmektedir. Lord Robert Byron, 1933’te onu gördükten sonra şunları yazdı: *Bu, dini formülü insan duygularının ifadesine dönüştüren nadiren görülen bir resimdir, ki bu sadece büyük sanatla mümkündür: Anneyi kucaklayan oğlu, yanaklarını birbirine değdiriyor, bebeğin parmakları annenin boynunu okşuyor… Bu siyah gözlerde ve üzgün gülümsemede sonsuz acılar ve sevinçler yaşıyor, insan kaderinin tüm derinliği. Bu resim, gözleri yaşlarla dolu ve ruhu huzurla dolu insanlara sadece ağlamayı ve huzur bulmayı sağlayabilir. Ben başka bir ikonayı bu sanatsal seviyede bilmiyorum*.

Mucize ikonası *Svinska*, Pecerska Lavra’da rahip Alypij tarafından boyanmıştır. Bu ikonadan, Prens Romano Bryansky, görme yetisini geri kazandı. Şimdi Rostov’ta sergilenmektedir. Bu ikonaya ayrıca *Ihor Otelovyc* da denir, çünkü ölümünden önce (19/09/1146) ona dua ederken bu ikonanın önünde durmuştu. Bu ikonanın özelliği, Anneyi ve Oğlu’nu, bir doyum dolusu şefkat içinde tasvir etmesidir. Bu nedenle *Umelenja* (Rahmet) olarak bilinir. Meryem’in resmi, sağ elindeki Oğlu’nu düşünceli bir yüzle tutarken, Oğlu da annesinin boynuna başını yaslamıştır.

Polock mucize ikonu da *Eufrosina* olarak bilinir. 12. yüzyılda Efes’ten (Efes) getirilen, Evangelist Lucas’ın bir kopyası olan bu ikon, Eufrosinia tarafından kurulan bir kadın manastırına verildi. 1260’da, Galiçya Prensi Daniel, onu Lviv’e götürdü ve daha sonra Basilian manastırına yerleştirildi ve daha sonra Belz’e götürüldü. 1382’de, *Czestochowa*’daki bir manastıra ulaştı. Nyzhhorod manastırında, yaklaşık 1092’de Khersones’ten getirilen, rahip Simeon tarafından boyanmış bir başka mucize ikonası vardır. Ukrayna halkı tarafından saygı gören başka bir ikonaya *Zarvanycica* denir ve 12. yüzyıla dayanmaktadır. İkonanın saklandığı kilise yangınla yıkıldı, ancak ikonaya hiçbir zarar verilmedi. Geleneksel olarak saygı gören diğer ikonalar *Zydacivska* (15. yüzyıl), *Blacherna*, *Stradecka* (13. yüzyıl)’dır.

Virjin Maria’nın göründüğü birçok yer vardır, örneğin Kolomyj, burada kilise Tatarlar tarafından yıkıldı. Başka bir görünüm, 1198’de 17 Nisan’da ve 1260’ta Pocaiiv’de kaydedildi. Pocaiiv, hem Ortodoks hem de Ukraynalı Katolik hacıların sürekli ziyaret ettiği bir Meryem Ana merkezi haline gelmiştir.

Maria, Halkın Manevi Figürü Olarak

Ukraynalı halk üzerinde Maria’nın etkisini anlamak için, onun Tanrı’nın Kilisesindeki annelik kavramıyla ilişkilendirmesi gerekir. Maria, Kilise içinde annelik rolünü yerine getirir, tıpkı Oğlu Mesih’in çocukluğunda yaptığı gibi. İnsanlar Tanrı karşısında oğul gibi hissederler ve bu nedenle annenin şefkatine, dinlemesine ve yardım etmesine ihtiyaç duyarlar. Bu nedenle prensler, din adamları, keşişler ve sıradan insanlar ona başvurdular, çünkü ona Tanrı’nın bilgelik, kutsallık, erdem ve insanlık özelliklerini somutlaştırdığını buldular.

Maria, bu nedenle Kilisenin kalbi, kötülüğe karşı zafer, en saf ve en temiz, koruyucu ve teselli edicidir. Virjin Maria’ya hem Oğlu’na hem de Hristiyan halkına olan sevgisi nedeniyle herkes tarafından saygı duyulurdu. Bu nedenle, halk onu genellikle “Anne” olarak adlandırırdı. Bu anne sevgisi, anneciğin kutsal bir görevi olarak gelişti ve teolojik kavramı olumlu yönde zenginleştirdi, Tanrı’nın sevgisinin bir ifadesi olarak görülüyordu. Anne olarak rolü, Kilise’nin İsa Mesih’e olan sadakatini yansıtan, eşine sadık bir eşin rolünü tamamlar.

Maria’nın evrensel Kilise hayatı içindeki rolü, özellikle Doğu Kiliseleri’nde, Papa II. Johannes’in Redemptoris Mater ensiklikasında ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Bu belge, Maria’ya olan saygının ekümenik ve Kilise boyutunu vurgular.

Daha Derinlemesine İnceleyin: Marioloji, Mariana Teoloji, Mariana Görüşler ve Marioloji Yüksek Lisansı hakkında daha fazla bilgi için locusmariologicus.org‘u ziyaret edin.