Vaftizliler ve yaşam için hizmet eden Meryem
Giriş
Zamanımızın en güçlü endişelerinden biri, dünyanın hayatta kalmasını garanti eden faktörlerin dengesinin ciddi şekilde bozulduğunu fark etmektir. Çöküşe neden olan çok sayıda faktör vardır ve bunlardan insan tamamen yabancı değildir. Ancak tüm bu faktörler, hayatın değerinin daha geniş bir çerçevesine dahil edilir, bu değer, Tanrı’nın bize sunduğu ve İsa’nın kurtarıcı eylemleri aracılığıyla evrenin ve zamanın tüm değerini gerçekleştiren değerli bir hediye olan yaşamdır. O, insanlığa günah nedeniyle kaybettikleri onurunu geri verdi. Günah bu parçalayıcı faktördür ve onu her gün kutlayan ve inancını güçlendiren, mesajı uzaklara taşıyan ve öncelikle onu gerçekleştiren Kilise’nin duaları tarafından ele alınır. Ekmek ve Şarap ayininde, İsa’nın günah ve ölüm üzerindeki zaferiyle hayatın anlamını güçlü bir şekilde yeniden teyit eder. O, “dün, bugün ve her zaman” (Heb 13,8) olduğu için, Kur’an sonrası ilahide, “Senin ölümünü ilân ediyoruz, Rab, dirilişini ilan ediyoruz, geleceğini bekliyoruz” diye ilahiye katılırız.
İnançlarını paylaşan cemaat, kurtuluşun mucizelerine, mirabilia Deiye, bu olaylarda ve kişilerde özel bir yere sahip olan Meryem’e bakar. Meryem’in yaratılışla ve yaşamla ve evrenle ve Tanrı’nın yarattığı her şeyle olan ilişkisi çok yönlüdür, bu nedenle bu ilişkileri ele almak için Kutsal Misaya’nın Toplama dualarının “Meryem Bakire, Bilgelik Merkezi” metnini incelemek gerekir.
Işık Babası, düşmüş insanlığı yeniden Kristoya kaldırmak için, bilgelik koltuğu olarak Virjin Meryem’i seçtiniz. Anneyen yardımınızla, sınırlamalarımızı derin bir bilinçle kavrayalım, böylece gururun çekiciliğine kapılmayalım ve sizin hoşnut olduğunuz alçakgönüllülükle size hizmet edelim. İsa Mesih adına…
Bu eülogi metninde, Meryem Ana’nın yaşam ve kozmosla ilgili rolü hakkında en az dört gözlem buluyoruz. Bu nedenle, bu katkımızı, metinde bulunan bu dört gözlemi kapsayan beş bölüme ayıracağız. Son bölümde, Kutsal Virjin’in yaşamın ilk ve en büyük savunucusu olarak varlığını genel olarak değerlendirmeye çalışacağız.
Düşmüş İnsanlık
Gerçekçi bir gerçekle başlayalım: Dünyamızda yaşam tehdit altında. Çeşitli şekillerde ve tek bir nedenden kaynaklanan birçok tezahür var. Şiddet, açlık, yoksulluk, korku, insanlığın temel özelliğini elinden aldı: onur. Tek ve evrensel olarak etkili olan neden, günah. Teoloji veya sosyoloji kitaplarına bakmaya gerek yok, günahın bozulmaya nasıl ve ne kadar katkıda bulunduğunu, yaşadığımız için kendimizde gözlemleyebiliriz.
Köken ve Düşüş
Dolayısıyla ilk olarak ele geçirilmiş insanlığın düşüş nedenini düşünmeliyiz. *Tekvin* kitabının ilk sayfaları, bize bir Tanrı’nın, kaosu düzenleyen bir Tanrı’nın eylemlerini gösterir. O, yeni bir şey yaratır: evrenin temel niteliği, iyilik (1:25). Tanrı’nın verdiği bir hediye olan bu iyilik, tam olarak tüm canlılarla dolu, kozmik döngüler ve doğal fenomenlerle düzenlenmiş çevre, insanı, Tanrı’nın görüntüsünde ve benzesinde yaratılan o varlığı, karşılamaya hazırdır (1:26). Burada iyilik yoğunlaşır (1:31): Yarattığı varlığı sevinçle ve sevgiyle izleyen Tanrı, ona memnun olur. Kalbi, onu büyük bir yücelik için önceden seçmiştir, çünkü o andan itibaren O’nun işbiri olacaktır. İnsan, şimdi “efendisi” olarak yaratılmış olan yaratılmışın efendisi ilan edilir, hem Tanrı’yla hem de kozmosla uyum içinde yaşamaya adanmıştır. *Tekvin* kitabının ilk yaratım anlatımında (1:28) bile bu uyum hissedilir ve açıkça v. 28’de (“Yeryüzünde çoğalın, yayılın ve yeryüzünü doldurun ve hakim olun”) iki anlarda kendini gösterir: yaşamın devamı, yani Tanrı’nın bir gelecek sunmak istediği ve ikinci olarak, yeryüzünü sadece temel ihtiyaçları için kullanmak ve yok etme amaçlarından uzaklaştırmak, ancak aynı zamanda “insan ve onun aracılığıyla tüm yaratılış, Tanrı’ya bir övgü şarkısı söyleyebilsin, çünkü O’nun sevgisi ve merhameti sonsuzdur” şeklinde yeryüzünü hakim etmek. Her şey gerçekten bir cennettir, yeryüzündeki: bahçe, zevklerin merkezi ve tam anlamıyla uyumun, pürüzsüz sevginin ve Tanrı ile insan arasındaki ilişkinin zirvesi (2:28). O çıplak, utanmaz (2:25): hiçbir şeyi gizlemesi gerekmez, ne dış görünüşü ne de kalbi ve aklı. Ancak ufukta bir tehdit ve bozulma vardır: “iyi ve kötüyü bilirseniz, Tanrı gibi olacaksınız” (3:5). Bu, ilişkileri bozar: artık uyum değil, kibir. Artık saflık değil, korku ve yalan. Tanrı’nın yılan tarafından sunulan imajı, gerçek ve gerçek olmayan değildir: O, dünyayı ve insanı yaratan Tanrı’dır ve O’nun kendini vermesi ve gücü, hakimiyeti sevgiyle işaretlidir. Ancak Şeytan’ın teşvikleriyle insan tersine döner, günah işler ve iyiliğe ulaşmak için doğru yolu günah olarak görür. İşte Şeytan’ın teklifinin özü, sadece insana değil, tüm kozma sahip olduğu ilişkilerde yankılanır.
Günahın Etkileri
Yazılı metinleri bir kenara bırakıp dünyaya açtığımızda, yaşadığımız dünyada, “Her şey kötü gidiyor” veya “En altta kaldık” gibi ifadelerin yaygın olduğunu kolayca görebiliriz. Bu, sabırsızlık ve insan ve ortamı, adamın günah nedeniyle efendisinden tiran haline geldiği ve sıklıkla yaşanmaz hale getirdiği bir dünyaya karşı memnuniyetsizlikten kaynaklanmaktadır. Elbette, sadece ortamdan bahsetmiyoruz, aynı zamanda insanın yaşamına karşı suç işleyen ve teknik-bilimsel ilerlemenin kazanımları aracılığıyla yaşamın amacını veya hedefini hizmet etmek veya takip etmek yerine deneme alanı olarak görülen bir dizi davranıştan bahsediyoruz.Antropolojik açıdan güçlü bir öğretiye sahip olan Papa II. John Paul, 1995’te yayınlanan *Evangelium Vitae* eserinde, insanlığın hem kurbanı hem de ortakı olduğu ahlaki çöküşün köklerini daha açık bir şekilde ortaya koymaktadır. En ciddi yönü, politika ve tıp gibi kurumlar, insan yaşamını korumaktan ve korumaktan vazgeçip ölüm yoluna girdikleri için, örneğin, yaşamın kutsallığını ihlal eden uygulamalara yol açmaktır. Bu, yüce sanatların çarpıtılmasıdır. Papa II. John Paul şu şekilde yazmaktadır:
Birçok ülkenin yasaları, belki de kendi temel ilkelerine aykırı olarak, bu tür yaşam karşıtı uygulamalara karşı cezalandırmayı veya hatta onları tamamen meşru olarak kabul etmeyi denemekle, endişe verici bir semptomun ve ciddi ahlaki çöküşün temel nedeninin ifadesi haline gelmiştir. Bir zamanlar herkes tarafından suç olarak görülen ve ortak ahlaki duygu tarafından reddedilen seçimler, giderek sosyal olarak saygı görmeye başlamıştır. Tıbbın kendisi, insan yaşamını savunmak ve korumakla görevli olan, bu eylemleri gerçekleştirmek için giderek daha fazla kullanılmakta ve bu da insan yüzünü bozmakta, kendi doğasına aykırı davranmakta ve bu eylemleri gerçekleştirenlerin onurunu aşağılamaktadır.
Yakın zamanda Uluslararası Mariana Akademisi (PAMI) tarafından yayınlanan *Annenin Efendisi. Hatıra, Varlık, Umut* adlı belge, bu endişe verici durumun iki belirgin alanını belirlemektedir. Birincisi, ekolojik alan, kuraklık, orman yangınları ve kirlilik gibi diğer etkiler dahil olmak üzere, çölleşme, yangınlar ve kirlilik gibi işaretleri içerir. İkincisi, sosyal ve etik alan, şiddet, sömürü ve insanlık dışı amaçlar için araçsallaştırma gibi, gerçekliğe daha doğrudan ve somut olarak etki eden konuları kapsar. Bu, özgürlükle ilgili yanlış bir anlayışa dayanmaktadır; özgürlük, metafizik ve ötesi bir gelişime ve gerçekliğin yapılandırılmasına aykırı olarak, tüm metafizik ve ötesi bir gelişmeden soyutlanarak ve yalnızlaşarak yanlış anlaşılmaktadır.Servilerin Magnifikat’a Katkısı: Bir Marian Perspektiften Evrensel Kilise’ye
Önceki belgeye, 1995’te Meksika Şehri’nde gerçekleştirilen 210. Genel Bölüm’ün ardından, Serviler Mariası Düzeni, evrensel Kilise’ye *Serviler of Magnificat* başlıklı etkileyici bir katkı sundu. Bu katkının dikkat çekici bir bölümü, yaşamın yanı sıra, ne yazık ki insanlığın parçalanmasına katkıda bulunan çok yönlü ve rahatsız edici konulara adanmıştır. Tüm bunlar, elbette, Marian bir bakış açısıyla ayrıntılı olarak ele alınmıştır. *SdM* (Serviler Mariası) tarafından sunulan tasvir, zengin betimlemeleri ve Kutsal Kitap’tan alıntıları ile dikkat çekicidir, ayrıca gelenekçi, dua eden ve canlı Kilise’nin sürekli olarak yansıttığı unsurları içerir.Örneğin, (Apokalips 6) referansıyla, beyaz at ve diğer üç at (kırmızı, siyah ve yeşilimsi) arasındaki mücadele tasvir edilir, bu atlar sırasıyla insanlığa zarar veren dört tür kötülüğü temsil eder: açlık, savaş, adaletsiz suç ve çevresel yıkım. Her birinin yarattığı yaralar, açlığın en büyük yıkıma ve ardından çevresel yıkımın, “insan merkezciliğinin mutlak sonucuna” bağlı olarak, ikinci en büyük zarara neden olduğu belirtilir. Bu iki konu, modern teoloji akımları ve temsilcileri tarafından yoğun bir şekilde tartışılmaktadır.Her iki belgenin de ortak bir noktası, kozmik ve insan gerilemesinin birbirini etkilediği ve insanın yeryüzündeki egemenliğinin sınırlarını dikkatli bir şekilde belirleyerek bu sorunları çözebileceği fikridir. Özellikle çevresel sorun, günümüz teolojisi içinde canlı bir şekilde tartışılan konudur. Bu pozisyonların ortak noktası, insanın evren üzerindeki egemenlik iddialarının azaltılması ve bu evrende, yalnızca insan değil, yaşamın da var olduğu gösterilmesidir.Sınırlarımızın Derin Farkındalığı
Yukarıda belirtilenlere dayanarak, günah, ne olursa olsun, öncelikle onu işleyen kişinin ihlali olarak ortaya çıkar. Ancak, günahın farkında olmak ve bu sınırlamadan kaynaklanan değişim, (1 Yuhanna 1, 8-9) referansıyla, ilk adım olarak kabul edilir. Bu, *içten pişmanlık* olarak adlandırılan ve Katolik Kilisesi Katiliği’nde (Catecism of the Catholic Church) açıklanan ve uzun bir teolojik ve manevi geleneğin ürünü olan bir kavramdır.İnsan, bu bağlamda, iki yönde desteklenir: günahın kişisel ve sosyal ilişkileri bozma etkileri ve Meryem Ana’nın benzersiz durumu, bu farkındalığa sahip olan insanlığın bir parçası olarak. Bu unsurları daha yakından inceleyelim.Tehlikedeki Elemanların Kurtarılması
İlk noktaya gelince, teolojik bağlamda, orijinal günahın kavramları arasında, atalarımızın itaatsizliğiyle ilgili, ayırt edici bir fark biliniyor. Bu konuya dair birçok el kitabı ve monografi yazıldı. Aslında, ilk günahın ve bu günahın yarattığı insanlık içindeki ve insanlıkla kozmos arasındaki bölünmenin, “yağ lekesi gibi” yayılmasına neden olan, atalarımızın Genezis 3, 11-13’teki eylemleri, bunun başlangıcını gösteriyor. Atalarımızın haklılaştırma girişimleri, bu noktada hiçbir anlam taşımıyor; aksine, bize, başlangıçta, yaratılıştan sonra, idilik ve mükemmel bir toplulukla dolu bir tarihin başlangıcını gösteriyorlar. Bu tarih, yılanla anlaşmaya ve onun teklifini kabul etmeye sonra, günahla dolu ve bireyselciliğin yarattığı çatlaklarla dolu hale geliyor. Genezis 4-11’deki olaylar dizisi, bu gerçeği teyit ediyor. Suçlu (sel) ve dağınıklıklar (Babil Kulesi) bu bölümlerde, Tanrı’nın insanlığın idolatrik eylemlerine karşı müdahalesinin araçları olarak sunuluyor. “Tanrınız gibi olacaksınız” ifadesi, aldatma ve körlük gücüyle devam ediyor. İnsan, sadece dünyanın merkezinde değil, aynı zamanda Tanrı’nın vekili olarak, O’na emanet edilen yaratılışın bekçisi olarak da olabilir. Bu birliği kesen an, insanın tüm zayıflığını ve sınırlarını, iddia edilen özgürlükle gizlenmiş veya örtülü olarak ortaya çıkarıyor. Kutsal Kitap’taki sözler, sadece Tanrı’nın İbrahim’e çağrısı, insanlığın idolatrik durağanlığından kurtulmasına ve kısmen de olsa, kurtuluşa ulaşmasına yol açabiliyor. İbrahim’e verilen misyon, toplulukla ilgili: Yaşlı adam, Tanrı’yı ziyaret eden ve ona, ileri yaşına rağmen, bir çocuk vaadi veren Tanrı’ya teslim oluyor. İshak, sonraki Hristiyan geleneğinde, Mesih’in bir ön habercisi olarak kabul edilir. O, sadece doğumuyla değil, aynı zamanda atası olarak, yeni bir halk için bir yeni başlangıç temsil ediyor. Neden tüm bunlar? Elbette, Yeni Ahit’te gerçekleştirilecek kurtuluşun bir ön habercisi olarak, ancak bu, kendiliğinden ortaya çıkmıyor. Eski Ahit’teki hazırlık, Tanrı’nın Yaratıcı ve Kurtarıcı’nın kesin bir iradesinden kaynaklanıyor. Bununla birlikte, “dünya günahın izlerini taşıyor, ancak içinde kurtuluşa dair derin bir arzu, O’nun Yaratıcısı tarafından yerleştirilen özgün bir mühür, mühür” (Kutsal Kitap). Bu nedenle, bir Tanrı, günahın ötesinde, daha yüksek bir iyilik yaratıyor ve Aziz Paulus, Romalılar 5, 20’de, “günahın bolluğu, lütfun daha da bollaşmasına yol açtı” diyerek bu gerçeği vurguluyor. Aziz Augustinus, daha sonra *Şehir Tanrı’sı* eserinde, orijinal iyiliğin, kötülükten daha üstte olduğunu ve insanın, “lütfunuzdan dolayı günahlarımızı affedilen bir halk olarak” dua edebileceğini belirtiyor. Bu, insanın sınırlarını fark etmesini, ancak onu umutsuzluğa sürüklemeden, aksine, Tanrı’nın lütfunu ve kozmosun O’nun izini taşımasını keşfetmesine yol açıyor. Bu insanlığa, ve onun içinde, Tanrı’nın lütfunun izlerini taşıyan, bizim insanlığımızın bir parçası olan Meryem, Ana’ya aittir.
Virjin Maria
Şimdi, açıkça Hristiyan bir konuşma yapmaya başlamadan önce ve sadece bir anlatı olarak İncil’i okuyarak, Meryem’in, Söz’e dikkatli olan, sürekli kendini ve Tanrı ile hayatı arasındaki ilişkiyi fark eden bir varlık olduğunu fark ederiz. Hristiyanlar için O, özel bir göreve layık bir yaratık olsa da, inançsızlar veya hemen bir iman konuşmasına başvurmayanlar için Meryem, sorgulayan bir kişi olarak daha basit bir şekilde ortaya çıkar. O da iman yolculuğunda bir gezgindir. Tanrı’nın önünde, Meryem de Kıyametin anlamını ve hayatı sorgular (Luka 1, 29). *SdM* 63. maddesinde, Meryem’in “her şeyi özetleyen ve her şeyi söyleyen benzersiz bir parçaya” benzetilmesi, sadece varoluş alanında değil, aynı zamanda eylem alanında da geçerlidir. Bu nedenle, dünyanın başlangıcında gerçekleşenlerle paralellik gösterir. Tek Christ’ten (1 Timoteos 2, 5-6) tüm varlıklara uzanan bu aracılık, bize evrenin koruyucuları, Christ’in yeniliği ve kurtuluş mesajının taşıyıcıları olarak görevimizi Meryem’de okumamızı sağlar. Meryem’in, “Her şeyi yenileyen O’nun taşıyıcısı” (Apokalips 21, 5) olduğu ve kendinden emin bir varlık olduğu örnek alınarak, karanlığımızda Tanrı’nın bıraktığı ışık tohumlarını ve sınırlamalarımızı, ancak aynı zamanda bu tohumların ışığını fark ederek bir düşünme yolculuğu gerçekleştirebiliriz. Bu nedenle, bir yandan günahın yıkıcı sonuçları vardır, diğer yandan ise, meleklerden daha az yaratılmış olan, ancak şan ve güzelliklerle süslenmiş (Mezmur 8, 6) insan, yeteneklerini ve lütuflarını aktif ve somut bir şekilde Tanrı’nın büyüklüğünü göstermek için kullanır. Bu nedenle, PAMI belgesinin sözlerine kulak vermeliyiz; “Modern çağın bireyselcilik paradigmasına, ilişki, dayanışma, sinerji ve tamamlayıcılık gibi yeni bir modelin yerini tutuyor; bu bileşenler doğanın düzenini yansıtıyor ve evrensel öğretilerle tam uyum içinde.” Bu temelden hareketle, insan faaliyetinin evren ve tarih üzerindeki yeni anlamı güçlenir ve tüm bilimler, her biri kendi alanında, evren ve tarih üzerinde etkili hizmet sunabilir. PAMI belgesinin vurguladığı bu bileşenler uygulandığında, günahın etkisini azaltmak mümkün olur. Bu, bunların Tanrı’nın iyiliğinden kaynaklandığını ve bizim O’nunla olan birlikteliğimizi ve yaratılmışlık içindeki üstünlüğümüzü güçlendirdiğini göz önünde bulundurarak. Bu, Meryem konuşmasını iki düzeyde somutlaştırır: Öncelikle, Meryem’i bir birliktelik yaratığı olarak ve O’nun, Kıyametin anlamına tam bir cevap ve aynı zamanda insanlığa Tanrı’nın mesajına ve kurtuluşuna olan ihtiyacını gösteren bir varlık olarak görmek; ve aynı zamanda, diğer teolojik bölümlerle diyalog içinde olan Marioloji’yi sürekli genişletmek.Bu mariana geleneğinde, hizmet olarak anlaşıldığında, İncil’in Magnificatinde ifade edilen ve Maria’nın özgür bir iman eylemiyle Kelam’ı dinledikten sonra, eski antika dönemiyle uyumlu ve onu tamamlayan bir kilise eclesialitesiyle, ancak öncelikle nesnesiyle, alçakgönüllülüğün ve yüceltmenin iki boyutundaki karşılıklı ilişkiyi birleştirdiği ve ortaya koyduğu derin bir bağlılık vardır. (Lk 1,48) dikkatle okunduğunda, yüceltmenin alçakgönüllülüğün hizmetinde ve bu alçakgönüllülüğün yüceltmeyle taçlandırıldığı anlaşılır, bu da önceki ayetlerde ifade edilen sevinç nedenidir. Bu, Tanrı’nın gizeminde, “alçakgönüllülük ve güçsüzlük verimsizliği veya önemsizliği anlamına gelmez” (Sl 30,8 [LXX]. Gn 29,32) gerçeğini bize gösterir. Bu, Tanrı’nın gizeminin “notaları”dır, bu gizem, alçakgönüllülüğü ve alçakgönüllülüğü kabul etmeyi, (Mt 11,29) gibi, Tanrı’nın tam olarak açığa çıktığı O’nun tamlığı olan İsa Mesih’i sunarak anlamamıza ve sevgi duymamıza olanak tanır. Vaftiz yoluyla inananı Mesih’e adanma ve ikinci doğuş, İncil’in her iki evren tarafından da vurgulandığı gibi, Kutsal Virjin’in katılımı olmadan eksik kalacaktır: Yüce Olan’ın alçakgönüllülüğünü öven yaratık. Aslında, vaftiz, marian özelliklere sahip olan ve bu özelliklerin değerini vurgulayan işaretlere sahiptir. Hem Doğu hem de Batı geleneği bu noktada açıkça bunları işaret etmektedir. Örneğin, İskenderiye’li Cyril, Kutsal Virjin aracılığıyla inananların vaftizin lütfuna katıldıklarını gözlemler. Batı’da, özellikle Leon Magnus, Meryem’den doğan Mesih ile vaftizden doğan Hristiyanlar arasında örneklik ilişkisini vurgular.Gururdan Kaçınmak
Bir kabin kırılganlığı, onu etkileyen güçlerin ne kadar ısrarcı olduğuna bağlı olarak daha da belirgin ve açıktır. Kabinin düşüşünü belirleyen şey, bu olumsuz güçleri, bu talepleri gerçekleştirme faktörleri olarak görmek ve onlara uyum sağlamaktır. Bu, G. Marcel’in hatırlattığı gibi, kendine aşırı dikkat ederek, başka birinden kendimi ayırt etme yeteneğimi engelleyen gurura yol açar. Bu, kabine ve Hristiyanlığa yönelik derin bir soru ortaya koyar.
Hristiyanlık: Ekolojik Felaketin Kaynağı mı?
Bir adım geri çekip bu yeni bölümü, Kutsal Kitap’tan (Gn 1,28) ve yaygın olarak duyulan bir görüşten başlayarak ele alalım: Hristiyanlığın, gözlerimizin önünde gördüğümüz ekolojik felaketin bir kısmından sorumlu olduğu. Bu suçlamanın yanıtı, bilimsel ve materyalist düşünceyi, kozmoyu ve Tanrı’yı birbirinden ayırarak, bu ayrışmanın ekolojik felaketlere yol açtığı gerçeğine dayanmalıdır. Kabin, Tanrı’dan gelen şeyleri kabul eder, onları düşünür ve onları Tanrı’nın elinden gibi kullanır, bu da kabine Tanrı’nın eserine aktif olarak katılma ve işbirliği etme temel sorumluluğunu hatırlatır. Bu nedenle, ilk ifadeyi düzeltmek gerekirse, Hristiyanlığın değil, kozmoyu ve ilahi olanı yanlış anlayan bir dini anlayışın, kaotik sonuçlara yol açan, dünyayı dengesizleştiren bir şekilde dünyayı sömürmesine neden olduğu söylenebilir. Bu yanlış anlayışın çeşitli sonuçları olmuştur: sekülerlik, verimcilik ve teknikçilik, kabini ve kozmoyu bozmuş, Tanrı’nın izini örtmüştür.
Yeni ve Kontemplatif Yaratılış Tapınağı
Ancak, bu noktada, evreni düşünmek için hangi mistik yolun gerekli olduğunu sorarsak, şüphesiz Doğu kanonlarına atıfta bulunarak bazı örnekler ve ipuçları kullanabiliriz. Ancak, bu, bizim inancımızla yabancı olan temaları entegre etmenin ince veya açık bir sincretizme kaymasına yol açmamalıdır.Mümkün ilk yol, Kutsal Yazılar tarafından işaret edilen yoldur. Kutsal Yazılar, özellikle Eski Ahit, yaratılış olaylarına dair sayısız yeniden anlatımı içerir ve çoğu zaman derin bilgelik metinleridir. Bu metinlerden biri, (Çeviriler: Pr 8,22-31) klasik bir örnektir. Bu metin, Yaratıcı Tanrı’yı övmekle kalmaz, aynı zamanda bir kitabın (yaratılışın) analogisini de güçlendirir. Metni, ayetlere göre sunuyoruz:“Tanrı’nın Bilgelik Sözü şöyle konuşur: Ben, Tanrı’nın Bilgelikleri, başlangıçtan beri, her şeyden önce yaratıldım. Ebedi olarak var oldum, yaratılışın başından beri. Yeryüzünün oluşmadan önce, su kaynaklarının dolmadan önce, dağların kurulmadan önce, tepe tepe kurulmadan önce, toprak ve dünya oluşmadan önce, gökyüzü şekillenmeden önce, ben var oldum. O, gökyüzünü şekillendirdiğinde, ben orada idim; göğüsleri çizerken, ben onun yanında mimar olarak duruyordum. Her gün onun yanında, her an onun neşesi içindeydim. Ben, dünyanın şekillenmesinde, onun sevgisini hissettim, ve onun sevgisini, yeryüzünün çocukları arasında buldum.”Bilgelik burada insan benzeri antropomorfik özelliklerle sunulur ve bu da Tom’un (veya insanlığın) dünyayı nasıl düşünebileceği ve içinde, Tanrı’nın sevgisinin farkında olarak, ruhen ve içtenlikle nasıl hareket edebileceği konusunda düşünmeye yardımcı olur. Bu, Tom’un (insanlığın) yeni bir ufka açılmasına yol açabilir.Bu dini bakış açısı, Tanrı’yla bağ kuran bir durum olarak anlaşılırsa ve aynı zamanda dünyayı, Tom’un (insanlığın) sıklıkla yarattığı veya tetiklediği dengesizliklerle birlikte, bu bakış açısıyla dünyayı gözlemlemek mümkün olur. Bu bakış açısı, Tom’u (insanlığı) bir endişe durumuna sürükler ve gerçekten bir çıkış yolu olup olmadığını sorgulamasına neden olur.Tanrı’ya Hoşgörü GöstermekHumilite kavramını, hem teoloji hem de felsefe bağlamında iyi bir şekilde açıklamak çok önemlidir.
Humildade nedir?
Eğer utangaçlık tumus (toprak) olarak kaynaklanırsa, bu sadece köken yerimize atıfta bulunan bir kavram olarak anlaşılır, buradan Tomus’un, yani İsa Mesih’in eski Adan ve yeni Adan olarak anlaşılması gerekir. Her iki durumda da, bu bir bakıma bakire toprak demektir. Bu nedenle, utangaçlık, saflığın gerçek şekli olan bakirelik ile bağlantılıdır, ki bu da her türlü kirletici ve bulanıklaştırıcıdan arınmış bir durumdur. Ancak ayrılık, yabancılaşma anlamına gelmez. Hebrarlar Mektubu’nda, dünyaya yeni bir kurban sunarak giren Mesih hakkında güçlü sözlerle bedenliliğin önemini vurgular (Heb 10, 5-10). Bu, yabancılaşmanın yerine, utangaçlığın, Tanrı’ya inanan ve ona umut bağlayan Tomus’un, böylece boşaltılmak ve fakirleşmek yerine, buluşma ve katılımın bir işareti olduğunu gösterir ve bu da hayatın zaferiyle sonuçlanır. Tanrı, Tomus’un varoluşunu ve varoluşunun tutarlılığını kabul ederek, Tomus’u yüceltmek için dünyaya yaklaşır. Bu nedenle, utangaçlık, köken yerimize olan bağlılığımız açısından, Tanrı ile Tomus arasındaki ilişkileri araştırmak için vazgeçilmez bir koşuldur, ve bu ilişkiler içinde Kutsal Bakire, temel bir rol oynar. Tanrı’nın Annesi olan Bakire Maria’ya gelince, bu, hem arınmışlığı ve günahsızlığı hem de günahkar ve sürekli olarak Mysterium iniquitatis (Kötülüğün Gizemi) tarafından tehdit edilen insanlığın ile olan ilişkisini ifade eden bir sis perdesidir. Ancak bu, O’nun kimliğini, Mater misericordiæ (Merhamet Annesi) ve Refugium peccatorum (Günahkarların Sığınağı) olarak nitelendirir. Bu iki unvan, Kilise’nin lex orandi (dua dili) ve lex credendi (inanç dili) içinde yer alır ve daha sağlam ve güçlü bir Hristiyan yaşamına, merhamet ve sadece iyi eylemlerle değil, uzlaşma için uygun eylemlerle yönlendirir. Bu, Maria’nın merhamet eylemi ve daha önce de, O’nun ve insanlık ile sürekli bir birliği. Konstantinopolisli Germen, Kutsal Bakire’nin Uykusu hakkında konuşurken, özellikle vurgulamıştır ki, Tanrı Annesi, Tomus’u terk etmemiştir, aksine O, tüm insanlığı korumaya devam etmektedir. Bu, merhamet varlığı, İsa’ya göre uzlaşma için yolda olan gökyüzü ve toprak arasındaki uzlaşmayı sağlayan bir varlıktır, ancak tüm bunlar, Maria’nın mükemmellik modeli olmasından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, Virgo inviolata (Bakire Korunmuş) litani unvanının, Sdm (Kutsal Doktrin) 108. maddesinde yer alması, daha çok haklı ve makul görünmektedir. Maria’yı yaratımla bağlayan bu, onu başlangıçta Tanrı tarafından yaratılan toprak durumuna geri döndürür ve bu durumun şiddetsizliğini, gerçek doğasını ve yaratılışın ilk günlerindeki durumunu korur.
Ap 12: Her Zaman Güncel Bir Teklif
Virgo Inviolata, sadece şiddeti veya şiddetle sömürmeyi reddetme davetiyesi değil, aynı zamanda harmonik köken durumunu anımsatıcı olarak, yani aktif bir şekilde, insanlık onuruna uygun bir ortam yaratmak için, imge olarak bir “Tüm Meryem Kilisesi”ni, Tanrı’nın ışığına batmış olarak, kırmızı ejderhaya karşı koyar (Ap 12). Bu ejderha, yalnızca kaos ve kötülüğü üretebilir (Ap 12,4). Kadın kaçışı, tehdit altında olduğu için, yeni bir anlam kazanır; kendi sorumluluklarından kaçmak değil, Kilise’ye, sürekli yaşam mücadelesi içinde olmayı hatırlatmak için bir uyarıdır. Bu mücadele, kötülüğe kötüyle karşılık vererek değil, sürekli Tanrı’ya bağlanarak ilerletilmelidir. Ap 12’deki en derin anlamlardan biri, insanlığı kadının temsil ettiği gerçeğidir; eski İsrail ve yeni zamanların Kilisesi, bu zorlu tehditlerle mücadele eden ve nihai bir zaferle umut veren tanıklık çabasının ayrılmaz ve daha gelişmiş parçalarıdır. İnsan özgürce seçebilir: ya apokaliptik ejderhanın peşinden gidebilir, hala dengeyi bozan çeşitli ideolojiler, sistemler ve yıkım kodları ile, ya da Virgo Inviolata’ya, yani Tanrı’nın dünyayı çağırdığı ihtişamın farkına varabilir. Bu, yok oluş ya da anonimlik değil, yaşamın değerinin kurtarılmasıdır, çünkü sadece yaşam aracılığıyla Tanrı’nın büyüklüğü ve gücü araştırılabilir ve insan bu güce katılabilir ve araç olabilir, bu tamamen Paskal gizeminde gerçekleşir, Ap 12 metni güçlü bir şekilde buna işaret eder. Hristiyanların dünyadaki işi, yaşam için çalışmaktır, böylece zafer kazanır. Bu yaşam programı içinde, Tanrı’nın topraklarının yuvarlanmış ve bakire olan Annesi vardır, bu, insana, Mesih aracılığıyla, geri dönüşü olmayan yollardan çıkmak için ışık ve kötü çekiciliklere ve şiddet reklamlarına direnmek için güç verir. Mesih, yaratımın Alfa ve Omega’sı ve Kutsal Ruh tarafından şekillendirilmiş olarak, Maria, yaratılışın bakire toprağı olarak, yaşamın huzurla bollaştığı (Gn 1,24) ve aynı zamanda yaşamın ölüm ve kötülüğün tüm biçimlerine karşı zaferini somut olarak tanıklık eden nihai gerçekliği temsil eder (Ap 12,17).
Mary’nin güzelliği ve bilgelik, takip edilmesi gereken ölçütlerdir.
1992’deki bir konuşmasında, Papa II, tam anlamıyla alınan Mesih’te “Tanrı’nın antropolojik projesi mutlak mükemmelliğe ulaştı. Şimdi, İsa’nın konsepti Meryem’in rahminde ve ölümsüz hayata doğumunda, çürümeden mezardan, ‘virginal bir unsur’un, onun varlığı ve tüm takipçileri için örnekliği açısından büyük önemi vardır.” diye gözlemledi. Bu nedenle, Meryem’i “yaratılışın bütünlüğünün saygısını talep eden bir aynanın önüne yerleştiren” olarak gören her kişi ve kadın, doğanın sesleri aracılığıyla yükselen barış çağrısına duyarsız kalamaz. Bu konuda önemli olan, SdM‘nin, Maria ile kozmos arasındaki ilişkilerin ele alındığı çalışmasında söylediği sözlerdir: “Nazaret Meryemi çürüme, bozulma ve kirlenmeden uzak kaldı.” Tota pulchra es, Maria (Sen tamamen güzelsin, Meryem). Bu ifade, sadece bir litani başlığı değil, gerçek bir durumun derinliğini ifade eder.
Bir mikrokozmos olduğu ve tüm görünür ve görünmez varlıkların özünün bağlarını taşıdığına inanan bir insan (John Damascene, Seferlerindeki Transfigürasyon Konuşması), Meryem’in varlığı, mükemmel insanlığın işaretidir. Bu, yaratılışın kökenlerine işaret eder, burada Tanrı’nın yarattığı her şeyin güzelliği ve uyumu, onu gerçekleştiren télos‘a (amaç) bağlar. Damascene, Tanrı’nın evreni yarattığı ve tek Oğlu aracılığıyla hem ilahi hem de insan doğasını birleştirdiği ve böylece tüm yaratılışın birliğini sağladığına dikkat çeker. Bu nedenle, Tanrı her şey olabilir ve her yerde olabilir.
Konuşmasını devam ettirirken, Damascene, Tanrı’nın her şeyi her yerde olmasıyla ilgili olarak, bir estetik teoloji geliştirmeye çağırır; bu teoloji sadece güzelliği konuşmaz, aynı zamanda güzelliğin konuşmasını sağlar, günümüz insanına hitap eder.
Dikkat edilmesi gereken nokta, bu yaratılışın birliğini ve ilahilikle gerçekleştiren kişinin Sonsuz Oğlu ve özdeş olduğu gerçeğidir. Bu, yaratılışın güzelliğinin geçici modalara veya zevklere indirgenemeyeceğini, aksine Tanrı’nın yaratılışta konuşmasının ve aynı zamanda onu kucaklamasının bir dili olduğunu gösterir. Bu dilde konuşarak, insan o kendi içinde taşıdığı, Tanrı’ya göre şekillenen ve onu hem sadık hem de yaratık olarak tamamlayan o gerçeği, doğruluğu, birliği ve güzelliği keşfedebilir ve yeniden bulabilir. Bu, “A Ana Tanrıçanın” belgesinde yankılandı, Paul VI’nın 1970’lerin ortalarındaki vurgularını tekrarlayarak ve derinleştirerek, apokaliptik Kadın imgesi aracılığıyla güzelliğe dair bir bakış açısı sundu. Güzelliğin yolu, “pastoral araç” olmaktan çıkıp “teolojik araştırma aracı” kategorisine girdiğinde, marioloji düşüncesi kesinlikle bir engel veya önyargı oluşturmadı, aksine onu büyük ölçüde destekledi. “Tota pulchra” (Tüm güzellik), belgenin belirttiği gibi, Tanrı’nın kendisi olan ve güzelliğin kaynağı olan Tanrı’dan bolca aldığı ve tamamen şekillendiği yakın ilişki içinde olan Kadın’dır. O, bu güzelliği evren üzerine yayar ve onu, övgü ve şükran ifadesi olarak, kaynağından dönüştürür.”
Maria’nın Rolü
Temel bir soru ortaya çıkıyor: Kutsal Kitap’tan, Tanrı’nın hizmetçisi olan ve O’nun kendisi tarafından yaşam ve evren için hizmet etmek üzere yerleştirilen Kutsal Meryem’i nasıl tanımlayabiliriz? Cevap, bir kez daha Kutsal Yazı’dan, özellikle de Caná Düğünleri olayından (Yuhanna 2:1-12) çıkarılabilir.
Caná’ya Dönüş
Başlayalım, bu bölümde en az üç ilgi çekici nokta olduğunu söyleyerek: birbirleriyle bağlantılı bir dizi öğe, sembol ve işaret; Marianın işbirliğine özgü tutumu; ve en merkezde, yenileme ve gerçekleştirme perspektifindeki yaratılışın egemenliği olan Kristos’un egemenliği ile. Bu unsurlar birbirinden ayrı değildir, ancak karşılıklı bağlantıları içinde yaşar ve anlamlarını bu bağlantılardan alır. Metinde yatan sembolik anlam, A. Serra tarafından altı kase ile ilgili anlamından iyi bir şekilde vurgulanmıştır; «Altı kase, dünyadaki altı dönemi temsil eder, burada Torá ortaya çıkmıştır. Her kase, altı anlamına, yani bütünlüğü gerçekleştirir, bu nedenle her Mosaik yasası dönemi, Mesih’in tamlığına doğru ilerler». Söz ve eylemleriyle Mesih, ortaya çıkanları ve onu yönlendirenleri kendisine doğru tamamlama ve yönlendirme ile tamamlar; tarihi ve yaratılışa kendini sunar, bu da onun tamlığını temsil eder. Bu, ikinci öğenin de temelini oluşturur; suun şaraba dönüşmesi. Torá ve Eski Ahit, yeni Kanun ve yeni Antlaşma ile değiştirilir; bu, Tanrı ile insanlık arasındaki yeni Antlaşma’nın, Mesih’in kişiliğinde tamamlandığı ve gerçekleştirildiği anlamına gelir, O, her şeyi yenileyen (Ap 21,5) kişidir. Tanrı’nın Oğlu’nun bu projesini gerçekleştirmesi için Maria sessizce işbirliği yapar, sadece şaraptan yoksun bir ziyafetteki eksikliği gözlemler; bu durum, onun başarısını engelleyecek bir durumdur. Bu, dikkat çekici bir şekilde, hem büyük bir gizlilik hem de bir kutlama etkinliğine neşeli katılımdır, örneğin bir düğün, yaşamın zaferi kutlanır. Ve tam da bu zaferle, Tanrı’nın Oğlu, dünyada ve tarihte, yaşamın en derin ve en yüce değerini başlatır. Eğer O, zamanın içine giriyorsa, yaşamın en yüksek değeri, Maria’nın sadece bu değerden yararlanmakla kalmayıp aynı zamanda onu teşvik eden ilk kişi olduğu gerçeğiyle, onun nimetine de sahiptir. «Maria’nın mutluluğu, kendi hayatına Tanrı’nın gizemini sokabilme ve işbirliği ile onu etkili hale getirebilme yeteneğine borçludur». Bu nedenle, partide artık şaraptan kalmamayı fark ettiğinde, hem şaşırtıcı bir şekilde gizliliğini koruyan hem de Mesih’e yönlendiren, onun yeni bir şey sunduğunu, şarabının, Tanrı’nın Her İnsanlığa Gelin olarak tekrar sunumunu temsil ettiğini düşünmemiz şaşırtıcı olmamalıdır. Suun şaraba dönüşmesi, yaralı her türlü kötülük ve dengesizlikle dolu bir dünyadaki neşeli atmosferi artırmaya yardımcı olur. Ancak, zorluklarına rağmen, dünya her zaman Tanrı’nın bir yaratığıdır ve dönüşüme ihtiyaç duyar. Bu nedenle, bu hikayeyi ve yaratılışa yeni bir anlayış getirebiliriz; onları sadece geçip giden veya üzerinde hakimiyet kurabileceğimiz saf varlıklar olarak değil, Tanrı’nın bizimle kutlama yapmak istediği yerler olarak. En mükemmel kutlama ise Paskal olayıdır; burada yaratılış ve dünya, Tanrı’nın ihtişamına yeniden bürünür, Maria, ilân edilen ve sürekli lütufla dolu (Lk 1,28) ve yüceltilen Virjin olarak buna katılır; Hristiyanlar ve tüm yaratıklar, bu yaratığa «Tanrı’nın mucizeleri ve lütfunun gerçekleştiği yaratık» olarak bakabilirler ve aynı hedefe doğru ilerlemeleri için davet edilirler.İman ve Şahitlik
Öncelikle iman konusuna gelince: v. 11, İsa’nın görünümünü ve öğrencilerin ona iman etmesini hatırlatır. Gerçek bir hizmetin ilk adımı olan imanın yanı sıra, bir Tanrı’nın ücretsiz olarak köle olarak hizmet ederek insanları her şeyden kurtarma teklifini kabul etmek de önemlidir. Biz de imanın desteğiyle, İsa’nın öğrencileri olarak, Kana mucizesine tanık olanlarla benzer bir duruma düşeriz. İman ve ondan doğan tutarlı bir şahitlik, gerçek bir yaşam teşvikine yol açar. Elbette, Kutsal Maria’ya övgü ve saygı, tutarlı bir davranışla ve ibadet, inanç, yaşamin döngüsüne bağlı kalarak, bu döngüde yararlı unsurların bir araya gelmesiyle, o büyükliği inandırıcı hale getiren bir hizmetle ayrılamaz ve izole edilemez (bkz. İsa 61,1-2 ve Lk 4,16-21). Tüm bunlar, apokaliptik ejderin gücünden daha güçlü bir şekilde kurtarılmış ve değerlenmiş bir yaşamdır ve bu, insanların ve kozmosun Tanrı’ya, onun kaynağına, uyum ve birlik içinde şenlik yapmasıyla, bu şenliği sürekli olarak tutarlı okullarla yaşayarak kutlanır.
Sonuç
«Kötülükten uzak durun ve iyiliğe sarılın» (Romalılar 12,9). Aziz Paulus’un Roma topluluğuna hitabı, zaman ve mekanı aşan ve bize tazeliğini koruyan bir çağrıdır. «Kötülükten uzak durun» ifadesi, Hristiyan yaşamının sadece bir yönünü temsil eder. Kötülük, sadece tek tek işlenen küçük ya da büyük günahlar değil, insan doğasının daha görünüşte masum sınırlarını ve eksikliklerini içerir. Bu sınırlardan uzaklaşmak, ortağı olmaktan kaçınmak ve eleştirsiz olarak sunulan, kısa sürede yanılsık olarak ortaya çıkan planları kabul etmemek demektir. Bu sınırların ötesine geçmek, büyüme ve başkalarını da büyüme sürecine dahil etme anlamına gelir. İşte, Meryem hakkında bir konuşmanın ikna gücüne burada yer veriyor. «O, insan olmanın ötesine taşıyacak kadar yetiştirilmiş bir kadındır, deneyimi, sadece Tanrı’ya sunulan ibadete uygun olarak şekillenmiştir». «İyiliğe sarılın» ifadesi, Paulus’un uyarısının ikinci kısmı olarak, insan olmanın gelişimiyle ilişkilendirilebilir. Meryem’in hizmeti, hem insana hem de aracılığıyla dünyaya yöneliktir. Yani, insanlığa hizmet etmek, hayatın hizmetidir ve daha da önemlisi, hayatın Yaratıcısı’na hizmet demektir: İyiliğe bağlanma, birlik içinde, insanlığın en yüce iyiliğine, hayatın gerçek kaynağına işaret eder, bu da her zaman güncel olan bir yenilik işaretidir. «İyiliğe sarılın»: Bu, statik bir iyilikten bahsetmez, aksine bizi iyiliği yapma ve insanlara, diğerlerine ve evrene iyilik yapma gücüne sahip bir Kişiye yönlendiren bir Kişiye davet eder. Özellikle ve daha belirgin olarak Kana olayında, Meryem, Yeni Eva, ilk kurtulan, insanı Tanrı’ya yönlendirerek, onunla birlikte hayatın dönüşümünü, sevinçle hayatın ilerlemesini sağlayabilir. Hayatın bayramı, imanın zaferini işaret eder. Bu nedenle, Meryem’in insanlığa ışık olarak nasıl durduğuna bakabiliriz: O, Tanrı’nın sevgi kültürünü, hayat ve dirilişin bir ifadesi olarak, insanlığa sunmak için bir örnek ve işbirliği çağrısıdır.Bu nedenle, derin, umutlu ancak yüzeysel olmayan bir tutum gereklidir: Olumlu ve güzelliğin yaratılışından başlayarak, O’nun Orijinal Güzelliği’ni, yüzü ve adı olan İsa Nazaret’i görmek (cf. 2 Korintiyos 1:20). Tanrı’nın tüm vaatlerine “evet” diyen kurtuluşa, hayata ve ona bağlı kültüre bir “evet”. Hayatın değerini ve kültürünü yücelten güçlü bir “evet” içinden şekillenen tüm tutumların. Burada Meryem, niyetlerin birleşimi nedeniyle tam hakla ve örnek olarak, Pierre Teiltard de Chardin’in kişisel tarzında tanımladığı gibi, “maddeye parlayan bir mücevher, kozmosun perlası ve kişisel Absolütle bağlantısı, Mutlu Virjin Meryem, Herşeyin Kraliçesi ve Annesi…” olarak yükselir.
Meryem’in Kilise ve vaftizlilerin hayatındaki hizmetini daha da derinleştirmek için, Papa VI’nın Marialis Cultus Apostolik Teşviki, Meryem’i sessiz ve Hristiyan hizmetinin modeli olarak sunar.
Derinlemesine Çalışın: Marioloji, Mariana Teoloji, Meryem’in Görünüşleri ve Yüksek Lisans Marioloji üzerine locusmariologicus.org‘u keşfedin.
Akademik Marian Kaynakları: Marioloji ve Mariana Teoloji’nizi Marioloji ve Mariana Teoloji alanlarında Locus Mariologicus Enstitüsü ile derinleştirin. Marioloji Yüksek Lisansı, mükemmellik arayan akademik bir eğitimdir.
Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji bilginizi derinleştirmek ister misiniz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.
Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuştur. Marioloji Yüksek Lisansı, size Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik ile aynı kaynaktan yararlanma fırsatı sunar.
Responses