Maria’nın Kilise hayatındaki varlığı

Maria ve Kilise arasındaki ilişkilerin incelenmesi sırasında, bizi ilk olarak etkileyen gerçek, Marianın kiliselik değerinin önemi: Bu benzersiz kadına verilen her şey, Kilise’nin göz önünde bulundurularak verildi. Mariaya verilen her şey, kurtuluş için ve O aracılığıyla Kilise için verildi: Bu, Mesih tarafından kurtarılan topluluğun hayatı ve kaderine Maria’yı bağlayan çözülemeyen bir bağdır. Bu nedenle, Maria, Kilise’nin hayatı ve kaderine çözülemeyen bir şekilde bağlıdır.

Bu bağlılığı derinlemesine inceleyeceğiz, öncelikle “Kilisenin Annesi” Maria’nın başlığı ve işlevini ele alarak ve ardından üç bakış açısıyla bunları netleştirerek: Maria, “Kilisenin Annesi” olarak, sürekli Ruh tarafından annelik rolü için çağrılır, Kilise’nin hayatında çeşitli şekillerde ve kesintisiz olarak hareket eder ve onu her zaman Mesih Efendisi’ne daha da yakın olacak şekilde en yüksek sonlu amaca doğru yönlendirir.

Maria, “Kilisenin Annesi”

Kilisenin Annesi Maria’nın başlığı ve tanımı

Vatikan II Konsili’nin dogmatik belgesi Lumen Gentium, Maria’yı “en yüksek dereceyle önemli üye”, “tip” ve “model” olarak tanımladıktan sonra, “Kilisenin Kutsal Katolikleri, Kutsal Ruh’un rehberliği altında, sevgi dolu bir çocuk sevgisiyle onu en sevgili anneleri olarak saygı duyar” (Vatikan II Konsili, Lumen Gentium Dogmatik Bildirisi, 21 Kasım 1964, Encyklikler ve Kararlar EDB, Bologna 1971, Cilt 1, 284-445. Lumen Gentium 53.).

Konsil metni, “Kilisenin Annesi” başlığını doğrudan Maria’ya atfetmez. Ancak, Kilise’nin Meryem’e olan sevgi dolu bağlılığını, onu en sevgili anne olarak anma şeklini açık bir şekilde ifade eder ve bu, 1748’de Papa Benedikt XIV tarafından yapılan bir açıklamayı hatırlatır. Benedikt XIV, Kilise’nin Meryem’e olan sevgisini, onu “en sevgili anne” olarak anarak, dolaylı olarak “Kilisenin Annesi” olarak adlandırmıştır (Benedikt XIV, Bullarium Romanum Serisi 2, Cilt 2, n. 61, s. 428.).

Geçmişte oldukça nadir kullanılan bu takma ad, son zamanlarda Kilise Magisteri ve Hristiyan halkının ibadetinde daha yaygın hale geldi. İmanlılar, Meryem’i öncelikle “Tanrı’nın Annesi” (“Mãe de Deus”), “İmanların Annesi” (“Mãe dos fiéis”) veya “bizim Annemiz” (“nossa Mãe”) olarak adlandırarak, onunla her bir çocuğunun kişisel ilişkisini vurguladılar. Daha sonra, Kilise gizemi ve Meryem’in Kilise ile ilişkisi hakkındaki artan dikkat sayesinde, “Kilisenin Annesi” (“Mãe da Igreja”) olarak adlandırılması daha sıkı hale geldi.Bu ifade, Vatikan II Konsili’den önce Papa Leon XIII’ün Magisteri’nde yer aldı, burada Meryem’in “her anlamda Kilisenin Annesi” olduğu belirtildi (Acta Leonis XIII, 15, 302). Daha sonra, John XXIII ve Paul VI’nın öğretilerinde birkaç kez bu takma ad kullanıldı.Kendisi de Papa Paul VI, Vatikan II Konsili’nin Meryem’i “Kilisenin Annesi, yani Tanrı Halkı’nın, hem inananların hem de rahiplerin tümünün Annesi” olarak ilan etmesini arzuladı. Bunu, 21 Kasım 1964’te üçüncü Konsil oturumunun kapanış konuşmasında yaptı (A. Grasso, La Madre di Dio e la pace in alcuni documenti magisteriali di Paolo VI, “Marianum” Roma’daki Papalık Teolojik Fakültesi’nde Teoloji Doktora Tezi, 2005, ss. 137-139). Ayrıca, “virgini bu en tatlı unvanla daha da onurlandırılması ve tüm Hristiyan halk tarafından çağrılması” için de çağrıda bulundu, bu şekilde Kilise’nin Doktrini’nde zaten var olan Lumen Gentium (Kilise Doktrini Hakkında Kural) 8. bölümünde açıkça ifade edilen öğretinin vurgulanmasını sağladı (Paul VI, Vatikan II Konsili’nin üçüncü oturumunun kapanış konuşması, 21 Kasım 1964, Acta Apostolicae Sedis 56 [1964], 1015-1016).Bibilik, Patristik ve Teolojik Temeller“Kilisenin Annesi” unvanı, Meryem’e daha sonra atfedilmesine rağmen, Meryem’in Kilise ile olan anneciği ilişkisini ifade eder ve bu ilişki, Yeni Ahit’teki bazı metinlerde zaten gösterilmektedir:a) Anunciaasyon’dan itibaren, Meryem, Mesih krallığının gelişine ve Kilisenin kurulmasına izin vermek için Tanrı’nın çağrısına olumlu yanıt vermektedir.b) Kan’da, Oğlu’ndan Mesih olarak güç kullanmasını talep ederken, Kilise’nin ilk topluluğunun inancının kökleşmesinde ve Tanrı’nın krallığının kurulmasında önemli bir rol oynamıştır. Bu krallık, Kilise’de tohumunu ve başlangıcını bulur. (Lumen Gentium, Lumen Gentium5.

c) Kalkımda, Filt’nin kurbanına katılarak, kurtuluş eserine kendi annelik katkısını sunar, bu katkı acı dolu bir doğum şeklinde, yeni bir insanlığın doğumuna dönüşür. Kalkıntan “Ey anne, işte Filt’nin” diyerek, sadece Havari Yuhanna’ya değil, tüm disiplinlere anneliğini ilan eder. Aynı Evangelist, İsa’nın “toplanmak için” ölmesi gerektiğini, “Tanrı’nın dağınık olan çocuklarını birleştirmek” için (Yuhanna 11,52) belirtir, bu da Kilise’nin kurtarıcı kurbanın meyvesini, annelikle ilişkili olarak gösterir.

d) Evangelist Lucas, İsa’nın Annesi’nin Kudüs’teki ilk topluluk içinde bulunduğunu anlatırken, yeni doğan Kilise’ye annelik rolünü vurgular, bu da doğuran ve kurtaran (At 1,14) olarak bilinen rolüne benzer.

Hristiyan Kutsal Yazısı’na dayanarak, Patristik öğretisi, Maria’nın anneliğini, İsa’nın ve dolayısıyla Kilise’nin işine bağlar, ancak her zaman açık bir şekilde değil:

a) Aziz Ireneus’a göre, Maria “tüm insanlığın kurtuluşunun nedeni”dir ve “virgindeki saf süt, Tanrı’ya geri döndürür” (Aziz Ireneus, “Karsılarına Çıkılanlar” 3,22,4; “Patrologia Graeca” 7, 959. Aynı, “Karsılarına Çıkılanlar” 4,33,11; “Patrologia Graeca” 7, 1080).

b) Aziz Ambrose da “Bir virjin, dünyanın kurtuluşunu doğurdu, bir virjin tüm şeyleri hayata geçirdi” der ve diğer Babalar da Maria’yı “Kurtuluş Annesi” (Aziz Ambrose, “Mektup” 63, 33; “Patrologia Latina” 16, 1198. Severianus Gabalensis, “Dua” 6, “Dünyanın Yaratılışı” 10; “Patrologia Graeca” 54, 4. Faustus of Riez, “Maxima Biblioteque Patrum” VI, 620-621) olarak adlandırır.

c) Orta Çağ’da, Aziz Anselmus, Maria’ya “Adalet ve adil olanların Annesi”, “Çelişki ve çelişkilerin Annesi”, “Kurtuluş ve kurtulanların Annesi”, “Hayat ve yaşayanların Annesi” (Aziz Anselmus, “Dua” 52, 8; “Patrologia Latina” 158, 957) der. Diğer yazarlar da ona “Lütuf Annesi” ve “Hayat Annesi” (Aziz Anselmus, aynı. “Patrologia Latina” 158, 957) unvanlarını verirler.

Annenin Kilise’ye “Annesi” unvanı, Hristiyanların Maria’yı sadece Mesih’in Annesi değil, aynı zamanda inananların Annesi olarak görmelerine dayanır. O, kurtuluş, hayat ve lütuf, kurtulan ve yaşayanların Annesi olarak, haklı bir şekilde “Kilise’nin Annesi” olarak ilan edilir (Papa II. Johannes, “Mater Ecclesiae”, 17 Eylül 1997, Çarşamba günkü vaaz, “Insegnamenti di Giovanni Paolo II” XX/2 [1997], s. 330-332. B. De Fiores, S. Meo (ed.), “Nuovo Dizionario di Mariologia” [İtalyanca orijinal], Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo 1986, s. 357-358. G. Colzani, “Maria mistero di grazia e di fede”, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, s. 184-217).

Şimdi, Meryem’in, Kilise ile, Kilise’de ve Kilise için “Annesi” olarak nasıl yaşadığını, nasıl yüzleştiğini ve nasıl hizmet ettiğini derinleştirelim.

Meryem “Kilise’nin Annesi”

Eğer yukarıda ifade edilenler doğruysa, Meryem sadece iki bin yıl önce yaşamış uzak bir yaratık değil, Kilise’nin bugün yaşamında aktif olarak bulunan evrensel bir Anneyi temsil eder. O, geçmişte aldığı her şeyi, sevgiyle ve hizmetle, bugün ve her zaman, ona bağlı olanlara sunar (A. Serra, “Maria di Nazaret. Una fede in cammino”, Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo 1993).

Varlığı, bu nedenle, sınırlı metinlerde ilk bakışta anlaşıldığı kadar basit ve önemsiz değildir. Duyurma Melekı, Maria’yı ve onu “lütuf içinde övgüyle” (Kekaritomene) çağırarak hayranlıkla izledi. Nazare’nin Virjininin imkansız güzelliği, günah dünyasıyla başa çıkmak zorunda olan, kendi üyeleri de günahkar olan bir kilisenin aydınlatılması için tasarlanmıştı. Meryem’in ruhani mükemmelliği, Tanrı’nın lütfunun mucizelerini ortaya koyan bir ışık olarak görünür. O, kendini ulaşılmaz olarak gören Hristiyanlar için bir örnektir, ancak onlar da mükemmelliğe doğru yönelmelidirler. Kilise, Meryem’in kusursuz güzelliğine bakarak, onun tamamen saf bir annenin kalbinde her zaman yalanın yokluğu ve samimi ve bütünsel bir sevgiyle hareket ettiği bilgisiyle sevinç duyar. Lütfu, şüphesiz benzersiz ve olağanüstü bir nimet, ancak bir annenin nimetleri gibi, tüm çocuklarını zenginleştirir ve onu bizimle ve Kilise ile daha da yakınlaştırır, çünkü lütuf onun kalbini en üst düzeyde açtığında, onu da tüm insanlığa en tam şekilde birleştirir.

Meryem’in, Tanrı’nın lütfunu sınırsız bir şekilde kabul etmesiyle kaynaklanan yüce kutsallığı, Kilise’ye tüm Hristiyanların ulaşmaya çağırıldığı mükemmelliğin bir tezahürü olarak kendini gösterir. Onun içinde, Tanrı’nın sevgisi ve bir başkasına sevgi, kanunun özü olan, aynı zamanda tam olarak gelişmiştir. İsa, dünyadaki yaşamı boyunca, tüm yasaların ve peygamberlerin iki sevgi emrini içerdiğini söylediğinde (Mt 22,40), o zaman kendi annesinin davranışlarında her zaman gözlerinin olduğunu ifade ediyordu. Tüm Hristiyan ahlakı, Meryem’in kusursuz ve kutsal yüzünde en somut şekilde temsil edilir.

Kristo’nun ahlaki öğretisinde bir basitleştirme, Tanrı’nın sevgisi ve yakınınızın sevgisi vardır, bu da atalarımızın eski yasasını temel amaçlarına geri döndürür ve birçok özel şartı ortadan kaldırır. Aynı zamanda, temel sevgi emrini sınırsız bir şekilde genişletir. Bu gerçek kutsallığın basitleştirilmesi ve genişlemesi, Tanrı’nın lütfu ile, Efendinin otoritesi tarafından ilan edilmeden önce bile Meryem’de gerçekleşmişti. Bu özellik, Kilise’nin gözünde tamamen yaşanmış bir ideal olarak temsil eden o kişide hala mevcuttur.

Kristo ve Virjin Ana

Birisi şu şekilde itiraz edebilir: Meryem’e verilen bu yer, benzersiz rolünü tanımamız gereken Kristo’ya yapılan tekil odaklanmayı gölgeliyor mu? Tüm Hristiyanlar için bir örnek ve takipçi olarak Kristo’yu tanımıyor muyuz? Bu nedenle, onun tek tek vurgulanması gerekmiyor mu? Bu tür maryalik eleştirisi, tek odak noktasını kurtarıcıya çekmek amacıyla, Meryem’i gölgede bırakmayı amaçlar.

Ancak, Tanrı’nın kurtuluş planını dikkatlice incelersek, bu itirazlara yanıt buluruz. Tanrı, insanlığa Oğlu’nu Redempter ve en yüksek insan mükemmelliği örneği olarak sunarken, Oğlu’nun Meryem’in, lütfunun farkında olan bir Virjin olarak dünyaya geldiğini de belirtir. O, kurtuluş eserini başlatmış ve Meryem’e kusursuz bir kutsallık vermiştir. Anlaşılan mesaj, Meryem’in Nazare’deki genç kızın mükemmelliğiyle nasıl doldurulduğunu, bu sayede de kurtarıcının üstünlüğünü anlamamızı sağlamaktır.

Teoloji, Imakülat Konsepti’nin, Redempter’in haklarını önceden uygulayarak Meryem’e Tanrı’nın lütfunun tamamen ücretsiz bir hediyesi olduğunu göstermiştir. İsa’nın kurbanı, Meryem’in her türlü lekenin korunmasını sağlamıştır. Meryem’in olağanüstü kutsallığı, Tanrı’nın mutlak lütfu ve ayrıca Kalvari’nin teolojik cömertliğidir. Bu nedenle, Meryem’in, Kristo’nun eserinin mucizevi sonuçlarını daha da ortaya çıkarmaya eğilimlidir.

Bu Maria’nın Cristo ile olan dayanışması, Enkarnaasyon gizeminde bir kadının tam katılımının başka bir önemli yönünü gösterir. Aziz Paulus, bu gizemin bu yönünü ifade ederken şaşkınlığını dile getirmiştir: «Zamanın tam zamanında, Tanrı Oğlu, bir kadından doğmuş olarak gönderdi…» (Galatyalılar 4:4). Genç bir kadının Tanrı’nın Oğlu’nun annesi olması, kadının kurtuluş gizemine en yüksek katkısını açıkça ortaya koymaktadır (J. Galot, *Maria, la donna nell’opera di salvezza*, Roma [Gregoriyen Üniversitesi] 1984). “Tanrı’nın Annesi” olmak sadece bir unvan değildir; çünkü Maria, tüm insanlık anneliğinin gerçekliğiyle Tanrı’nın Annesi’dir: Kadın, Enkarnaasyon’un gerçekleşmesinde tam ve gerçek bir şekilde katkıda bulunmuştur ve Oğlu Tanrı’nın insan olması için onun aracısı olmuştur. Bu annelik göreviyle birlikte, Maria, İsa ile birlikte Kilise’de yer almaktadır. O, aldığı tam lütufla, Hristiyanlar için bir model olarak, bir kadın olarak ve bu şekilde, İsa’ya karşı tamamlayıcı bir rol oynayarak, tüm Hristiyan hayatının temel modeli haline gelmektedir. Kesinlikle unutulmamalıdır ki, o, kurtarıcısından mükemmelliğini almaktadır, ancak bu mükemmellik onun kadın yüzünü taşımaktadır. Maria, Tanrı’nın gözünde gölgesiz tam bir kadın, kusursuz ve güzel olarak tanımlanmaktadır (C. Militello, *Maria con occhi di donna*, Piemme, Casale Monferrato 1999, A. Decedei, *”La figura di Maria nell’educazione della donna”*, *Il posto di Maria nella nuova evangelizzazione*, Mariana “Madre della Chiesa” Merkezi, Roma 1992, s. 166-182, I. Siviglia, *”La donna del nostro tempo si confronta con Maria”*, *Maria e la cultura del nostro tempo a trent’anni dalla Marialis cultus*, AMI, Roma 2005, s. 173-183, G. Colzani, *Maria mistero di grazia e di fede*, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, s. 218-230). Kilise doktrin geleneğinin “Yeni Eva” olarak Maria’yı tanımlaması, onun ideal bir kadın olduğunu göstermektedir. Bir kadın, Meryem’de, ilk kadının kusurunu gölgede bırakan bir mükemmelliğe ulaşmıştır.Tam inancının doluluğuMaria, safir ve özgün inancın, gerçek Hristiyan inancının ilk örneği olarak görülür, bu da İsa’ya olan inancdır. Nazare’li Meryem, meleklerin mesajına inanarak, kendisine duyurulan gizemli çocuğa inancını sundu. Ardından inancı gelişti ve İsa’yı Tanrı’nın Oğlu olarak tanıdı, bu inancından dolayı ilk mucizesini talep etti. Inancı mucizeden önce geldi, havarilerin inancı ise mucizeden sonra (Yuhanna 2:11). İlk kez İsa’nın halka açık olarak ortaya çıktığı ve havarilerin inancını tetiklediği kadın, tüm Kilise’yi inancıyla sürüklemeye devam etmektedir. Meryem, gözlerimizin önünde İsa’ya en içten yakınlıkla bağlanan en yüce model olmaya devam etmektedir. Meryem’in İsa’ya olan bakışı, bir ibadet modeli olarak kabul edilir. O, ona inancıyla, umuduyla ve sevgisiyle bağlı kaldı ve bu bağlılık sürekli gelişti, Kilise’nin meditasyon ve taklidine davet edilen bir örnek olarak kaldı (S.M. Perrella, *Meryem Bakire Annesi. Meryem’in Verimli Bakiresi Arasında İnanç, Tarih ve Teoloji*, San Paolo, Cinisello Balsamo 2003, özellikle s. 273-294; G. Colzani, *Meryem, İnanç ve Şefkatin Gizemi*, San Paolo, Cinisello Balsamo 1996, s. 161-183). Meryem’in tam ve içten inancında, O’na ve O’nun işine tam ve içten bir şekilde bağlanmasında, acı ve sevgi dolu işbirliğinde sunulan kurtuluş işinde, gözlerimizin önünde kusursuz ve tam bir örnek vardır. Bu örnek, Meryem’in izinde bize yol göstermesi ve takip edilmesi gereken bir örnektir ve Kilise tarafından sınırsız bir şekilde meditasyon ve taklit konusu olmalıdır. Galot’un doğru gözlemine göre, bizi inancın yoluna, tam bir şekilde Cristo’ya ve O’nun işine bağlamak için sadece doktrinal öğütler verilmemiştir, aksine, bize taklit edilecek şekilde, çekici ve basit bir kişilik olarak Meryem sunulmuştur (A. Serra, *Meryem Kana ve Çaprazın Yakınında*, “Madre della Chiesa” Merkezi, Roma 1991: Kana olayı için s. 7-78; *Meryem Çaprazın Yakınında*, s. 79-118).Meryem, “Kilise ile Anney”Christos ve Meryem ile KiliseMaria sadece kilisede değil, kilisenin içinde de var. Anlayışını geliştirmek için, İsa’nın havarilerine kalacağına dair açıklamasını hatırlamak gerekir. En rahatlatıcı ve teşvik edici sözleri, Matta İncili’nin sonunda bulunur. Son görünüşünde, dirilen İsa, tüm ulusları evangelleştirmeleri ve sürekli yardımını garanti eden bir görevle havarilerine emanet eder: “İşte ben her zaman, dünyanın sonuna kadar sizinle birlikteyim” (Mt 28,20). Babasına dönmek üzereyken İsa, her anında varlığının kalacağını belirtir; görünmez bir dayanışma içinde onlarla birlikte, mücadelelerini yönlendirir, elçilerinin her türlü faaliyetinde onlara eşlik eder, denemelerini paylaşır, zorluklarında onlara destek olur, onlara yönelik zulmü paylaşır ve daha sonra Şam yolunda Saulo’ya: “Ben, seni kovaladığın İsa” (At 9,5) diye hitap eder. İsa’nın vaadiyle, her yerde ve her zaman takipçileriyle birlikte kalacağı anlaşılır. “İşte ben sizinle birlikteyim” ifadesi, Tanrı’nın “Benim olduğum” (Yoşua 3,14) adı ile aynı anlama gelir, bir adını da İsa yaşamı boyunca defalarca kullanacaktır. Tanrı olarak, İsa, kilisesiyle ayrılmaz bir ittifak kurar (J. Galot, *Tanrı Sen Misin, Mesih?*, Floransa [LEF], 1984, 3. Baskı, s. 160).

Maria’nın Kilise ile eşitliği hangi başlık altında kabul edilebilir? Tanrı’nın Annesi olarak, kendisiyle İsa’nın ayrılmaz bir parçası haline gelir: Kurtarıcı, insan olarak takipçilerine eşlik ettiğinde, Maria ona bağlıdır. Tanrı’nın Annesi olarak, Kilise’nin gelişimi boyunca ona eşlik edemezdi. Akt 1:14’te, Maria, Pentekost’tan önce bekleyen havarilerle birlikte görülür. O, Kutsal Ruh’un yükselişini bekleyen ortak dua içinde katılır. Pentekost’ta Kutsal Ruh’u alan ilk kişi olan Maria, Tanrı’nın mucizelerini bir kez daha ilan edebilir. Kutsal Ruh’un bu akışı, Maria’nın kurtuluş işindeki rolünün sona ermediğini, aksine devam ettiğini ve şimdi Kilise’nin ilk genişlemesine ve yaşamına eşlik ettiğini tanıklık eder. O, Oğlu’yla birleşen ve onun görevinde onu destekleyen kişi, şimdi doğacak Kilise’ye ve iyi haberi yaymaya çağrılan herkese bağlıdır (A. M. Canopi, …E c’era la Madre di Gesù. Spunti di meditazioni bibliche, Edizioni Paoline, Roma 1987, s. 28-36).

Maria’nın Merhameti

İlk olarak Maria’nın merhametini açık bir şekilde öğreten Bizans teologu, 10. yüzyılda yaşamış olan Johannes Geometra’dır. O, Maria’nın Kilise’nin ilk elçi hareketine yoğun katılımı hakkında yazdı ve bu katılımın dayanışma ve merhamet yönüne vurgu yaptı, bu da onu Çarmıha Gerilen’in merhametine bir uzantı olarak gördü. O şöyle yazar:

«O, bir kez daha acı çekmeye başladı, daha önce Oğlu’yla birlikteyken olduğu gibi, şimdi de elçileri ve öğrencileriyle birlikte. Bu, öncelikle Oğlu’nu düşünerek, Oğlu aracılığıyla ve Oğlu’nun uğruna oldu. Bu şekilde, evrensel bir anne gibi davrandı, kalbi tüm insanlara, özellikle de acı çekenlere ve hatta düşmanlarına, bu sonuncusu daha da tehlikeli olduğu için, çok fazla sevgiyle yanıyordu», (J. Galot, «La plus ancienne affirmation de la Corédemption mariale», Recterctes de Science Religieuse 45 [1957], s. 205. Vita di Maria Johannes Geometra’nın, Bollandistlerin kütüphanesindeki bir el yazmasından alıntı, Cenova el yazması: f. 151v-152r).

Bu acı katılım, Maria’nın Kilise’nin değişimlerine olan acı verici katılımı, en canlı ve somut şekilde teolog tarafından anlatılır:«Böylece, o zincirlenmişlerle zincirlenmişti, dövülmüşlerle dövülüyordu. Tüm savaşanlarla birlikte savaşıyordu ve iradesiyle kendi içinde tüm savaşların üstesinden geliyordu. Bu mücadelelerde, savaşanlara cesaret veren sözleri yerleştiriyor ve Efendisinin Acısı’nı örnek olarak sunarak onlar için çekilmesi gereken acıları gösteriyordu.» (Ibidem, 206. *Maria’nın Hayatı*, f. 152r).Bu keskin ifadelerle, Johannes Geometra, İlk Kilise’nin ciddi denemelerine maruz kalan Maria’nın acı verici katılımının gerçekliğini anlamamıza yardımcı olmak istedi. Bize, Maria’nın günümüz Kilisesine olan dayanıklılığını daha iyi anlamamıza olanak tanır. Bugün, İsa’nın Annesi, göksel mutluluğun tadını çıkarıyor ve Yükseliş’in gloriasında yer alıyor. Artık yeryüzünde çarmıh yolunu takip etmesine gerek yok. Bununla birlikte, yeryüzünde O’nu takip eden öğrencilerine karşı beslediği annelik sevgisi, göksel durumda sönmedi, aksine tam anlamıyla gelişti. Bu, tüm insan durumlarına, özellikle de en acı verici olanlarına, kalbiyle katılmasını sağlar.İnananlar, Maria’yı en duygulandıran merhamet yüzü olarak tanır. Annesi olarak varlığı, Tanrı’nın insanlığa karşı merhametini gösteren bir işaret. Tanrı, kendini merhametli ve şefkatli bir Tanrı olarak ortaya koydu. Eski Ahit’te, bu ilahi merhameti ifade etmek için kullanılan terim, *rechamim* (J. Galot, «*Babanın Yüzü ve Hristiyan Hayatı*», *La Civiltà Cattolica* 135 [1984] III, s. 116. G. Colzani, *Maria: Lütuf ve İnanç Sırrı*, s. 275-287. C. M. Martini, *Maria Hala Acı Çekiyor*, Gribaudi, Milano 1997. O. Musumeci, *O Bu Gözyaşları: Gözyaşları Meryem Annesi Üzerine Düşünceler*, Siracusa 1963). Tanrı’nın halkına karşı babalık ifadesi, merhametle ortaya çıkar ve bu merhamet, annenin yumuşaklığını taşır.

Maria’nın Kilise ile birliği, tüm Kilise üyelerinin ve Kilise’ye katılmaya çağrılanların varoluşuna katılmak demektir. Bu çağrı herkesi kapsadığından, Maria’nın annelik yumuşaklığı herkese açıktır. Kimse, onu Mesih tarafından evrensel anne olarak atayan annelik acısını kayıtsız kalamaz. En küçük sıkıntılar ve en trajik denemeler bile onun annelik kalbinde yankılanır. Dertleri sırasında, inananlar, Maria’ya başvurduğunda teselli bulurlar, çünkü iyi bilirler ki, onlar da kabul edilir, anlaşılır ve yardım edilir (A. M. Canopi, “…Ve Meryem Annesi”, s. 36-40).

Kilise hayatı ile birliktelik

Galot’a göre, Kilise’nin içinde olmak sadece yeryüzündeki insanlarla birlikte olmak, onların zorluklarına katılmak ve acılarını paylaşmak değildir. Aynı zamanda, herkesin Kilise’nin bir parçası olarak ona destek olmak ve Kilise hayatına dahil edilmelerine yardımcı olmaktır. Maria, yeryüzündeki yolculuğunda çocuklarını takip eden bir annenin tüm hassasiyetine sahiptir, ancak varoluşun son amacını asla göz ardı etmez. Sadece sevgi ve teselli dağıtmakla kalmaz, aynı zamanda her bir kişinin daha dürüst ve derin bir şekilde Kilise hayatı, İsa’ya olan birlik ve kardeşlik sevgisi ve İncil öğretilerine uygun bir yaşam sürmelerini teşvik eder. Bu nedenle, her birimizle birlikteyken Maria, gerçekten de tüm Kilise’yle birlikte olur. Kilise’ye olan ilgisi, her bir kişiye olan şefkatini azaltmaz. O, her birimizle birlikte, yeryüzünde ve gökteki varoluşunun başlangıcında var olan o içten birliği yeniden yaratmaya çalışır.

Maria ve Kilise’nin sosyal misyonu

Kilise’nin ve Kilise için, Maria, bizleri dünyanın büyük sorununa, iyi haberi yayma, Mesih’i kabul etme, her birinin ve hepsinin dönüşümü ve Hristiyan sevgisi ve barışının kurulması gibi konulara daha fazla çaba göstermeye yönlendirir (A. Grasso, “Meryem Annesi ve Hristiyan Barışı”, Paolo VI’nın Magisterial Belgeleri, s. 181-199; C. Boff, “Sosyal Marioloji”, “Marianum” Roma Katolik Teolojik Fakültesi, 1999; C. Boff, “Sosyal Marioloji Kilise’nin Doktrini”, Maria ve Hristiyanların Sosyal Sorumluluğu, AMI, Roma 2003, s. 137-168). Kilise, dünyayı ve kendini sürekli yenilemeli, ruhsal ve apostolik gelişimiyle, tüm insanlığı dönüştürmek ve yenilemek için tüm halklara İncil’i ilan etmelidir (Paul VI, “Evangelii Nuntiandi” (İyi Haberleri İlan Etme),

Enchiridion Vaticanum, EDB, Bologna 1980, cilt 5, nn. 1588-1716). Meryem, bu Kilise ile birlikte yürür ve bizi el ele tutarak yeni dünyanın evangeliği için önümüzü açmaya davet eder (cf. P. Giglioni, «Yeni evangeliğe karşı Meryem’in rolü», AA.VV., Meryem’in yeni evangeliğe konumu, «Madre della Chiesa» Merkezi, Roma 1992, s. 7-34).Sevgili öğrencinin benzerliği olarak, tüm inananlar ve dünyada barışın müteahhitleri, Meryem’i «kendileriyle götürmek» davet edilir, yani onunla en yakın teması yaklaştırarak misyonunu yerine getirmek için. Meryem’in annelik rolü sadece apostolic faaliyeti geliştirmeye adanmış değildir. Tüm insan ve Hristiyan varoluşunun yönünü etkiler, ancak özellikle tüm apostolik faaliyetlerin teşvik edilmesini sağlar (cf. A. Serra, Paschal gizeminin Meryem boyutları, Paoline, Milano 1985, s. 13-37).

Seküler kilise deneyimi, Mary’nin özel katkısıyla gelişen apostolik faaliyetin verimliliğini tanıklık eder. Bu, Mary’nin kilisenin gelişimine ne kadar katkıda bulunduğunu gösterir. Bu verimlilik, Mary’nin özel şekilde eylemini talep eden ve kurtuluş işinin başlangıcını işaret eden Mesih’in dünyaya gelişini, Kutsal Ruh’un Mary’nin katılımı ile mümkün kıldığı gerçeğine dayanır. Nazare’nin Meryem’in elinden tutuşu ile başlayan mucizevi verimlilik, kilisenin tarih boyunca tekrarlanmaya eğilimindedir. Kutsal Ruh, Mary’ye yardım çağrıldığında ve ona destek olduğunda mucizeler gerçekleştirmeyi sever. Bu nedenle, Mary, kilisenin yeni evangelleşmesinde bir yıldız olarak tanınmaktadır (bkz. P. Giglioni, «Yeni Evangelleşmenin Önünde Maria», s. 7-34).

«Kilise için Anney»

Kilisede olan ve kilisenin bir parçası olan, aynı zamanda kilisenin içindir. Başka bir yol olamaz.

«Evet» Mesih’e ve «Hayır» Kilise’ye

Galot’a göre, birçok çağdaş, dinlerini «Evet» Mesih’e ve «Hayır» Kilise’ye diyerek ifade eder. Onlar, İncil’deki İsa’yı kabul ederler, ancak Kilise’yi onun adına ortaya çıkan Kilise’yi reddederler. Birçok kişi, Kilise’nin otoritesini veya genel olarak inananları eleştirir, örneğin, onların diğerlerinden daha iyi olmadığını savunur. Onların arasında, Kilise hayatının taleplerini anlamayan ve ibadet gösterilerinden uzak kalanlar vardır. Kilise, özellikle de İsa’nın öğretilerini iddia eden ve takip edenleri tarafından, kınamalara ve ihmale sıklıkla maruz kalır.

Mary’de, «Evet» Mesih’e demek her zaman «Evet» Kilise’ye demekle birleşmiştir. Bu, Anunciação’da verdiği rızayla başlamıştır, burada annelik kabul etmek, asla yıkılmayacak bir krallığın kurulmasına katkıda bulunmak anlamına geliyordu. Pentikost, Mary’nin daha önce Mesih’e verdiği her şeyi, Kilise’nin hizmetine sunduğu andı. Mary’nin sevgisi ve hayatı, İsa’nın kişiliği ve işi arasında hiçbir ayrım olamayacak şekilde birleşti.

Maria, bu nedenle, Kilise’ye tüm kalbi ve gücüyle bağlıdır. Sadece ideal bir Kilise’ye değil, yeryüzünde somut olarak var olan Kilise’ye bağlıdır, zira bu Kilise, İsa’nın eseri olan ve İyiliğin Müjdesini yayan Kilisedir. Bağlılığı saflıktadır, tamamlayıcıdır ve bilinçlidir, çünkü Kilise üyelerinin hayatındaki eksiklikleri ve boşlukları görmezden gelmez, aksine bunları daha net ve adil bir şekilde görür. Kilise’nin günahkar bir topluluk olduğunu bilir, ancak aynı zamanda Kilise’nin, İsa’nın seçtiği yol olarak, dünyaya kutsallığını iletmek için bir yol olduğunu da bilir (Cf. E. Ribet, «Marialis Cultus: İncil’e Göre Okuma», AA.VV., *Maria ve Çağımız Kültürü*, s. 75-86).Kilise’nin AnnesiKilise’ye olan rolü, Annesi olarak hareket etmesiyle daha da belirginleşir. Kilise’nin gerçek Annesi olarak, Kilise’ye olan bağlılığının ne kadar derin olduğu daha iyi anlaşılır. Kilise’yi kınamak, reddetmek veya ihmal etmek, Galot’un belirttiği gibi, onu yaratan ve ona annelikle bakan kişiyi rencide etmektir. Maria, Kilise’nin karşılaştığı zorluklara rağmen, Kilise’nin büyük ruhani güç olduğunu ve dünyayı daha iyi bir yer haline getirmek için çalıştığını ve Kilise’nin İsa tarafından garanti edilen varlığı ve gelişimi olduğunu ısrarla görür.

Eğer günümüz Kilisesi’ndeki eksiklikleri tarif etmek isteseydik, Canan Düğünleri’ndeki müdahalesini hatırlayabilirdik. Kendisi İsa’ya şöyle uyarmıştı: “Artık kazanmadılar” (Yuhanna 2:3). Bu, düğün kutlamasının iyi gidişatına olan dikkatini gösterir. Düğünle doğrudan ilgisi olan çiftler durumun farkında olmasa da, Meryem, eksikliği fark etti ve her şeyi Oğlunun ellerine bıraktı. Kilise, Mesih’in ziyafeti için yeterli şekilde kazanmadığından, asla tam anlamıyla gerçekleştiremediği bir misyonun peşindedir. Kilise, yeterli iman ve sevgi sahip olmadığı için, dünyaya beklentilerin ötesini sunamıyor. Annesi olarak, Meryem, sürekli Oğlu’na bu eksiklikleri sunar ve O’nun taleplerine yanıt olarak, bol miktarda şarap, iman ve sevgi verilmesini sağlar (bkz. E. H. Stillebeeckx, *Maria, Kurtuluş Annesi*, Paoline Yayınları, 1965, s. 172-176. G. Colzani, *Maria, İman ve Sevginin Gizemi*, s. 64-66).Annesi olarak sevgi ve birlikGalot’a göre, Meryem, hem Kilise’nin hem de insanların Annesi olarak, iç hayatın değerlerinin en geniş yayılımına adanmıştır. Bu değerler arasında, hayati önem taşıyan bir yer tutan sevgidir, çünkü Kilise’yi Tanrı’nın ve komşunun sevgisinden beslenir. Meryem, dünyevi hayatında mükemmel bir sevgi örneği sergiledi ve tüm maternallerini, sevginin krallığını güçlendirmek için kullanır. O, tatmin edici bir şekilde sevgiyi yayar ve tüm dışlamaları ve ayrımcılığı aşan evrensel bir sempati durumu yaratır. Meryem, sevginin Mesih tarafından insanlığa getirilmesini, sosyal ilişkilerde daha fazla adalet, dürüst karşılık, karşılıklı iyilik, şefkat, bağışlama ve barışla somutlaşmasını sağlamak için her şeyi seve seve yapar (bkz. S. De Fiores, *”Maria’nın Kurtuluş Figürü ve Hristiyanların Sosyal Sorumluluğu”*, *Maria ve Hristiyanların Sosyal Sorumluluğu*, AMI, Roma 2003, s. 27-32).

Kilise Annesi, o daha kesin olarak tüm oların birliği için annedir ki onlar Filo’ya katılırlar. İsa’nın Baba’ya dua etmesi ve «hepsi bir olsunlar» ifadesi, Anneyi kalbinde sonsuza dek işaretler. Bir anne, çocuklarının birliğini ister. Bu doğal arzu, kurtarıcı lütfun derin bir birleştirici yönlendirmesiyle güçlendirilir. Kalvaride, Meryem, insanlığın Tanrı ile uzlaşmasını ve insanların birbirleriyle uzlaşmasını için acı çekti. Göklerde, o, bu uzlaşmayı tüm insan kalplerine nüfuz ettirmeye çalışır.

Birlik Annesi, Meryem, Katolik Kilisesi’nde birliği destekleyen her şeye destek verir. O, ruhban ve inananlar arasında uyum sağlar ve çatışmalarda iyi niyetin arzularını öne çıkarır. Ayrıca, o, tüm Hristiyanların farklı kiliselerinden bir üst düzey birlik arzusunu teşvik eden tüm ekümenik yaklaşımları destekler. Bu, kurtarıcı İsa’nın lütfu ve uzlaştırıcısı olan bir lütufla, tüm insanlarda çalışır ve gerçekten de tüm insanları birbirine bağlayan bir lütftür. (Augustinus, Sermo 192, 2. Patrologia Latina 38, 1013: «Mater est unitatis»). Cf. M. Triaca, «Maria vergine madre dell’unità», La Tteotokos nel dialogo ecuménico*Litürjik Dergi* 2-3 [1998], s. 171-208. S. M. Perrella, *Kendi yanında Maria’yı korkma* [Mt 1,20]. *Modern sonrası ekumenizmde Maria* (San Paolo, Cinisello Balsamo 2004, özellikle I. Calabuig’in sonrası yazısı, s. 213-231). H. W. Taja, «*Hristiyanların sosyal sorumlulukları için Maria*», *Maria ve Hristiyanların sosyal sorumlulukları* (AA.VV., s. 55-64).Sonuç olarak, Kutsal Ruh’un Maria’da biriktirdiği tüm zenginlikler, Kilisesi zenginleştirmek ve sürekli olarak gerçekten zenginleştirmek için tasarlanmıştır. O, Kilise’nin her şeyidir. Maria olmadan, bildiğimiz ve sevdiğimiz Kilise olmazdı. Yüzünde annelik özelliğinin eksikliği olurdu. Gerçek bir Kilise Maria olmadan var olamaz. İsa’nın Annesi, bizim annemiz haline gelerek, her zaman ve her yerde Kilise’nin annesi olacaktır, Kilise ile birlikte ve Kilise için, son ve kesin gerçekleşmesine kadar.SonuçKat edilen yolda, “Kilise’nin Annesi” başlığı, bir ibadet süslemesi ne de geç kalma bir merhamet ifadesi değil, Tanrı’nın tasarımına göre var olan bir gerçekliğin organik sentezidir. Kutsal Ruh’un Maria’da gerçekleştirdiği her şey, Anunciação’daki “evet”e hazırlayan lütuf doluluğu ile Kalvari’de Oğlu’nun sunumuna kadar, Tanrı’nın halkını yaratma ve inşa etme amacına hizmet etmiştir. Virjinlik annelik doğası, kendi başına Kilise anneliğine açılır: dünyaya Baş’ı veren, bedensel olarak Bağlı olduğu Vücut’a da bağlanamaz.Böylece, burada ele alınan üç yön, birbirini aydınlatır. Maria, “Kilise’nin Annesi” olarak, canlı bir varlık ve Kilise’nin kutsal yüzü olarak, lütuf önceliğini, inancın güzelliğini ve sevginin gerekliliğini tanıyarak Kilise’nin içinde yaşar. O, “Kilise ile birlikte Annesi” olarak, inananların somut yolculuğuna, zorluklarda destek, içsel hayata yönlendirme, direncin güçlendirilmesi ve elçi ruhunun canlandırılması ile eşlik eder. O, “Kilise için Annesi” olarak, erdemin olgunlaşmasını ve birliğinin hediyesini sağlamakla, her zaman ve her yerde, Kilise’nin misyonunu, evangeliğin tanıklığını ve dünyaya barışın sunumunu destekler.Mesih’in merkeziyeti, daha da parlaklaşır. Maria’nın Kilise ile olan ilişkisi, tamamen Mesih merkezlidir: O, Efendimizi değiştirmez, ancak O’na işaret eder. Tutar, teslim eder ve dağıtmaz. O, Kilise’yi bir araya getirir, ayırmaz. Kilise’yi güçlendirir ve Mesih’in Çarmıha Gerilişi-Dirilişi’ne daha da benzemesini sağlar. “Her şeyi O’na yapın” ifadesi, onun annelik hizmetinin kalıcı bir biçimi olarak kalır, Kilise’nin Kutsal Söz’e, sakramentlere, dua yaşamına ve Mesih’e benzemesine yardımcı olur.

Bunun sonucunda önemli bir pastoral sonuç doğar. Gerçekten de Maria’ya sevgi duymak, içsel bir ruhani yaşam veya kilisenin hayatından kopuk bir ibadetle sonuçlanmaz, aksine, aynı anda hem Cristo’ya hem de Kilise’ye tam bir “evet” demeyi gerektirir. Maria’yı kendisiyle birlikte taşımak, sevgili öğrencinin benliğini (Yuhanna 19,26-27) benimsemek, onun inancın pedagogisini kabul etmek, İncil’in mantığını benimsemek, topluluğa katılmak ve misyonu yerine getirmek demektir. Maria’yı anne olarak kabul eden Kilise, kendi annelik yüzünü daha da net bir şekilde keşfeder, merhamet etmeyi, uzlaşmayı, eğitmeyi, birleştirmeyi ve İncil’i yaymayı öğrenir.

Bu nedenle, bu çalışmanın bütününü kapsayan bir sonuçla sonlandırabiliriz: Maria’nın her şeyi Kilise için olduğu ve Kilise’nin de her şeyi Maria’da benzersiz bir annelik yardımı bulduğu söylenebilir. Gerçek Kilise, Maria olmadan var edilemez, ne de Cristo’nun karısı olarak bir yan koşul olarak değil, Cristo’nun Kendi Eşinin bir hediyesi olarak görülür.

Daha derin bir rehberlik için, Vatikan II Konsili’nin temel belgesi Lumen Gentium‘in (Işık Halkaları) 8. bölümünü inceleyin: Lumen Gentium, Maria bölümü: Lumen Gentium cap. VIII, Maria Anne ve Kilisenin Modeli.

Daha fazla araştırın: Marioloji, Meryemoloji, Meryem’in Görünüşleri ve Marioloji Yüksek Lisansı‘nı keşfedin.

Maria’nın Kilise hayatı ve kurtuluş tarihi içindeki rolünü daha derinlemesine düşünmek için, Papa II. Johannes’in Redemptoris Mater Ençiklik’ine başvurun.