Saint Joseph’in sessizliği: Neden İncil’ler onun bir sözü kaydetmez?

İncil, Saint Joseph hakkında tek bir kelime kaydetmez. O, İsa’nın çocukluğundaki kritik anlarda – Meryem’in hamileliğiyle ilgili ikilem, Betleem’de doğum, Mısır’a kaçış, Nazaret’e dönüş, Tapınak’ta Oğlanı aramak – sessiz kalır. Saint Joseph, İncil’de konuşmaz çünkü evangelistler onu tamamen eylemleriyle sunmayı seçtiler: sessizliği, yok sayma veya önemsizlik değil, bir inancın Tanrı’ya itaatle yanıt vermesinin kendi dilidir.

Aşağıda, İncil’deki bu sessizliğin, aktif itaatin teolojik anlamını ve Meryem’in “fiat”ından Magnifikat’a kadar olan sözleriyle keskin bir tezat oluşturmasını inceliyoruz. Bu, Saint Joseph teolojisi, yani Saint Joseph’in teolojik çalışmasının merkezi bir bölümüdür.

İncil’de Konuşmayan Bir Adam

Saint Joseph hakkında İncil metni kısa ama yoğun. Matta 1-2, soyunu, Meryem’in hamileliğiyle ilgili adaleti ve rüyalarla Kutsal Ailenin Nazaret’e yolculuğunu sunar. Luka 1-2, Joseph’i nüfus sayımı sırasında, doğumda, kesime ve Tapınak’ta sunumunda ve yıllık Kudüs ziyareti sırasında gösterir. Dışında, İsa’nın bir marangozun oğlu olduğu belirtilen birkaç metni vardır (Matta 13,55 veya Luka 4,22 ve Yuhanna 6,42). Ancak Joseph hiçbir zaman bu metinlerde bir kelime bile söylemez.

Bu durum, özellikle İsa’nın Tapınak’ta yeniden keşfedildiği tek an olan Tapınak’ta Oğlanı aramak için en uygun anlatımda daha da çarpıcı hale gelir. Orada kim konuşur? Meryem. O, Oğlunu neden bu şekilde davrandığı konusunda sorar (Luka 2,48). Katolik Katiliş, bu olayın “İncil’de Joseph’in sessizliğiyle tek bir anı kırdığını” gözlemler (Katolik Katiliş, 534). Hatta bu, İncil’de Joseph’in sessizliğinin tek bir örneği olarak kabul edilir.

Ancak önemli olan, sessizliğin Joseph’in insan olmasından değil, İncil’in anlatımından kaynaklandığıdır. Joseph elbette hayatında konuşmuştur – Oğluna bir isim vermiştir (Matta 1,25), ona bir meslek öğretmiştir ve İsrail’in dualarını ailesiyle birlikte etmiştir. İncil’in sessizliği, onun sesini susturmak değil, eylemleriyle konuşmasını sağlar. Bu, İncil’in Joseph hakkında bildiğimiz her şeyin kaynağıdır.

Sessizlik Olarak Aktif İtaat

Ana sahne, Matta 1,24’te yer alır. Melek tarafından bir rüya sonrası, İncil, Joseph’in tek cümleyle tüm meleklerin emrini yerine getirdiğini belirtir: “O, meleklerin emrini dinleyerek karısını aldı” (Matta 1,24). Her seferinde, Joseph’in yanıtı bir eylemdir: Tanrı’nın emrini dinler ve uygular. Bu model, Joseph’in rüyalar yoluyla verilen her emre (Matta 1,20-24; 2,13-15; 2,19-23) yanıt vermesinde tekrarlanır.

Papa II. John, Redemptoris Custos eksortasında, Joseph’in sessizliğini aktif itaatin bir örneği olarak tanımlar: “Joseph’in sessizliği, Tanrı’nın iradesine itaatin kendi dilidir” (Redemptoris Custos, n. 17). Bu, Joseph’in İncil’deki rolünü ve inancın sessiz ama güçlü bir ifadeyi nasıl olabileceğini gösterir.

Redemptoris custos (1989), bu tanımın teolojik kaynağını bu sessizliğinden çıkarır:> Gerçekten de, Joseph melek tarafından verilen “ilanı” gibi tepki vermedi; ancak “Rab’bin meleğinin emrini yerine getirdi ve karısını aldı”. O, yaptığı bu eylem, “inancın kusursuz itaatinin” (Rom 1:5; 16:26; 2 Kor 10:5-6) en saf örneğidir. (Redemptoris custos, 4. madde)Bu sessiz davranış, tek bir sıfatla tanımlanır: Joseph “doğru” (Mt 1:19) idi. Kutsal Kitap dilindeki “doğru” (İbrani’de *tsadiq*), sadece yasal olarak doğru olanı değil, Tanrı karşısında tamamen dürüst olanı ifade eder. Bu bağlamda, Polonya kökenli Papa, sessiz Joseph’in konuşmasızlığın gücünü nasıl yansıttığını açıklar:> Bu sessizlik, özellikle güçlü bir ifadeye sahiptir: Bu tutum sayesinde, Kutsal Yazının verdiği değerlendirmeyi tam olarak kavrayabiliriz: “Doğru kişi” (Mt 1, 19). (Redemptoris custos, 17. madde)Böylece, sessizlik, Joseph’in misyonunu azaltmaz; tam tersine, misyonun gerçekleştiği yerdir. Francisco, Joseph’in “İsa’ya yasal baba olarak adını veren cesareti” olduğunu hatırlatır (Patris corde, giriş). İsim vermek (Mt 1:21, 25), Yahudilik’te babalıkla ilişkili önemli bir hukuki eylemdir ve bu nedenle, Aziz Joseph’in babalığı, hareketlerle gerçekleşir: kabul etmek, isim vermek, korumak, taşımak, çalışmak. Tanrı, insanlığı kurtarmak için hem Tanrı hem de insan aracılığıyla hareket eder ve Joseph’in sessiz ve sadık eylemi, bu ilahi eylemin benzersiz bir şeklini yansıtır.Maria’nın Konuşması ve Joseph’in SessizliğiMaria ile karşılaştırıldığında, bu kontrast her şeyi aydınlatır. Maria, İncil’de konuşur ve sözleri Kutsal Yazı’nın en yoğun bölümlerinden bazılarıdır. Melek tarafından duyurulan habere yanıt olarak, “olduğun her şeyin gerçekleşmesi için Tanrı’nın sözüne amadeyim” (Lc 1:38) der; bu, *fiat* olarak bilinir. Daha sonra, Magnifikat’ı (Lc 1:46-55) söyler, Tapınakta Oğul hakkında sorular sorar (Lc 2:48) ve Caná’da son kaydedilen sözleri, hizmetkarlara “Her şeyi İsa’nın söylediği gibi yapın” (Jo 2:5) şeklinde emreder. Joseph, aynı İncil’de hiçbir şey söylemez.Bununla birlikte, bu kontrastı karşıtlık veya inanç hiyerarşisi olarak yorumlamak yanlıştır. Cevap aynıdır, sadece ifade biçimi farklıdır. Joseph’in Maria’yı evine kabul etmesi, “Melek aracılığıyla ona verilen isteğe karşı istekli bir irade gösterisiydi” (Redemptoris custos, 3. madde). Francisco, Patris corde (2020) mektubunda, bu analojiyi zirveye çıkarır:

Hayatının tüm koşullarında, Yusuf, Meryem’in Anunciaasyonu ve İsa’nın Getsemani’deki durumu gibi, “fiat”ını ifade etti. (Patris corde, 3)

Meryem, “fiat”ını sözlerle ifade ederken, Yusuf, hayatını bu amaçla şekillendirerek bunu gerçekleştirir. Her ikisi de aynı gizemde ve aynı yakınlıkta yer alır: “Bu ilahi gizemden, Meryem ile birlikte, Yusuf, ilk saklayıcıdır.” (Redemptoris custos, 5). Meryem’in sözleri ve Yusuf’un sessizliği, inancın itaatinin iki tamamlayıcı biçimidir.

Hıristiyan ruhaniyetinde Sessizlik

Ruhani gelenek, Yusuf’un sessizliğini kontemplasyon okulunun bir okumu olarak yorumladı. Papa II, bu yorumu kesin bir şekilde ifade etti:

İncil, Yusuf’un ne yaptığını anlatır; ancak eylemleri içinde, sessizliğiyle derin bir kontemplasyon havasını dinleyebiliriz. (Redemptoris custos, 25)

Böylece, aktif hayat ve kontemplatif hayat arasındaki görünen gerilim, Yusuf’ta aşılır: Nazaret’in marangozu, aynı anda gerçeğin sevgisini ve somut sevgi taleplerini birleştirdi, biri diğerini boşaltmadı. Evinin, gizli bir hayatın yeri olduğu bir ev, burada, Katolik Kilisesi Öğretisi’ne göre, İsa, Meryem ve Yusuf’un itaatine ve Nazaret’te uzun yıllar süren alçakgönüllü çalışmasına örnek olarak, günlük aile ve iş hayatında kutsal bir yaşam örneği verir (Katolik Kilisesi Öğretisi, 564). Papa VI, aynı Öğretide alıntılanır: “Nazaret, İsa’nın hayatının anlaşılmasında bir okuldur” (Katolik Kilisesi Öğretisi, 533). Bu sessiz okulda, konuşmayan öğretmen, Yusuf’dur.

Francis, aynı profili, bir babanın gölgesinde yaşayan bir resme benzetir: “Yusuf, kendini asla merkezde yer almadı; Meryem ve İsa’yı hayatının merkezine yerleştirdi.” (Patris corde, 7). Yusuf’un sessizliği, bu: Sözsüz bir itaatle dolu bir merkezsizlik. Gürültülü bir kültüre, konuşmanın tek varoluş biçimi olduğu bir çağda, hiçbir şey söylemeyen ama her şeyi yapan adam, Papa II’nin ifadesiyle, “Christos’un kurtarıcı misyonuna hizmette benzersiz bir usta” (Redemptoris custos, 32) olur; hem kontemplatifler hem de çalışanlar, evli çiftler, manevi kişiler ve elçiler için.

Konuyu daha da derinlemesine incelemek isteyenler, bu kutsal kişinin üzerine yazılmış iki önemli belgenin yolunu tutabilirler: koleksiyonumuzda, Redemptoris custos ve Patris corde makaleleri, bu sessizliğin teolojik bir yer edindiği tüm yönlerini kapsar. Son söz, İncil’den gelir, onu adil olarak adlayan bir kelimeyle: “Adil olan.” Ve bu yeterlidir.

Sıkça Sorulan Sorular

Por que São José não fala na Bíblia?

Porque os evangelistas escolheram apresentá-lo inteiramente pelas suas ações, não por discursos. Mateus resume a sua resposta a Deus na fórmula «fez como lhe ordenara o anjo do Senhor» (Mt 1,24), e João Paulo II ensina que esse silêncio tem «uma especial eloquência» (Redemptoris custos, n. 17): é a linguagem da obediência da fé.

São José realmente nunca disse uma palavra?

O silêncio é do texto evangélico, não necessariamente da vida do santo. José certamente falou: impôs o nome de Jesus, ensinou-lhe o ofício de carpinteiro e rezou com a família. O que os evangelhos não registram é nenhuma fala sua, e essa omissão deliberada é uma escolha teológica dos evangelistas.

O que significa o silêncio de São José?

Significa obediência ativa e contemplação. João Paulo II observa que os evangelhos falam só daquilo que José fez, mas deixam perceber nas suas ações um clima de profunda contemplação (Redemptoris custos, n. 25). O silêncio revela o «justo» de Mt 1,19: o homem cuja fé responde a Deus fazendo, não discursando.

Qual a diferença entre o silêncio de José e a palavra de Maria?

Maria responde a Deus com palavras registradas: o fiat (Lc 1,38), o Magnificat e a ordem aos serventes em Caná (Jo 2,5). José responde com atos. Francisco ensina que em todas as circunstâncias José soube pronunciar o seu «fiat», como Maria na Anunciação (Patris corde, n. 3): a obediência é a mesma, o modo é complementar.

Onde o magistério da Igreja trata do silêncio de São José?

Sobretudo na exortação apostólica Redemptoris custos de João Paulo II (1989), em especial os números 17 e 25, e na carta apostólica Patris corde de Francisco (2020), que apresenta José como pai na sombra, que nunca se colocou no centro. O Catecismo toca o tema ao tratar da vida oculta de Nazaré (CIC 531-534).

Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?

Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuş. Marioloji Yüksek Lisansı, Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Magisterium’u takip eden akademik rehberlikle, ilk dogmaya çağdaş sorunlara kadar her şeyi kapsar.

Marioloji Yüksek Lisansını Keşfedin

Related Articles

Responses