Saint Joseph’in geçişi: Neden o, iyi ölümün koruyucusu?

Yazılar, Aziz Joseph’in ölümü hakkında hiçbir şey anlatmaz. Yeni Ahit’teki hiçbir ayet, İsa’nın kocası olan Joseph’in ne zaman, nerede veya nasıl öldüğünü belirtmez. Ancak, Hristiyan geleneği her zaman iki önemli gerçeği tutarlı bir şekilde vurgulamıştır: Joseph, İsa’nın halka açık yaşamı başlamadan önce öldü ve en arzu edilen şekilde öldü – İsa ve Meryem’in bakımı altında. Bu dünyanın Baba’ya sakin bir geçişine adanmış bu saygı, Aziz Joseph’in Geçişi olarak bilinir. Bu geçişten, iyi ölümün koruyucusu olarak bilinen bir unvan doğar, bu da Katekizde açıkça ifade edilir: “İnananlar, iyi ölümün koruyucusu olan Aziz Joseph’e güvensin” (CIC 1014).

Yazıların Sessizliği

Joseph hakkında Kutsal Kitap’ta kısa bir metin vardır: Çocukluk İncil’leri (Mt 1-2 ve Lk 1-2), Nazaret’teki referanslar (Mt 13,55 ve Jn 6,42) ve Tapınak’ta yeniden buluşma sahnesi (Lk 2,41-52). Josefoloji’nin gösterdiği gibi, bu az sayıda bilgi, daha sonraki tüm teolojik yapının temeli olan Kutsal Kitap’taki tek ve kritik temeldir: Kutsal Kitap’ta Joseph hakkında söylenenler önemlidir. Ancak, ölüm hakkında hiçbir şey söylemez.

Joseph’in hayatta olduğu son sahne, Kudüs Tapınağı’dır, İsa on iki yaşındayken. Katekizme göre, Tapınak’taki yeniden buluşma, “İncil’lerde İsa’nın gizli yıllarına dair tek olaydır” (CIC 534). O zamandan sonra, Joseph anlatımdan sessizce kaybolur, bir veda sözü söylemeden.

Bu sessizlik, bir boşluktan çok bir dil olarak yorumlanmalıdır – Joseph’in hayatı boyunca süren sessizliğidır. Papa II, Redemptoris custos adlı ikamette şöyle yazmıştır:

Ancak bu sessizliğin Joseph’e özgü bir retoriği vardır: Bu tutum sayesinde, Kutsal Kitap’ın onu yargılayan değerlendirmesini tam olarak yansıtan bir gerçekliği kavrayabiliriz: “Adil” (Mt 1,19). (Papa II, Redemptoris custos, 17. madde)

Sessiz yaşamda ölen, sessizce ölür. Yazılar, Nazorili adil adamın tarzını sonuna kadar saygı duyar.

İpuçları: Kamu hayatından ve çarmıhtan uzakta

Yazılar, Yusuf’un ölümünü anlatmasa da, o dönemde Jesus’un kamu hayatının başlangıcında yaşamadığını gösteren birbirine bağlanan ipuçlarına sahiptir.

İlk ipucu, mutlak yokluktur. Kan’ta, İsa’nın annesi Meryem (Yuhanna 2:1) vardır, ancak babası yoktur. Hiçbir sahneye, hiçbir yolculuğa, hiçbir tartışmaya Yusuf’un varlığı veya sorgulanması kaydedilmemiştir.

İkincisi, Nazorili İsa’nın yetişkinliğini adlandırma şeklidir. Markos’ta, vatanı sorulduğunda, “Meryem’in oğlu bir marangoz değil mi?” (Markos 6:3) derler (Neovulgata’ya göre). Toplumsal hiyerarşide, bir erkeğin annesinin adıyla yetişkin olarak adlandırılması bir anomalidir, ancak babası ölmüşse açık bir şekilde açıklanabilir.

Üçüncü ve en güçlü ipucu, Çarmıhtır. Çarmıda, İsa, annesi sevgili öğrenciye emanet eder: “İşte annen” (Yuhanna 19:27) der ve o günden sonra öğrenci onu kendiyle beraber alır. Bu hareket, eğer Yusuf canlı olsa, açıklanamazdı: Karı, doğal olarak kocasının koruması altındadır ve hiçbir oğul, annesini bir üçüncü kişiye teslim etmez, özellikle de koca orada olduğunda.

Bu verileri bir araya getirince, geleneksel anlayış, Yusuf’un Tapınak’taki olaylardan sonra, İsa’nın vaftizinden önce öldüğünü ortaya koyar. Ne zaman olduğunu bilmiyoruz. Ancak aralığı ve evdeki durumu biliyoruz.

Geçiş Gelenği

İşte bu, yüce ve saygıdeğer Geçiş sahnesinin doğuşuna yol açar: Eğer Yusuf, gizli yıllarda öldüse, o zaman yaşamının her anında İsa ve Meryem’in yanında ölmüş olur. Kutsal Aile’nin evi, onun son nefesini verdiği yerdir.

En eski anlatım bu sahneyi, Mısır’dan gelen bir apokrif olan Ahmet Çarpıcı’nın Tarihi‘nde uzun bir şekilde anlatır ve İsa’nın acısını konforlandıran Oğul’un anasını ve dede’yi yanlarında tutmasını betimler. Apokriflerin önemi, kültürel bağlam ve ikonografik kaynak olarak görülmelidir, ancak doktrinal kaynak olarak değil. Kilise, bu ayrıntıları onaylamamış olsa da, apokrifler, İsa ve Meryem’in yanında ölen dede kavramını ifade eden içgüdüyü vurgulamıştır.

Bu içgüdü, Hristiyan sanatında – sayısız Geçiş tablosu, Yusuf’u yatakta, Oğul’un onu kutsadığı ve eşi onu izlediği bir ortamda tasvir eder – ve modern dönemde, Yusuf’un kutsal bir ölüm için dua eden dernekler ve uygulamalar yoluyla kendini göstermiştir. Modern öğretinin, Yusuf’un ayrıntılarını doktrinal olarak onaylamaması, onun yerine, Kilise’nin, İsa ve Meryem’in yanında bir yaşam geçiren dede kavramını onaylayan içgüdüsel bir anlayışa işaret eder.

Yuhanna Paul II, İncil’in yöntemini özetleyerek şöyle der:

İncil’ler, Joseph’in “yaptıkları” hakkında tek kelime etmez; ancak, eylemleri, sessizliğiyle derin bir düşünme havası içinde gizlenmiş bir şekilde dinleyerek, bize bir şeyler fısıldar. (Redemptoris custos, 25. madde)

Ölüm, bu sessiz eylemlerin sonuncusu oldu.

İyi Ölümün Koruyucusu

Bu unvan, açık bir şekilde kateşetik bir işaret taşır:

Kilise, ölümümüzün saatine hazırlanmamızı (Ruhumuzun ani ve beklenmedik bir ölümden korunması için, Rabb’imizin: “Lütfen bizi ölümün korkusundan kurtar, Efendimiz” – Eski Azizlerin Duası), annemiz Meryem’den ölümümüzün saatinde için için dua etmemizi (Ave-Maria duası) ve iyi ölümün koruyucusu olan Aziz Joseph’e güvenmemizi (CIC 1014) teşvik eder.

Teolojik mantık berrak. İyi ölüm, Hristiyan için acı çekmeden ölüm değil, lütuf içinde ölüm: İsa ile birlik içinde, Tanrı’ya uzanmış, kilisenin dualarıyla desteklenmiş bir ölüm. Joseph, bu ölümün arketipi olarak, geleneklere göre, elini İsa’nın elinin üzerinde tutarak ve Meryem’in gözleri altında öldü. Bu nedenle, Aziz Joseph’e adanmış Aziz Joseph’e Ladainha, 1909’da Kutsal See tarafından onaylandı ve 2021’de Papa Francis tarafından zenginleştirilen metne yeni dualar eklendi. Bu dualar arasında, ölümcül anlarda Aziz Joseph’e başvuran Patronus morientium (İyi Ölümün Koruyucusu) unvanı da yer alıyor.

Aynı Francis, Patris corde adlı apostolik mektubunda…, şöyle yazar: «Herkes, gizli, günlük ve sessiz varlığıyla, zor anlarda bir aracı, sığınak ve rehber olarak Aziz Jose’den yararlanabilir» (Patris corde, giriş). Yaşamın hiçbir anı, son anı kadar zor ve kritik değildir.

Aziz Jose’yi Moribundların Koruyucusu Kilişinin Nedenleri

Bu unvan, yaygın bir gelenekten değil, bir pontifikal belgeyle ortaya çıkmıştır: 25 Temmuz 1920 tarihli Bonum sane belgesi, Acta Apostolicae Sedis 12 (1920), s. 313-317’de yayınlanmıştır. Bu belgedeki Kutsal Makam, piskoposların, moribundlar için dua eden Aziz Jose’ye adanmış dernekleri teşvik etmelerini ve desteklemelerini talep etmektedir.Miguel da Silva, José no mistério da encarnação (2008) adlı çalışmasında bu pasajı şu şekilde çevirir: «Çünkü o, moribundlar için en etkili koruyucu olarak kabul edilir, İsa ve Meryem’in yardımıyla vefat ettiğinden, kutsal ruhlar, moribundlar için dua eden Aziz Jose’ye adanmış bu hayırsever dernekleri teşvik etmek ve desteklemek için tüm otoriteyle özen göstermelidir». Aynı metin, iki derneği de adlandırmaktadır: İyi Ölüm Derneği ve Günlük Agonyalar İçin Aziz Jose Geçişi Derneği.Aynı belge, başka iki kaynaktan da erişilebilir ve karşılaştırılabilir. Ángel Peña, São José: o mais santo dos santos (2008) adlı kitabında İspanyolca olarak alıntılar ve dernekleri Buena muerte ve Tránsito de san José olarak adlandırır. Francisco Canals Vidal, São José na fé da Igreja (2007) adlı kitabında tam referansı ve çeviriyi sağlar: «Çünkü Jose, son saatinde İsa ve Meryem’in yardımını alan, moribundlar için en güçlü yardım olarak kabul edilir, bu nedenle piskoposlar, bu hayırsever dernekleri desteklemeli ve teşvik etmelidir, bu dernekler, moribundlar için dua etmek amacıyla Aziz Jose’ye adanmıştır».Kaynaklar arasında bir farklılık, belgenin niteliğine dair görüşlerdir. Canals Vidal, onu kısa bir belge olarak sınıflandırır: Breve Bonum sane (25-7-1920). Miguel da Silva ise onu motu proprio biçiminde bir enciklik olarak görür. Hem tarih hem de içerik açısından bu kaynaklar uyumludur, ancak kanuni sınıflandırmada farklılık gösterir.Tarcisio Stramare, São José no mistério de Deus adlı eserinde, bu belgelerin arkasındaki nedeni açıklar ve her zaman aynıdır: dernekler, «çünkü o, moribundlar için en etkili koruyucu olarak kabul edilir, vefat ederken İsa ve Meryem’in yardımını aldığından» mevcuttur. Stramare ayrıca, aynı pontifikal otoritenin 28 Ocak 1920’de benzer bir eylemde bulunduğunu kaydeder.1920 yılında, Roma’nın resmi eylemlerinden önce, San Jose’ye yönelik iki önemli Roma hareketi vardı.

Devotion Önces Resmi Eylemler

Birincisi, San Jose’ye adanmışlık, resmi Roma eylemlerinden önce, yerel dilde hazırlanmış devotiyonerlerde zaten yerleşmişti. 1899’da anonim bir yazar tarafından hazırlanan *San Jose’ye Adanmış Devotiyoner*, yirmi bir yıl önce *Bonum Sane* (1920) yayınlanmadan önce, San Jose’ye yönelik tüm duaları içeriyordu: *”José, ölümde destek olan”, “José, İsa ve Meryem’in kollarında ölen”, “Ölüm anında destek ve teselli veren José”, “Efendinin önünde değerli bir şekilde ölen José”*. Roma, bu unvanı yaratmadı, onu tanıdı.

Ladainha’nın Kökeni ve Tarihi

Ladainha (duyurular) konusunda kaynaklar da uyuşmuyor. San Jose’ye adanmış mevcut Ladainha’nın 1909’da Papa X. Pius tarafından onaylandığına dair yaygın bir tarih var (bu, *Locus Mariologicus* sitesindeki makalede belirtildiği gibidir). Ancak, Ángel Peña, Ladainha’yı Pio XI’e atfeder ve onu *”21 Mart 1935’te onaylanan”*, *”Ölümde destek isteyenler için, terörün demoniğini yenen San Jose”*, olarak tanımlar. Bu iki tarih, ardışık onayları gösterebilir, ancak her ikisi de dolaşıyor ve karıştırılmamalıdır.

“Ölümde Destek” ve “Demonların Korkusu”nun Birlikteliği

Ladainha’yı dikkatle okuyan kişi, duaların sırasındaki bir düzeni fark eder. 2023’te *A Paternidade de São José* (San Jose’nin Babalığı) adlı kitabında Éderson José, Ladainha’yı şu şekilde aktarır: *”Ölümde destek olan, dualar et için, demonların korkusu, dualar et için, Kutsal Kilisenin koruyucusu, dualar et için”*. 2002’de *Devotiyoner San Jose* adlı kitabında, Salvador de la Vega, İspanyolca aynı sırayı sunar: *”Ölümde destek, terör demoniği, Kutsal Kilisenin koruyucusu”*.Bu iki duyanın yan yana gelmesi tesadüf değildir. Anne Bernet, *Na Companhia dos Anjos* (Meleklerle Beraberlik) adlı 1998 tarihli kitabında, ölüm dualarının eski mantığını açıklar: *”Korkunun, Demonun ölümcül müdahalesini engellemek için, arkanızda meleklerin ve duaların gücüne güvenen bir ölümcül kişinin dualarıdır”*. Bernet, bu duaların *”Litürjik Katolik dualarının çok açık bir şekilde işaret ettiği”* olduğunu ve bu nedenle San Jose’nin *”iyi ölümün koruyucusu”* olarak çağrıldığını belirtir.Ölüm anının, geleneksel olarak, son bir saldırı olarak algılandığı göz önüne alındığında, aynı kutsal kişinin hem ölümcül anın destekçisi hem de onu engellemeye çalışan güçlerin korkusu olarak çağrılması mantıklıdır.

İyi Ölüm için Dua Etme

İyi ölüm duaları, ölümle ilgili morbid bir ilgi göstermeyi içermez, aksine, yaşamın sonunu daha iyi bir şekilde karşılamak için pratik bir yaklaşımdır. Geleneksel olarak, bu dualar şunları içerir:– San Jose’ye dua ederek ölümün yaklaşımına hazırlanmak. – Meleklerin ve duaların gücüne güvenmek. – San Jose’nin, ölümcül anın destekçisi ve korkusunu yenenin olarak çağrılması.Ave Maria dualarında bilinçli olun. Her defalar Maria’dan ölümümüzün saatinde bizim için yalvarma isteğimizde, Katekizm bu isteği Jose’ye olan güvenimizle ilişkilendirir (CIC 1014). Maria ve Jose, birbirlerine destek olanlar, ölümcül hastalara birlikte yardım ederler.Sagrada Aile’nin yakarışları. Gelenek, İsa, Meryem ve Jose’nin isimlerini bir araya getiren kısa dualar bıraktı ve bu üçlünün son acılarında yardımlarını istedi. Yatağa giderken bu duaları etmek eski ve basit bir uygulamadır. Ana makalede São Jose’ye dualar ana başlıklarında bunları bulabilirsiniz.Ölüm anında Ladain’i kullanmak. Çarşamba gününü, geleneksel olarak aziz için ayrılmış güne dahil ederek, Ladain’i dualara katmak, geçişin anısını canlı tutar.São Jose’ye adanmak. Kendini Aziz Jose’nin himayesine adayan kişi, São Jose’ye adanma yoluyla da kendi ölümünü ona sunar, onun gibi itaatkâr, ruhu sade ve İsa ve Meryem arasında yaşamayı ister.Günümüzün acil durumlarındaki aracılık. Devrimin klasik uygulaması: Her gün, São Jose’den, özellikle yalnız ölenlerin için, önümüzdeki 24 saat içinde ölenlerin kitlesi için aracılık etmesini istemek.

Franziskus, Patris corde (Baba’nın kalbiyle) ile hatırlatır ki, tek yapabileceğimiz, São Jose’den “en büyük lütuf: dönüşümümüz” dilemek (Patris corde, sonuç). Bu, iyi ölümün anahtarıdır: Başlamadan çok önce başlar. İyi bir ölüm, olgunlaşmış bir yaşamın sonucudur ve kimse bu gizemli yaşamı Mesih’le birlikte yaşamayı ve sonunda O’nun kollarında uykuya dalmayı daha iyi öğreten yoktur.

Sıkça Sorulan Sorular

Como morreu São José?

A Escritura não narra a morte de São José. A tradição cristã, apoiada em indícios bíblicos sólidos, sustenta que ele morreu antes do início da vida pública de Jesus, nos anos ocultos de Nazaré, assistido por Jesus e por Maria. Por isso a sua morte é considerada o modelo da morte cristã.

O que é o trânsito de São José?

Trânsito é o nome tradicional dado à passagem de São José deste mundo para Deus. A cena, difundida pela arte e pela piedade, mostra José no leito de morte entre Jesus e Maria. A fonte narrativa mais antiga é o apócrifo História de José o Carpinteiro, que vale como testemunho cultural e iconográfico, não como fonte doutrinal.

Por que São José é o padroeiro da boa morte?

Porque, segundo a tradição, nenhum ser humano morreu tão bem acompanhado: expirou assistido por Jesus e por Maria. O Catecismo da Igreja Católica recolhe o título expressamente, exortando os fiéis a confiar-se a São José, padroeiro da boa morte (CIC 1014), e a Ladainha de São José invoca-o como patrono dos moribundos.

São José ainda estava vivo quando Jesus morreu na cruz?

Tudo indica que não. José está ausente de toda a vida pública, os habitantes de Nazaré chamam Jesus de filho de Maria (Mc 6,3), e na cruz Jesus entrega a Mãe ao discípulo amado (Jo 19,26-27), gesto que pressupõe que Maria já era viúva. Se José vivesse, caberia a ele amparar a esposa.

Como pedir a São José a graça de uma boa morte?

Os caminhos tradicionais são a Ave-Maria rezada com consciência do pedido na hora da nossa morte, as jaculatórias que unem os nomes de Jesus, Maria e José, a Ladainha de São José com a invocação dos moribundos, a consagração a São José e a oração diária pelos agonizantes. A devoção começa na vida: a boa morte é fruto de uma boa vida.

Josefolojiyi derinlemesine öğrenmek ister misiniz?

Locus Mariologicus, Kutsal Yazı, Gelenek ve Magisterlikte Aziz Joseph’in bilimsel çalışmasını içeren Josefoloji kursunu hazırlıyor. Kayıtlar açıldığında bildirim almak için bekleme listesine katılın.

Josefoloji bekleme listesine katılın