Zonder te zien: Tomas, Maria en de geloof dat de wonden aanraakt

Tomás zei: “Ik zal niet geloven tenzij ik in zijn handen de spijkers zie vastgezeten, en mijn vinger daar doorheen steek, en mijn hand in zijn zij.”
Jo 20,25

De feestdag van apostel Thomas (3 juli) viert een van de meest menselijke en theologische rijke episodes uit het Pasen-verhaal: Thomas’ twijfel, zijn bijzondere verschijning van Jezus voor hem, en de bekentenis die voortvloeit uit het aanraken van de wonden, “Mijn Heer en mijn God!” (Jo 20,28), de meest expliciete geloofsbekentenis in het Johannesevangelie. De traditie noemde Thomas ‘de Tweeling’ en maakte van hem de apostel in India. In het volkspopulaire devotie werd hij echter ‘de twijfelachtige’ genoemd, maar een nauwkeurige lezing van het Johannes-evangelie toont aan dat Thomas geen geval is van pathologische ongelooflijkheid; hij is een leerling die om dezelfde ervaring vraagt als de anderen al hadden.

“Acht dagen later” (Jo 20,26), deze tijdsaanduiding is het meest verontrustende aspect van het verhaal. Thomas twijfelde acht dagen lang. Acht dagen waarin de andere apostelen hem vertelden: “Wij hebben de Heer gezien”, en hij geloofde het niet. Acht dagen van spirituele eenzaamheid in een gemeenschap die viert tijdens Pasen. De genade van Jezus die ‘kwam, hoewel de deuren gesloten waren’ (Jo 20,26), die specifiek voor Thomas kwam, onthult de God die de twijfeligen niet verlaat maar naar de twijfel toe gaat met de ervaring die zij vragen. De Opgestane vereiste niet dat Thomas geloofde zonder bewijs; Hij bood hem wat hij nodig had om het geloof te hebben dat de anderen al hadden.

I. ‘Nisi videro’: eerlijk twijfelen

“Als ik niet in zijn handen de spijkers zie vastgezeten, en mijn vinger daar doorheen steek, en mijn hand in zijn zij, zal ik niet geloven” (Jo 20,25), Thomas’ voorwaarde is drievoudig en intens: zien, met de vinger aanraken, met de hand aanraken. De intensiteit suggereert een sterke weerstand, maar ook een sterk verlangen: Thomas wil niet misleid worden, hij wil geen fantasie geloven, hij wil het gemakkelijke troost van een verschijning die mogelijk het resultaat is van collectieve suggestie niet accepteren. Hij verlangt naar directe bewijzen, fysieke, onbetwiste bewijzen.

Moderne exegese zag in Thomas een sympathiek figuur vanwege deze eerlijkheid van twijfel. De ‘eerlijke agnosticus’ die geen geloof aanneemt zonder bewijs wordt door de moderniteit gewaardeerd, en Thomas lijkt dit te bevestigen. Maar de Joannine lezing is genuanceerder: Jezus veroordeelt Thomas niet om zijn twijfel maar om zijn weerstand na het ontmoeting, “Want als je mij hebt gezien, geloof dan” (Jo 20,29). De gelukzaligheid is voor wie gelooft zonder directe ervaring van de wonden. Thomas werd als uitzondering behandeld, maar de regel is geloof dat niet afhankelijk is van een directe waarneming.

“Gelukkig zijn zij die niet zagen en toch geloofden”, deze gelukzaligheid markeert het begin van het kerktijdperk, het tijdperk na de verschijningen van de Opgestane. De volgelingen van de volgende generaties, inclusief alle christenen door de eeuwen heen, zullen geen directe ervaring van Thomas hebben: zij zullen de wonden niet zien, met hun vinger erdoorheen steken of met hun hand aanraken. Hun geloof zal noodzakelijkerwijs bemiddeld zijn, via de Schrift, de Traditie, de sacramenten, het getuigenis van de gemeenschap. Jezus verklaart hen “gelukkig” die deze bemiddeling accepteren zonder directe ervaring te eisen zoals Thomas dat deed.

Maria leefde deze geluksel al voor de letter: op het kruis, toen de Zoon dood was en er nog geen verschijning was die haar geloof bevestigde, bleef Maria standhouden. Op Goede Vrijdag, de acht dagen van Tomas voorafgaand aan de verschijningen, was Maria “het gelukkige dat niet zag (de Opgestane) en toch geloofde”. Het geloof van Maria op Goede Vrijdag is het model voor “geloof zonder zien” dat Jezus als weldoener beschouwt: geloof dat nog geen ervaring heeft van de aanraking van de wonden, maar vertrouwt op het woord van God dat de Opstanding beloofde.

II. De wonden van de Opgestane: de identiteit die door het kruis gaat

“Kijk naar mijn handen. Steek je vinger hierheen en voel ze. Steek je hand in mijn zij en voel er zelf naar. Wees niet ongelooflijk, maar geloof” (Joh 20:27), Jezus reageert op de twijfels van Tomas door deze precies in te lossen: Hij biedt de wonden aan, nodigt tot aanraking uit, vraagt om het geloof dat daaruit voortvloeit. De wonden van de Opgestane zijn theologisch cruciaal: de Opgestane is geen nieuwe schepping die de gekruisigde vergeten heeft. Het is dezelfde Jezus die op het kruis stierf, met de zichtbare en aanraakbare sporen van zijn lijden. De Opstanding heeft het kruis niet ingetrokken, maar er in de glorie doorheen opgenomen.

Het feit dat de wonden van Christus nog steeds zichtbaar waren bij Zijn Opstanding is een van de diepste elementen van de pascalie-theologie. Augustinus van Hippo speculeerde of de heiligen die opgewekt zouden worden, hun littekens van hun verwondingen zouden dragen als “versiering van deugd”. De wonden van Jezus bij Zijn Opstanding zijn tegelijkertijd het bewijs van de identiteit (hetzelfde dat stierf is het dat leeft) en de onthulling van de logica van de redding (de glorie gaat door het kruis heen, niet eromheen). Tomas die de wonden aanraakte, raakte niet alleen het bewijs van identiteit aan: hij raakte de theologie van de redding in vlees en bloed.

“Mijn Heer en mijn God” (Joh 20:28), de bekentenis van Tomas is de meest expliciete uit het Nieuwe Testament. Niet “Je bent de Christus” (Petrus in Mt 16:16) noch “gelijkelijk de Zoon van God” (de discipelen in Mt 14:33): maar “mijn Heer en mijn God”, de directe verklaring van de goddelijkheid van Jezus met de twee titels van de God uit het Oude Testament (Kyrios en Theos, gelijkwaardig aan YHWH en Elohim). De twijfel van Tomas, toen opgelost, leidde tot de hoogste geloofsbekentenis in de Evangelie. De eerlijke twijfel die leidde tot de ervaring van de wonden, produceerde de theologie van het hoogste niveau, wat paus Paulus VI noemde “het vrucht van het kruis”.

Maria was de eerste om de wonden van de Zoon te aanschouwen, niet verfraaid in de Opstanding, maar open op het kruis. De wonden die Tomas aanraakte bij de Opgestane, had Maria al gezien op het Gólgota. Net zoals Tomas uit zijn ervaring met “Mijn Heer en mijn God” kwam, verliet Maria het kruis niet met twijfel, maar met geloof dat standhield na het kruis, het geloof dat de Opstanding van de Opgestane niet vernietigde, het geloof dat erkende in de Opgestane dezelfde Zoon wiens wonden ze op het Gólgota had gezien.

III. Maria op Goede Vrijdag: het geloof dat Tomas niet had

De liturgische traditie beschouwt het Sabbatodag, de dag tussen dood en opstanding, als het moment waarop alleen Maria de geloofstrouw behield. De discipelen waren “uit angst voor de Joden” weggegaan (Jo 20,19). Tomas was bij de eerste verschijning afwezig en twijfelde. Maria, niet genoemd in de verschijningen van de Opgestane in het Evangelie volgens Johannes, was volgens de traditie de enige menselijke persoon die geen verschijning nodig had om te geloven: zij geloofde op basis van het kruis, de openstaande wonden die ze had gezien, en de belofte die de Zoon had gedaan, die zij “in haar hart” bewaarde (Lc 2,51).

De “gelukzaligheid” in Jo 20,29, “welig zijn degenen die niet hebben gezien en toch geloofden”, beschrijft precies Maria’s positie op het Sabbatodag: zij zag de Opgestane nog niet, maar geloofde erin. Marias geloof in deze donkere periode was geen naïviteit noch ontkenning van wat ze aan het kruis had gezien; het was vertrouwen in God die “wonderen verrichtte” (Lc 1,49), die beloofde dat het koninkrijk van de Zoon “noch einde zou hebben” (Lc 1,33), die engelen stuurde om de geboorte aan te kondigen en die wist wat Hij met het kruis deed.

Het contrast tussen “Tomas’ twijfel” en “Maria’s geloof op het Sabbatodag” is geen kritiek op Tomas; Jezus behandelde hem met mededogen en hij kwam uiteindelijk tot de hoogste bekentenis. Het benadrukt eerder dat Maria het ideale beeld vormt van geloof “die niet ziet en toch gelooft”, geloof dat niet afhankelijk is van aanraking van de wonden, geloof dat de gelukzaligheid in Jo 20,29 verklaart als welig te zijn. Christenen door de eeuwen heen die geloven zonder de wonden aangeraakt te hebben, staan dichter bij Maria dan bij Tomas, en zij is het model dat hen bij deze “onzichtbare” geloof begeleidt.

“Nisi videro”, “als ik niet zie”, is de menselijke conditie voor het mysterie: de eis naar bewijs die zowel moderne mensen als Tomas delen. Jezus’ antwoord op deze conditie is dubbel: mededogen met eerlijke twijfel (zoals bij Tomas), en de gelukzaligheid die verklaart dat gelovigen zonder directe ervaring er welig in zijn. Maria vormt het model van dit tweede antwoord, geloof dat bleef bestaan op het Sabbatodag zonder verschijning, zonder aanraking van wonden, alleen ondersteund door de woorden van de Zoon en de genade van de Heilige Geest die in haar woonde sinds de Verkondiging (Lc 1,26-38).