Nếu không thấy: Thomas, Maria và đức tin chạm vào vết thương

Thomas nói với họ: “Trừ khi tôi nhìn thấy vết kim tiêm trên tay Ngài, và đặt ngón tay của tôi vào vết kim tiêm, và đặt tay tôi vào bên hông Ngài, tôi sẽ không tin.” (Jo 20,25)

Lễ kỷ niệm Thánh Tôma Tông Đồ (3 tháng 7) tôn vinh một trong những khoảnh khắc con người và thần học sâu sắc nhất trong chu kỳ Phục Sinh: nghi ngờ của Tôma, sự xuất hiện của Chúa Giêsu dành riêng cho ông, và sự thừa nhận phát sinh từ cuộc gặp gỡ với những vết thương, «Lord của tôi và Thiên Chúa của tôi» (Ga 20,28), lời xưng tín rõ ràng nhất trong toàn bộ văn bản Gioan. Truyền thống gọi Tôma là «Dídimo» (người anh em sinh đôi) và biến ông thành sứ đồ ở Ấn Độ. Sự sùng kính dân gian gọi ông là «người không tin», nhưng đọc kỹ văn bản Gioan cho thấy Tôma không phải là trường hợp nghi ngờ bệnh lý, mà là một môn đồ yêu cầu trải nghiệm giống như những người khác đã có.

«Tám ngày sau» (Ga 20,26), chi tiết thời gian này là yếu tố gây rối loạn nhất trong câu chuyện. Tôma đã nghi ngờ trong tám ngày. Trong khoảng thời gian này, các môn đồ khác đã nói với ông, «Chúng tôi đã thấy Chúa», và ông không tin. Tám ngày của sự nghi ngờ tâm linh trong một cộng đồng đang vui mừng lễ Phục Sinh. Sự thương xót của Chúa Giêsu đến, mặc dù các cửa đóng chặt (Ga 20,26), đặc biệt là vì Tôma, Ngài đã quay lại dành riêng cho ông, tiết lộ Thiên Chúa không bỏ rơi những người nghi ngờ mà Ngài gặp gỡ họ với trải nghiệm họ yêu cầu.

I. «Nisi videro»: Sự nghi ngờ trung thực

«Nếu tôi không thấy dấu vết trên thân Ngài, và không chọc ngón tay vào những vết sẹo trên thân Ngài, và không đặt tay vào bên phải Ngài, tôi sẽ không tin» (Ga 20,25), điều kiện của Tôma là ba và tăng dần: nhìn thấy, chọc ngón tay vào, đặt tay vào. Sự tăng dần gợi ý về sự kháng cự mạnh mẽ, nhưng cũng gợi ý về sự khát khao mãnh liệt: Tôma không muốn bị lừa dối, không muốn tin vào ma quỷ, không muốn an ủi dễ dàng từ một hiện diện có thể là kết quả của sự gợi ý tập thể. Ông muốn bằng chứng trực tiếp, vật lý, không thể nghi ngờ.

Nghiên cứu hiện đại tìm thấy ở Tôma một nhân vật đáng yêu chính vì sự trung thực của sự nghi ngờ. «Người không tin trung thực» là một hình ảnh được xã hội hiện đại đánh giá cao, và Tôma dường như xác nhận điều này. Nhưng đọc văn bản Gioan một cách tinh tế hơn: Chúa Giêsu không chê trách Tôma về điều kiện nghi ngờ của ông, nhưng lại chê trách sự kháng cự sau cuộc gặp gỡ, «Vì anh đã thấy, nên anh tin» (Ga 20,29). Niềm hạnh phúc là dành cho những người tin mà không trải qua trực tiếp những vết thương. Tôma được đối xử như một ngoại lệ, nhưng quy tắc là đức tin không phụ thuộc vào việc nhìn thấy trực tiếp.

«Hạnh phúc cho những ai không thấy và vẫn tin», đây là niềm hạnh phúc mở đầu thời đại Giáo hội, thời đại sau khi Chúa Giêsu hiện ra. Những môn đồ thế hệ sau, bao gồm tất cả các tín hữu trong suốt các thế kỷ, sẽ không có trải nghiệm của Tôma: họ sẽ không nhìn thấy vết thương, không chọc ngón tay vào, không đặt tay vào. Đức tin của họ sẽ được trung gian bởi Kinh Thánh, Truyền thống, Bí tích, và lời chứng của cộng đồng.

Giêsu tuyên bố «hạnh phúc» những ai chấp nhận sự trung gian này mà không yêu cầu trải nghiệm trực tiếp mà Tôma đã đòi hỏi.Maria đã sống hạnh phúc này trước khi xảy ra: trên thập tự giá, khi Con trai đang chết và chưa có sự xuất hiện nào xác nhận đức tin, Maria vẫn ở lại. Vào Thứ Bảy Thánh, sau tám ngày của Tôma trước khi các hiện tượng xuất hiện, Maria là «hạnh phúc người không nhìn thấy (Người Phục Sinh) và tin». Đức tin của Maria vào Thứ Bảy Thánh là hình mẫu của «đức tin không nhìn thấy» mà Giêsu tuyên bố là hạnh phúc: đức tin không có trải nghiệm của những vết thương đã chạm vào nhưng tin vào lời của Thiên Chúa hứa về sự phục sinh.

II. Những vết thương của Người Phục Sinh: bản sắc vượt qua thập tự giá

«Hãy nhìn vào bàn tay của Ta. Dùng ngón tay của ngươi đến đây và xem bàn tay của Ta. Dùng tay của ngươi và chạm vào vết thương bên cạnh Ta. Đừng trở nên nghi ngờ mà hãy tin» (Ga 20,27), Giêsu đáp lại những điều kiện của Tôma bằng cách thực hiện chính xác chúng: Ngài đưa ra những vết thương, mời chạm vào, và yêu cầu đức tin phát sinh từ đó. Những vết thương của Người Phục Sinh có ý nghĩa thần học quan trọng: Người Phục Sinh không phải là một sự tạo hóa mới xóa bỏ người bị đóng đinh trên thập tự giá. Ngài là chính Giêsu đã chết trên thập tự giá, với những dấu vết nhìn thấy và chạm vào của cuộc khổ hình. Sự phục sinh không hủy bỏ thập tự giá: Ngài đã chấp nhận nó trong vinh quang.Sự tồn tại của những vết thương trên Người Phục Sinh là một trong những yếu tố sâu sắc nhất trong thần học Phục Sinh. Augustine của Hippo đã suy ngẫm về việc liệu những người được phục sinh có mang những vết thương của vết thương được vinh quang hay không, «như trang sức của đức hạnh». Những vết thương của Giêsu trên Người Phục Sinh vừa là bằng chứng về bản sắc (người đã chết là người đang sống) vừa là sự tiết lộ về logic của sự cứu rỗi (vinh quang đi qua thập tự giá, không bỏ qua nó). Tôma, người đã chạm vào những vết thương, không chỉ chạm vào bằng chứng về bản sắc mà còn chạm vào thần học của sự cứu rỗi bằng chính xác của một thể xác được vinh quang.«Lord và Chúa của tôi!» (Ga 20,28), sự công nhận của Tôma là sự công khai rõ ràng nhất trong Tân Ước. Không phải «Ngươi là Chúa Kitô» (Phê-rơ trong Mt 16,16) hay «ngươi thực sự là Con Thiên Chúa» (các môn đệ trong Mt 14,33): mà là «Lord và Chúa của tôi», sự khẳng định trực tiếp về sự thần tính của Giêsu với hai danh hiệu của Thiên Chúa trong Cựu Ước (Kyrios và Theos, tương đương với YHWH và Elohim). Sự nghi ngờ của Tôma, khi được giải quyết, đã sinh ra sự tuyên xưng đức tin cao nhất trong Phúc Âm. Sự nghi ngờ trung thực của ông, đã dẫn đến trải nghiệm những vết thương, đã sinh ra thần học cao nhất, điều mà Phaolô VI đã gọi là «quả của thập tự giá».Maria là người đầu tiên chiêm ngưỡng những vết thương của Con, không phải là những vết thương được vinh quang trên Người Phục Sinh mà là những vết thương mở ra trên thập tự giá. Sự thương xót của thời Trung cổ đã bắt chước sự chiêm ngưỡng này trong hình ảnh Pietà: Maria cầm cơ thể của Con trai đang chết. Những vết thương mà Tôma đã chạm vào trên Người Phục Sinh, Maria đã nhìn thấy chúng mở ra trên thập tự giá.Và như thế, Thomas rời khỏi trải nghiệm với «Lord tôi và Thiên Chúa tôi», Maria bước ra từ thập giá, không phải với nghi ngờ mà với đức tin sống sót qua thập tự giá, đức tin mà Thứ Bảy Thánh không phá hủy, đức tin mà cô ấy nhận ra trong Người Phục Sinh là cùng một Con mà cô ấy đã chiêm ngưỡng vết thương trên Gólgota.

III. Maria vào Thứ Bảy Thánh: đức tin mà Thomas không có

Theo truyền thống phụng vụ, Thứ Bảy Thánh, ngày giữa cái chết và sự phục sinh, là khoảnh khắc mà chỉ còn Maria duy trì đức tin. Các môn đệ đóng cửa vì «sợ người Do Thái» (Ga 20,19). Thomas vắng mặt trong lần xuất hiện đầu tiên và hoài nghi. Còn Maria, không được nhắc đến trong các lần xuất hiện của Đấng Phục Sinh trong Phúc Âm theo Thánh Gioan, là người duy nhất, theo truyền thống, không cần một lần xuất hiện nào để tin: cô ấy tin từ thập tự giá, từ những vết thương mà cô ấy đã nhìn thấy, từ lời hứa mà Con đã làm và cô ấy giữ trong «trái tim» (Lc 2,51).Từ phúc âm Gioan 20,29, «hạnh phúc những ai không thấy và vẫn tin», mô tả chính xác vị trí của Maria vào Thứ Bảy Thánh: cô ấy chưa thấy Đấng Phục Sinh, nhưng cô ấy vẫn tin. Đức tin của Maria trong khoảng thời gian tối tăm này không phải là ngây thơ hay phủ nhận những gì cô ấy đã thấy trên thập tự giá: đó là sự tin tưởng vào Thiên Chúa đã làm những điều kỳ diệu (Lc 1,49), Đấng đã hứa rằng vương quốc của Con «sẽ không bao giờ diệt vong» (Lc 1,33), Đấng đã gửi thiên thần để loan báo sự ra đời và biết rõ những gì Ngài làm với thập tự giá.Sự tương phản giữa «hoài nghi của Thomas» và «đức tin của Maria vào Thứ Bảy Thánh» không phải là lời phê bình về Thomas, Chúa Giêsu đã đối xử với anh ấy bằng lòng thương xót và anh ấy đã đến với sự thừa nhận cao nhất. Nó nhấn mạnh rằng Maria đại diện cho lý tưởng của đức tin «không thấy và vẫn tin», đức tin không cần chạm vào vết thương để vẫn đứng vững, đức tin mà phúc âm Gioan 20,29 tuyên bố là hạnh phúc. Những tín hữu qua các thế kỷ tin mà không chạm vào vết thương gần gũi hơn với Maria hơn là với Thomas, và Maria là hình mẫu đồng hành cùng họ trong đức tin «không thấy».«Nisi videro», «nếu không thấy», là tình trạng của con người trước bí ẩn: yêu cầu bằng chứng mà con người hiện đại cũng chia sẻ với Thomas. Đáp lại tình trạng này, Chúa Giêsu có hai lời đáp: lòng thương xót đối với sự hoài nghi trung thực (như Ngài đã làm với Thomas) và phúc âm về sự hạnh phúc của những ai tin mà không thấy trực tiếp. Maria là hình mẫu của lời đáp thứ hai, đức tin vẫn còn vào Thứ Bảy Thánh mà không có sự xuất hiện nào, chỉ dựa vào lời của Con và ân sủng của Thánh Thần đã ở trong cô ấy từ khi Nhận Lời tại Tuyên Bố.