Кто с небес пришёл: Мария и свидетельство с высоты

Кто из вышнего пришел над всеми — тот выше всех.
Ио 3,31

Свидетельство из Евангелия Иоанна, которое литургия предлагает нам в этот четверг Второй недели Пасхи, представляет одну из самых высоких христологий Четвертого Евангелия: тот, кто приходит из вышнего, выше всех. Речь Иоанна Баптиста устанавливает радикальное онтологическое различие между Сыном, который «приходит из вышнего», и всеми остальными, которые «из земли». Это Слово, «пришедшее из вышнего», приняло плоть от создания «из земли», и это создание — Мария. Размышление над этим текстом побуждает нас исследовать точку соприкосновения между Вечным и временным, произошедшую в чреве галилейской женщины, и понять, как Мария, создание «из земли», стала жилищем «пришедшего из вышнего».

I. Логика «пришедшего из вышнего»

Выражение ho anōthen erchomenos, «пришедший из вышнего», намеренно контрастирует с ho ek tēs gēs, «из земли». Иоанн создает онтологическое противоречие, пронизывающее его Евангелие: есть два уровня бытия, два способа существования, две радикально разные истоки. Сын по своей природе принадлежит уровню «вышнего», плану Отца, вечности, некреированного жизни. Люди по своей природе принадлежат уровню «земли», миру создания, времени, смертности. Это различие не является поэтической метафорой: это утверждение о реальной онтологической разнице между Творцом и творением, между Вечным Словом и историческим существованием.

Классическая мариология, следуя за Томой Аквинским и Бонавентуром, размышляла о положении Марии в этой фундаментальной антитезе. Она, как все люди, *ek tēs gēs*, творение, с историческим и временным происхождением. Но благодаря уникальной благодати *Непорочного Зачатия* и божественной материнства, она ближе всего к *«высокому»* по сравнению с любой другой творением. Второй Ватиканский Собор утверждает, что она *«очень выше всех ангелов и всех людей»* (Лумен гентий).

Благословенное слияние небесного и земного проявляется особенно ярко в таинстве воплощения. Слово, которое «пришло сверху», выбрало стать «из земли» именно через Марию. Его спуск к уровню творения не уменьшает Его величия, а, наоборот, возвышает творение через то, что проходит через него. Мария, которая была «из земли», становится, благодаря божественной материнству, уникальным местом, где «небо» и «земля» встречаются, единственным творением, способным быть одновременно и творением, и жилищем Сына Божьего.

В этом смысле Луи Буайе назвал Марию «точкой соприкосновения неба и земли», — метафора, отозвавшаяся в древнем образе «схода Иакова» (Бытие 28,12), который отцы применяли к Матери Господа.

Глубокое богословское осмысление этой ситуации было дано Хансом Урсом фон Балтазаром в «Спонсе Верби»: Слово, которое «было у Бога с самого начала» (Иоанна 1,1) и которое «выше всех» (Иоанна 1,14), обитало в чреве творения, не как противоречие Его «бытию сверху», но как высшая степень кенотической любви, способной спуститься, не теряя своего величия. «Приход сверху» не теряет высоты, когда спускается: Он преобразует творение, которое Его принимает, в «житие с Высоким». Мария, таким образом, является живым воплощением парадоксального христианского утверждения, сформулированного в Иоанне 3,31.

II. Мария как совершенная «слушательница» свидетельства

В стихах 32 и 33 Иоанна 3 говорится: «Кто принял Свидетельство Его, тот подписал, что Бог верен». Это радикальное утверждение о неверии человека перед божественным откровением. Следующий стих квалифицирует: «Кто принял Свидетельство Его, тот подписал, что Бог верен» (Иоанна 3,33). Традиция, связанная с Марией, отвечает на этот текст ярким и решительным исключением: Мария — это существо, которое полностью приняло свидетельство Сына. Ее вера не была частичной, обусловленной благоприятными обстоятельствами или прямым зрением. Это была полная вера, поддерживаемая даже в самые темные и болезненные часы. Она — «благословенная, которая поверила» (Лука 1,45), титул, который ей дает двоюродная сестра Елизавета и который Евангелие тщательно фиксирует.Карл Рахнер в своей знаменитой мариологической работе 1962 года назвал Марию «верной во всем», тем, кто не только слушает Слово, но и принимает его с полной и активной верой. Принятие Марией не является пассивностью: это самое активное из ответов, поскольку подразумевает полное вложение свободы, разума и любви в принятие божественного свидетельства. Принять свидетельство Бога, как сказано в Иоанне 3,32-33, — это не пассивный акт запоминания информации: это акт сдачи, который преобразует получателя в свидетеля того, что он получил. Мария не просто приняла. Она сама стала свидетелем, передавая полученное свидетельство миру через свою материнскую роль.Опыт Марии как «слушательницы Слова» (Hans Urs von Balthasar, «Мария и Церковь» в «Диктионаре Мариологии») стал центральной темой влиятельных теологических размышлений, возрожденных Гансом Урсом фон Бальтасаром в его работе «Мария и Церковь».Для Бальтазара восприимчивость Марии к Слову является моделью всей теологии: прежде чем говорить о Боге, необходимо слушать Бога. И Мария, которая слушала Слово в своем чреве в течение девяти месяцев до того, как увидела Его глазами, является архетипом теолога, который медитирует, прежде чем провозглашать, который делает память, прежде чем учить. Мариология в этом смысле является школой теологического слушания, напоминанием о том, что отправной точкой размышлений о Боге всегда является приемная вера, а не автономная спекуляция.Существует заметное развитие в «слушании» Марии на протяжении Евангелий: слушает ангела в Аннунциации. Слушает приветствие Елизаветы, которая провозглашает ее «благословенной, потому что она поверила». (Лк 1,45). Слушает слова Симеона на Введение, которые объявляют то, что не так легко услышать (Лк 2,34-35). Слушает молодого Иисуса, объясняющего, что Он должен «заняться делами отца Своего» (Лк 2,49). Слушает Сына, говорящего в Кане слов, которые звучат как отказ, но в которых Он находит приглашение. Это развитие в слушании представляет собой путь верующей, которая растет в вере: не потому, что первоначальная вера была недостаточной, но потому, что тайна, которую она приняла, бесконечно богата, чем любое конечное понимание может исчерпать сразу.

III. Дух «безмерный» и полнота Марии

В Иоанна 3,34 говорится, что Бог «не даёт Духа по мере» своему Посланнику. Сын получает Дух без ограничений, «не из меры», «не по частям». Это утверждение о полноте Духа в Сыне имеет прямые мариологические отголоски. Благодать, дарованная Марии, благодать, которую ангел назвал «пленённой благодатью» (Лк 1,28), в своём творческом порядке является участием в логике «без меры»: Мария не получила частичную или ограниченную благодать, а благодать пропорциональную её уникальному призванию. Томас Аквинский сформулировал принцип: благодать всегда пропорциональна миссии. А миссия Марии — самая великая, которую может иметь творение.Благовещение подтвердило эту полноту конкретно и тринитарно: «Дух Святой придёт на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя тенью своей» (Лк 1,35). Действие Святого Духа над Марией при Её воплощении описывается двумя глаголами, которые одновременно вызывают в памяти творение («Дух, парящий над водами», Быт 1,2) и присутствие Бога в скверне («облако, которое тебя покроет», Исх 40,35). Мария — «новый скверень», где Святой Дух обитает по-особенному, новая арка завета, несущая Слово в мир. Это типологическое идентифицирование, развитое Отцами и литургией, выражает плотность обитания Духа в Марии.Отношение Марии и Святого Духа не ограничивается Благовещением. При Посещении, *«Изашел Дух Святой и наполнил Елизавету»* после приветствия Марии (Лк 1,41): присутствие Марии передает Духа, так как она несет Его в себе по-особенному. На Пентекосте в Кеноте (Деяния 2,1-4), Мария присутствует, когда Дух спускается на зарождающуюся Церковь. Ее присутствие не случайное: она является связующим звеном между Духом Энкарнации и Духом Пентекоста, человеческим гарантом непрерывности между этими двумя важными моментами выливания Духа в истории спасения. Ив Конгар подчеркивает в *Я верю в Святого Духа*, что Мария — самое *«наполненное»* существо Духом после Христа, *«невеста»* Духа в смысле наивысшего творческого сотрудничества с божественной личностью.Пентекост не был для Марии радикальной новостью: это было подтверждение и расширение экуменического значения того, что она переживала с момента Благовещения. Разница между Благовещением и Пентекостом в отношении Марии заключается в разнице между частным и общественным приемом: при Благовещении Дух пришел на Марию для Сына. На Пентекосте Дух пришел на Марию и Церковь для учеников. Мария Пентекоста — та же Мария Благовещения, но ее опыт Духа теперь распространяется на все апостольское сообщество, в котором она является материнской и молитвенной сердцем.IV. «Сверху пришедший» воскресшийВ пасхальное время утверждение *«сверху пришедший»* приобретает новое и решающее значение: воскресший не только пришел сверху во время Энкарнации, но и вернулся туда во время Вознесения, предшествуя своим ученикам туда. *«Я пойду и подготовлю вам место. И когда пойду и подготовлю вам место, я вернусь и возьму вас к себе, чтобы и вы были там, где я буду»* (Ив 14,2-3). Мария, которая приняла Сына во время первой *«прихода с неба»*, ожидает и молится о его окончательном приходе в сердца всех, кто еще идет.Мариология эсхатологическая, разработанная такими авторами, как Стефано Де Фьорес и Франсуа-Мари Летель, видит в Марии образ Церкви в её измерении ожидания и надежды: она, кто стала свидетелем первого пришествия, также является идеальным иконом ожидания окончательного пришествия. Взятие Марии на небо, истолковываемое в ионическом ключе, является предвосхищением эсхатологической полноты, ожидаемой всей Церковью. «Восходящий сверху» привлек Матерь «вверх», и этот восходящий движение Марии является наиболее конкретным знаком того, что судьба учеников — участвовать в «высоте», откуда пришёл Сын и к которой он вернулся.Присутствие Марии в Эфесе между вознесением и Пятидесятницей (Деяния 1,14) — это богато-теологически значимая картина этого напряжения между «уже» и «ещё не», которое характеризует всю христианскую жизнь. Мария, кто видел, как Сын возносится «ввысь», ожидает полного осуществления этого восхождения во всех членах Тела Христа. Ее молитва в Эфесе не является ностальгией по отсутствующему Сыну. Это активное посредничество, чтобы Дух пришёл и Церковь росла до «высоты», откуда Сын обещал, что никто не будет вырван (Иоанна 10,28-29).Иоанна 3,36 завершается с нотой срочности, которая концентрирует всю тяжесть текста: «Кто верит в Сына, имеет вечную жизнь. Кто не верит в Сына, не увидит жизни, но гнев Божий остается над ним». Эта срочность находит в Марии наиболее эффективное противоядие: она, кто является Матерью всех крещённых, заступается, чтобы никто не был потерян, чтобы все «верили в Сына» и имели вечную жизнь, которую Он пришёл принести. Материнская духовность Марии в конечном счёте является заступничеством за спасение всего мира, в продолжение воли Отца, выраженной в Иоанне 3,16: не осуждение, а спасение мира.Слово, пришедшее с небес, приняло плоть в Марии и открыло путь обратно на небеса для всех, кто верит. Пусть вера Марии, получившая наиболее полное свидетельство среди всех творений, сопровождает и поддерживает нас на этом пути.