Kto z góry przychodzi ponad wszystkich jest.
J 3,31

Świadectwo Jana, które liturgia oferuje nam w piątek II tygodnia Wielkanocnego, przedstawia jedną z najwyższych cristologii IV Ewangelii: ten, który przychodzi z góry jest ponad wszystkimi. Mowa Jana Baptysty dokonuje radykalnej ontologicznej różnicy między Synem, który „przychodzi z góry” a wszystkimi innymi, którzy są „z ziemi”. Ten Słowo, „przychodzące z góry”, przyjęło jednak ciało stworzenia „z ziemi”, a tym stworzeniem była Maria. Medytacja nad tym tekstem zachęca do eksploracji punktu spotkania między Wiecznym a czasowym, który miał miejsce w łonie kobiety z Galilei, i do zrozumienia, jak Maria, stworzenie „z ziemi”, stała się siedzibą „przychodzącego z góry”.

I. Logika „przychodzącego z góry”

Wyrażenie ho anōthen erchomenos, „przychodzący z góry”, celowo kontrastuje z ho ek tēs gēs, „z ziemi”. Jan buduje ontologiczną antytetę, która przenika cały jego Ewangelii: istnieją dwa poziomy bytu, dwa tryby istnienia, dwie radykalnie różne źródła. Syn należy, ze swojej natury, do poziomu „z góry”, do płaszczyzny Ojca, wieczności, niezmiernej życia. Ludzie należą, ze swojej natury, do płaszczyzny „ziemi”, do świata stworzenia, czasu, śmiertelności. Ta różnica nie jest metaforą poetycką: jest to twierdzenie o rzeczywistej ontologicznej różnicy między Stwórcą a stworzeniem, między Słowem wiecznym a historycznym istnieniem.

Klasyczna mariologia, w linii Tomasza z Akwinu i Bonawentury, rozważała, jak Maria sytuuje się w tej fundamentalnej antytecie. Jest, jak wszyscy ludzie, ek tēs gēs, stworzeniem, istotą historyczną i czasową. Ale dzięki wyjątkowej łasce Niepokalanego Poczęcia i macierzyństwa boskiego, jest bliższa „z góry” niż jakiekolwiek inne stworzenie. Sobór Watykański II stwierdza, że ona „jest znacznie ponad wszystkimi aniołami i wszystkimi ludźmi” (Lumen Gentium).

II. Maryja jako doskonała „słuchaczka” świadectwa

W kontekście tej bliskości Maryji z Wysokością nie podnosi ona swojej natury do boskości, ale wyraża pełnię łaski, która przygotowuje ją na bycie Matką Syna Wiecznego. Ta napięciowa sytuacja między „ziemskim” i „wysokim” przejawia się szczególnie wyraźnie w tajemnicy wcielenia. Słowo, które „przyszło z Wysokości”, wybiera, aby stać się „ziemskim” właśnie przez Maryję. Jej spadek do poziomu stworzenia nie zmniejsza go, lecz podnosi stworzenie przez które przechodzi. Maryja, która była „ziemska”, staje się, dzięki boskiej macierzyństwie, wyjątkowym miejscem, gdzie „wysokie” i „ziemskie” spotykają się, jedyną istotą, która może być jednocześnie stworzeniem i mieszkaniem Syna Bożego. W tym sensie Louis Bouyer nazwał Maryję „punktem spotkania między niebem a ziemią”, metafora rezonująca ze starożytnym obrazem „schodów Jakuba” (Gen 28,12), który Ojcowie zastosowali do Matki Pana.Głębokie zrozumienie tej teologicznej piękności ujawnił Hans Urs von Balthasar w „Sponsa Verbi”: Słowo, które „było na początku u Boga” (J 1,1) i jest „powyżej wszystkich” (J 8,28), zamieszkało w macicy stworzenia, nie jako sprzeczność z jego „byciem z Wysokości”, ale jako maksymalne wyrażenie kenotycznego miłosierdzia, które jest w stanie zstąpić, nie tracąc swojej wysokości. „Zstępowanie z Wysokości” nie traci swojej wysokości, gdy zstępuje: przemienia istotę, która go przyjmuje, w „mieszkanie Wysokości”. Maryja jest więc żywym realizmem paradoksu cristologicznego, o którym mówi J 3,31.W Jęziku polskim:Jan 3,32 mówi: „Nikt nie przyjmuje świadectwa o Niej” (Jan 3,32), co stanowi radykalne stwierdzenie o ludzkiej niewierze wobec objawienia Bożego. Werset następujący precyzuje: „Kto przyjął świadectwo o Niej, ten podpisał, że Bóg jest prawdziwy” (Jan 3,33). Tradycja maryjna odpowiada na ten tekst jasnym i decydującym wyjątkiem: Maria jest stworzeniem, które w pełni przyjęło świadectwo Syna. Jej wiara nie była częściową, uzależnioną od korzystnych okoliczności lub bezpośredniego widzenia. Była to wiara całkowita, utrzymywana nawet w najciemniejszych i najbolesniejszych godzinach. Jest ona „szczęśliwą, która uwierzyła” (Łk 1,45), tytuł, który nadaje jej kuzynka Izabela i który Ewangelia starannie zapisuje.Karl Rahner, w słynnym eseju mariologicznym z 1962 roku, nazwał Marię „wiernością doskonałą”, tą, która nie tylko słucha Słowa, ale przyjmuje je z całkowitą i aktywną wiarą. Receptywność Marii nie jest pasywnością; jest to najbardziej aktywna z odpowiedzi, ponieważ zakłada pełne zaangażowanie wolności, inteligencji i miłości w przyjęcie Bożego świadectwa. Przyjęcie świadectwa Bożego, jak to opisuje Jan 3,32-33, nie jest pasywnym aktem zapisywania informacji; jest to akt oddania, który przekształca odbiorcę w świadka tego, co otrzymał. Maria nie tylko przyjęła. Stała się świadkiem, przekazując otrzymane świadectwo światu poprzez swoją macierzyństwo.Doświadczenie Marii jako „słuchaczki Słowa” było centralnym tematem wpływowych refleksji teologicznych, podjętych ponownie przez Hansa Ursa von Balthasar w „Maria i Kościół” (Maria i Kościół).Według Balthasara, otwartość Marii na Słowo jest modelem dla całej teologii: przed mówieniem o Bogu, należy posłuchać Boga. Maria, która słuchała Słowa w swoim łonie przez dziewięć miesięcy przed jego widzeniem oczami, jest archetypem teologa, który medytuje przed ogłoszeniem, który tworzy pamięć przed nauczaniem. Mariologia, w tym sensie, jest szkołą teologicznego słuchania, przypomnieniem, że punktem wyjścia refleksji nad Bogiem jest zawsze otwarta wiara, a nie niezależna spekulacja.Istnieje zauważalna progresja w słuchaniu Marii w Ewangelii: słuchanie anioła w Zwiastowaniu. Słuchanie pozdrowienia Izabeli, która ogłasza ją „błogosławioną, która uwierzyła”. (Łk 1,45). Słuchanie słów Szymona na Przedstawieniu, które ogłaszają to, co nie jest łatwe do usłyszenia (Łk 2,34-35). Słuchanie młodego Jezusa wyjaśniającego, że musi „zająć się sprawami Ojca swego” (Łk 2,49). Słuchanie Słowa, które w Canie brzmi jak odmowa, ale w nim znajduje się zaproszenie. Ta progresja w słuchaniu jest ścieżką wiernego, który rośnie w wierze: nie dlatego, że początkowa wiara była niewystarczająca, ale tajemnica, którą przyjęła, jest nieskończenie bogatsza niż jakakolwiek ograniczona zrozumienie może ją wyczerpać jednorazowo.W J 3,34 Bóg stwierdza, że „nie daje Ducha w miarę” swojemu Posłanemu. Syn otrzymuje Ducha bez ograniczeń, „nie z miary”, „nie z części” (Łk 1,28). Ta deklaracja o pełnej obecności Ducha w Synu ma bezpośrednie implikacje mariologiczne. Łaska udzielona Marii, którą anioł nazwał „Kecharitōmenē”, „obdarzona łaską” (Łk 1,28), w porządku stworzenia jest uczestnictwem w logice „bez miary”: Maria nie otrzymała częściowej lub ograniczonej łaski, ale łaski proporcjonalnej do jej wyjątkowej powołania. Tomasz z Akwinu sformułował zasadę: łaska zawsze jest proporcjonalna do misji. A misja Marii jest największa, jaką może mieć stworzenie.Anunciasja potwierdziła tę pełnię w konkretny i trójjedny sposób: „Duch Święty nadejdzie na Ciebie, a moc Najwyższego napełni Cię swoją cieniem” (Łk 1,35). Działanie Ducha Świętego na Marię w wcieleniu opisano dwoma czasownikami, które jednocześnie przywołują stworzenie („Duch, który unosił się nad wodami” – Rdz 1,2) i obecność Boga w Świątyni („chmura, która ją pokryła” – Wyj 40,35). Maria jest „nowym namiotem”, w którym Duch mieszka w wyjątkowy sposób, nową Arką Przymierza, która niesie Słowo do świata. Ta typologiczna identyfikacja, rozwinięta przez Ojców i liturgię, wyraża gęstość obecności Ducha w Marii. Relacja między Maryją a Duchem Świętym nie ogranicza się do Zwiastowania. Podczas Wizyty, *«Izabel była wypełniona Duchem Świętym»* po usłyszeniu pozdrowienia Marii (Łk 1,41): obecność Marii przekazuje Ducha, ponieważ ona niesie go w sobie w wyjątkowy sposób. W dniu Pięćdziesiątnicy, w Grocie Jasnej (Dz 2,1-4), Maryja jest obecna, gdy Duch Święty zstępuje na nowo powstającą Kościół. Jej obecność nie jest przypadkowa: jest ona ogniwem łączącym Duch Enkarnacji z Duchem Pięćdziesiątnicy, gwarantką ludzkiej ciągłości między tymi dwoma wielkimi momentami wylać Ducha w historii zbawienia. Yves Congar podkreśla w *Je crois en l’Esprit Saint*, że Maryja jest stworzeniem najbardziej *«zamieszkanym»* przez Ducha po Chrystusie, *«panią»* Ducha w sensie najintymniejszej współpracy stworzeniowej z Osobą boską.Pięćdziesiątnica nie była dla Marii nowością radykalną: była to potwierdzenie i rozszerzenie kościelne tego, co żyła od Zwiastowania. Różnica między Zwiastowaniem a Pięćdziesiątnicą, w odniesieniu do Marii, polega na różnicy między prywatnym przyjęciem a publicznym: w Zwiastowaniu Duch przyszedł na Maryję dla Syna. W Pięćdziesiątnicy Duch przyszedł na Maryję i Kościół dla uczniów. Maria Pięćdziesiątnicy jest tą samą Marią Zwiastowania, ale jej doświadczenie Ducha rozszerza się teraz, by objąć całą wspólnotę apostolską, z której jest sercem maciernym i modlącym się.IV. *«Przychodzący z góry»* zmartwychwstałyW czasie Wielkanocy stwierdzenie *«przychodzi z góry»* nabiera nowego, decydującego wymiaru: zmartwychwstały nie tylko przyszedł z góry w Enkarnacji, ale powrócił do góry w Ascencji, i poprzedza swoich uczniów do tego miejsca. *«Przygotuję wam miejsce. A gdy pójdę i przygotuję wam miejsce, przyjdę ponownie i wezmę was do siebie, abyście tam, gdzie ja jestem, iście również byli»* (J 14,2-3). Maryja, która przyjęła Syna w pierwszej *«przychodzącej z góry»*, czeka i modli się o jego ostateczne przyjście w sercach wszystkich, którzy wciąż kroczą. Mariologia eschatologiczna, rozwinięta przez autorów takich jak Stefano De Fiores i François-Marie Léthel, postrzega w Marii figurę Kościoła w jego wymiarze oczekiwania i nadziei: ona, która była świadkiem pierwszej przyjścia, jest także doskonałym ikonem oczekiwania ostatecznego przyjścia. Wniebowzięcie Maryi, rozumiane w kluczu jońskim, jest zapowiedzią eschatologicznej pełni, którą oczekuje cały Kościół. „Przychodzący z góry” przyciągnął Matkę „na górę”, a ten ruch wznoszący Maryi jest najbardziej konkretnym znakiem, że przeznaczeniem uczniów jest udział w „wysokości”, z której Syn przyszedł i do której powrócił.Obecność Maryi w Wieczerniku między Wniebowzięciem a Zesłaniem Ducha Świętego (Dz 1,14) jest bogatą teologicznie ilustracją napięcia między „już” a „jeszcze nie”, które charakteryzuje całe chrześcijańskie życie. Maria, która widziała Syna wznoszącego się „na wysokość”, oczekuje pełnego spełnienia tej wznoszącej się drogi we wszystkich członkach Ciała Chrystusa. Jej modlitwa w Wieczerniku nie jest tęsknotą za obecną nieobecnością Syna. Jest to aktywna intercesja, aby Duch przyszedł i Kościół wzrósł do „wysokości”, z której Syn obiecał, że nikt nie zostanie oderwany (J 10,28-29).J 3,36 kończy się tonem pilności, który skupia całą wagę tekstu: „Kto wierzy w Syna ma życie wieczne. Kto nie wierzy w Syna nie zobaczy życia, ale gniew Boga spoczywa na nim”. Ta pilność znajduje w Marii najskuteczniejsze lekarstwo: ona, która jest Matką wszystkich ochrzczonych, interceduje, aby żaden syn się nie zgubił, aby wszyscy „wierzyli w Syna” i mieli wieczne życie, które przyniósł. Duchowa macierzyństwo Maryi jest ostatecznie intercesją o zbawienie powszechne, w kontynuacji woli Ojca wyrażonej w J 3,16: nie potępienie, ale zbawienie świata.Słowo, które przyszło z góry, przyjęło w Marii ludzką naturę i otworzyło drogę powrotną na górę dla wszystkich, którzy wierzą. Niech wiara Maryi, która otrzymała najbardziej pełne świadectwo spośród wszystkich stworzeń, będzie nam towarzyszyła i podtrzymywała w tej drodze.
Późniejsze studia w mariologii
Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii w Locus Mariologicus – kształcenie akademickie łączące rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.
Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →