Korunmanıza

Mariyenin Saygılandırılması: Efes Konsili (431) Öncesi Kökenleri ve Kutsal Yazılarda İlk Saygı

Yaygın Bir Yanılgı

Bir yaygın inanışa göre, Mariyenin saygılandırılması, 431 yılında Efes Konsili’nde “Tanrı’nın Annesi” olarak tanımlanmasıyla birlikte başladı. Ancak dogmalar, teologların veya papaların yaratıcı yenilikleri değil, Kilisenin her zaman inandığını teyit eden kutsal öğretidir. Bu nedenle, son iki Mariyenin dogması bile ilk yüzyıllardaki teolojik tartışmalar ve geleneklere dayanmaktadır.

Mariyenin Devekuşu Olarak Devam Eden Saygı: Ratzinger, “Siyon’un Kızı” ve Luka’nın Tanıklığı

Gerçekte, Mariyenin saygılandırılması Kilise’nin tarihi kadar eskidir. Joseph Ratzinger’in *Siyon’un Kızı* adlı kitabında, “Kilise’nin her zaman inandığını ve gelecek nesiller için bir görev olarak gördüğünü” belirtir. Ratzinger, Luka’nın Mariyenin iltifatını (“Şimdi tüm nesiller beni mutlu sayacak” – Lk 1,48) bir görev olarak algıladığını ve Kilise’nin bu iltifatı tüm nesiller için benimsediğini vurgular.Aynı zamanda, Luka, Mariyenin saygılandırılmasını ilk olarak ifade eden kişiyi de bize sunar. *Ain Karem*’de, Kutsal Ruhla dolup taşan Isabel, Mariyeni “kadınlar arasında kutsanmış” olarak selamlar ve onu “Rabbimizin Annesi” olarak adlandırır (Lk 1,42-43). Eğer bir Yahudi için tek bir Rab, yani Tanrı varsa, o zaman “Tanrı’nın Annesi” veya “Meryem Annesi” olarak ilk olarak adlandırılması, gerçek kökenini gösterir.

Lucas, diğer yerlerde, eski bir Meryem saygısı izlerini sunar; örneğin, bir kalabalıktan bir kadının, “Kutsanmış olan rahim ve seni emziren göğüsler!” (Lk 11, 27) diye haykırdığını anlatır. İsa’nın tepkisi sert değil, ancak biyolojik ve günlük bir bakış açısının ötesine geçen, Meryem’i gerçekten benzersiz kılan itaati ve *Fiat*’a koşulsuz teslimiyetini vurgular: “Önce, Tanrı’nın sözünü dinleyen ve uygulayanlar kutsanmıştır” (Lk 11, 27-28).

Pavlus ve Meryem’in kritik rolü: Konsey ve ilk elçi tanıklıkları (48 M.S.)

İlk Meryem saygısı tanıkları arasında Pavlus da vardır. O, muhtemelen 48 M.S.’de Kudüs’te gerçekleşen ‘Apostol Konsey’e katılmış ve Meryem’in vefatı sırasında oradaydı. Bir yıl sonra, muhtemelen 49 M.S.’de, Galatyalılara Mektup’u yazdı ve bu, Meryem hakkında en eski Hristiyan yazılardan biri olarak kabul edilir. Pavlus, kurtuluş tarihi anlatısında Meryem’e kritik bir rol verir: “Tanrı’nın tam zamanında Oğlu’nu, yasaya göre değil, bir bakıma, doğacak olanları kurtarmak için gönderdi” (Gl 4, 4).

Yuhanna’nın Vahyi’nde Meryem: Ap 12 ve Patmos’taki gerçek İsrail’in kişileştirilmesi (yaklaşık 95 M.S.)

Yeni Ahit’in son kitabı olan Yuhanna’nın Vahyi’nde Meryem yüceltilir. Artık sadece Nazare’deki hizmetkâr ve Efendimizin Annesi değil, gerçek İsrail’in, yani Tanrı’nın eski ve yeni antlaşma halklarının (İsrail ve Kilise) tek bir varlık olduğu bir sembol haline gelir. Bu bağlamda, o bir apokaliptik işaret haline gelir, “göklerdeki işaret”: “Güneşle giyinmiş, aya altında, başında on iki yıldızla taç giymiş bir kadın göründü. Hamileydi ve doğum ağrıları çekiyordu” (Ap 12, 1-2). O, bir ejderha tarafından tehdit edilen Oğlu’nu korur. Sonunda, “kadının soyu, sonsuza dek düşmanla savaşacak ve onu yenecek” (Ap 12, 17) diyen ejderhaya karşı durur.

İsa’nın Patmos adasında yaklaşık 95 yılında görüşlerini yazdığı zaman, Yuhanna, Daniel’in kitabına doğrudan atıfta bulunur ve resimleri yeniden canlandırır. Zira Kudüs, 25 yıl önce Tito tarafından yıkılmıştı. Tam da o sırada, “saints” (santolar), Daniel’de bahsedildiği gibi, “bir süre, iki süre ve bir yarım süre” boyunca, o krallığın ortaya çıkan on kralı arasında tahtı paylaşan kralın eline teslim edilmişti. Ancak o zaman, yargı gerçekleşmemiş, o kralın gücü de alınmamıştı; hatta tam olarak yok edilmemişti, bu da VII. Kitap’ta öngörülenlerle uyuşmuyordu.

İsa’nın parusisi, yani dönüşü, Hristiyanlar için çok beklenen bir olaydı. Daniel yanılgıda mıydı? Belki de “göklerin altındaki krallıklar, güç ve büyüklük” “Yüce’nin kutsal halkı”na verilmiyordu? Yuhanna, peygamberin görüntülerini doğru bir şekilde yorumlayabildi. Hala İsa’nın sözlerini kulaklarında duyuyordu: “Benim krallığım bu dünyadan değil” (Yuhanna 18:36). Eski İsrail ağır bir darbe almıştı, Herod’un tapınağı yıkılmıştı, ancak yeni İsrail, Kilise, tüm sıkıntılara rağmen, onun görüsündeki kadının gibi parlak ve zaferli olarak ortaya çıktı.

Kudüs’ün yıkımı, Kilise’nin doğduğu yerle olan bağını kopararak ve tüm dünyaya açılmasını hızlandırarak, ona daha da fazla bağımsızlık kazandırdı. İyiliğin müjdesi, o zamanlar bilinen üç kıtaya, İspanya’dan Hindistan’a, Almanya’dan Etiyopya’ya kadar, her yere duyuruldu. Hiçbir zulüm, ne kadar şiddetli olursa olsun, ne de en öfkelendiren imparator, bu ilerlemeyi durduramadı.

Sonunda, yeni İsrail olan Kilise için, peygamberin kehaneti gerçekleşti: “Krallığı sonsuz olacak ve tüm krallıklar ona hizmet edecek ve ona boyun eğecek” (Daniel 7:27). Yuhanna’nın Apocalypse’si, İsa’nın sevgili öğrencisi ve Maria’ya güvenen oğlu olarak, Marioloji’yi kesinlikle Ekkesioloji’ye, Kilise’nin doğası üzerine düşünmeye dönüştürdü. O günden sonra, özellikle zulüm dönemlerinde, inananlar, özellikle de Roma’da, Tanrı’nın Annesi’nin, kendi Annesi’nin koruması altında kaldılar.

Roma’da, Priska’nın mezarının bulunduğu Via Salaria yakınlarında, ilk Hristiyanların Meryem’e ne kadar derin bir saygı duyduklarını gösteren en eski mezarlarından birine bakmak, bu konuya dair bir fikir verir. Bu mezar, Priska’nın, Manlius Acilius Verus’un eşinin, “en parlak kadın” (clarissima femina) olarak anıldığı, antik Roma’da sadece senatör ailelerine ait olan bir unvanla onurlandırılır.

A Devotion Mariana Nas Katakombas de Priska: Flávio Cimento, Domiciano ve Hristiyanların Perseküsyonu (1-2. Yüzyıllar)Suetonyus, Roma tarihçisi göre, İmparator Domitian döneminde, kocasının ailesi, muhtemelen Hristiyanlığı ifade eden “yeni şeyler denemeye” suçlamasıyla suçlandı. Yaklaşık 2. yüzyılın ortaları civarında, Priska, ailesinin bir parçasını Roma Kilisesi’ne bağışladı. Kilise, bu arazide bir koemeterium, yani yeraltı mezarlığı inşa etti. İşte bu, bilinen katakombların kendisidir. Katakomblar, 6. yüzyıla kadar kullanıldı ve burada yedi papa ve birçok zamanın Hristiyan şehitleri, Perseküsyon dönemlerinde son istirahatlerini buldu.

… (Kalan görsel içeriği burada devam eder) …

Priska Katakombalarında bulunan Marian afreskoları, Meryem Ana ve Çocuk İsa’yı tasvir eden en eski görsel temsillerdir. Bu resimler, erken Hristiyan sanatının en değerli kanıtları arasında yer alır. 3. yüzyılın başlarında yapılmış olan en etkileyici afreskoda, Meryem Ana kollarında Çocuk İsa’yı tutarken, önlerinde Eski Ahit peygamberi Balaam, eliyle bir yıldıza işaret etmektedir. Bu yıldız, Mesih’in yıldızı, Balaam’ın kehanetinde bahsedilen, M.Ö. 5 yılında patlayan süpernova olan ve Bethlehem Yıldızı olarak da bilinen yıldızdır. Meryem Ana, uzun kollu bir pelerin ve başını örten bir bandana giyerek oturmaktadır. Bu duygusal poz, onu ilk Hristiyanlığın sembolü haline getirmiştir ve binlerce sanatçı tarafından taklit edilmiştir.

Priskila’nın Katakomblarındaki Yunan Akapela: Yunan Yazıtları ve En Eski Hristiyan Sanatındaki Meryem Sahneleri

Birkaç odadan geçtikten sonra, eski mezarın belki de en güzel yeri olan Yunan Akapela’ya ulaşılır. Adını, iki Yunan yazıtından alır. Zengin dekorasyonları, kurtuluş tarihinin en önemli anlarını tasvir eder, bunlara İbrahim’in kurbanı, peygamberler Musa ve Daniel, ancak aynı zamanda Ekmek Ayini’ne katılan Hristiyanlar da dahildir. Ancak, tavanın merkezinde yer alan ve bize en çok tanıdık gelen ana tema, Meryem’i ve çocuk İsa’yı, Frigia şapkalarıyla tanınan bilgeleri tarafından tapınılırken gösterir. Renkler biraz solmuş ve birçok ayrıntı kaybolmuş olsa da, resim çok önemlidir. Bu fresk, şüphesiz 2. yüzyılın ikinci yarısına aittir ve bu nedenle dünyanın en eski Meryem tasviridir.

Maria, İlk Hıristiyan Sanatında: Dua Eden Virjin ve II-III. Yüzyıllardaki Marian Temsilleri

Binlerce yıl sonra bile neredeyse herkesin anında tanıdığı bu imge, Hıristiyan sanatının sürekliliğine dair çok şey anlatır. Ancak, ilk Hıristiyanlar için, özellikle de katakomblarda yaşayanlar için, Meryem’in bir anne olarak tasviri kadar yaygın olan, Meryem’in dua eden haliydi, o dönemin yaygın olan dua eden figürleriyle benzerlik gösteriyordu. Ünlü Savunucumuz ikonunda olduğu gibi.

O dönemde, Meryem’in arzularına güvence veriliyordu. Bu nedenle, Konstantin’in Roma’daki büyük bazilika inşa etmeden önce, Peter’in mezarının yanındaki duvarlara kazınan ve III. yüzyıl Hıristiyanları tarafından yapılan, “Tanrımız’ın Annesi”ne çağrışımlarında bulunan yazılar şaşırtıcı değildir. O dönemde ona “Nika” (Yunanca) veya “Vince” (Latince) diyerek hitap ediyor ve onu Mesih ile birlikte saygı duyuyorlardı.