Hıristiyan inancında veya apostolik sembolizmde Meryem hakkında mı konuşuyor?
Apostolik İnanç ve Maria’nın İman Beyanındaki Varlığı
Credo veya Apostolik Sembol, Meryem Hakkında Ne Söyler?
Apostolik Sembol, Hristiyan literatüründe inancın ilk ve en önemli tanıklığıdır, ancak mariolojik (Meryem ile ilgili) anlamları büyük ölçüde bilinmez.
Sembol, Apóstolların getirdiği ve her Kilise’nin, inancın temel gerçeklerini özetleyen kısa ifadeler veya maddeler içeren bir formülü vardı. Yunanca sunbalein (birleştirmek) anlamına gelir.
Apostolik çünkü Апостollerin formülü yazdılar ve her bir kilisenin bu formülü benimsemesini sağladılar, değil, traditio apostolica tüm vurgular, mekanlar ve zamanın içinde ortaya çıkan dogmatik yanıtların şekillenmesinde mevcuttu.
Ne demekse Apostolik Sembol? Bu, İnocens Antakya, Justin, Lyon’dan Ireneus, Tertullian, Orígenes ve diğerleri gibi Kilise Babalarının tanıklığına dayanmaktadır.
Sadece 325 yılında Nicea Konsili’nde, Ariusçulukla mücadele etmek için, tüm kiliseler için ortak bir iman formülü, tanıklık ve norm olarak Nicean Sembolü olarak bilinen bir sembol yazıldı. Bu sembol, eski apostolik sembollerden oluşuyordu ve Ariusçulukla ilgili dogmatik eklemelerle genişletildi.
Ariusçuluk, İsa’nın Tanrı olduğunu reddeden ve onu Tanrı ile insan arasında bir aracı olarak gören bir sapkıktı.
381 yılında Konstantinopolis Konsili’nde, daha önce yazılan Konstantinopolis Sembolü tekrar belgelendi ve tüm kiliseler tarafından evrensel olarak kabul edildi. Bu sembol daha sonra Nicean-Konstantinopolis Sembolü olarak adlandırıldı.
Tüm iman sembolleri, Meryem’in doğası ve Tanrı’nın Oğlu’nun doğası hakkında açık bir tanıklık içerir. Bu, kurtuluşun hikayesinde, Tanrı’nın Oğlu’nun, Meryem’in virjinde doğmasının, kurtuluşun ilk adımı olduğunu belirtir.
Farklı sembollerden, Doğu’dan gelenlerin, İsa’nın doğasının “Meryem Virjin’den” olduğunu, Kutsal Ruh’la ilgili hiçbir şey söylemeden, Meryem’in Virjin olarak tanımlanmasından Kutsal Ruh’un doğasını anladıklarını belirtmek önemlidir. Eğer Meryem Virjin ve Annesi ise, bu Kutsal Ruh’un eseriydi.
Doğu’da başka bir sembol, Kutsal Ruh’un rolünü açıkça belirtmek için “Meryem Virjin’den, Kutsal Ruh aracılığıyla” ifadesini kullanır, yani İsa’nın sadece Meryem Virjin’den doğması değil, aynı zamanda Kutsal Ruh’un da rol oynadığı bir doğaydı. Bazı semboller bu benzersizliği vurgulamak için “erkek tohumu olmadan” ekler.
Latince “Qui natus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine” (Kutsal Ruh’tan doğmuş olan, Meryem Virjin’den) ifadesi, en eski tanıklığını Roma, Milano ve Kuzey Afrika’da buldu ve doğaya ve doğuma odaklandı.
Daha sonra, Batı’dan gelen bir grup sembol, iman formüllerini Kutsal Ruh ve Meryem Virjin’i doğaya ve doğuma bağlayarak kodladı: “Qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine” (Kutsal Ruh’tan konan, Meryem Virjin’den doğan). Bu formül, hem konsepti hem de gerçek anneliği açıklar.
Bu sembollerden, İsa’nın Meryem Virjin’den, Kutsal Ruh’un eseri olarak doğmasının, tüm kiliseler tarafından kabul edilen ve evrensel ve kalıcı Kilise inancının bir parçası olduğu sonucuna varabiliriz.«Spiritus Sanctus et Maria Virginis ex cuius uterum factus est»
Romalı Simgesi, 3. yüzyıl«hominem fuit»
Yeruşalim Simgesi, 4. yüzyılın ilk yarısı.
«salvatio nostra pro nos incarnatus est et inter homines vivit»
Palestina Caesarea Simgesi, 3. yüzyılın sonu.
325 yılında Nicea’da yapılan İnanç Simgesi’nde, Meryem Ana’ya hiç atıfta bulunulmamıştır, ne de Kutsal Ruh’un rolü.
Ancak, 381 yılında Konstantinopolis I Konsili’nin inancını belirten metinde, o Meryem Ana’yı soteriolojik bir şekilde anar:
«nos et salutem nostram pro nois ex caelo discendit et ex Sancto Spiritu de Virginis Maria (parthenon) incarnatus est»
Yunan metninden, Söz’ün (Logos) ruhu ve Meryem Ana’nın Encarnaasyonu’nun aktörleri olan Ruh ve Meryem Ana’nın net bir şekilde anlaşıldığı sonucuna varılır. Latin metninde, Ruh için de kelimesi kullanılır, bu da Ruh’un Meryem Ana’nın sevişmeli (parthenos) karınından (uteri) kökenini gösterir. Bu, Mesih’in tamamen insan doğasını taşıdığını ve «insan tohumu olmadan» doğmuş olduğunu belirtir.
Efes Konsili (431), Meryem Ana’yı her zaman bakire (agion parthenon) olarak tanımlar ve onu Theotokos (Tanrı’nın Annesi) ile ilişkilendirir.
Konsil Babaları, Theotokos’u şu şekilde tanımladılar:
«Kutsal Virjin […], çünkü Logon’un doğası, yani ilahiliği, Kutsal Virjin’den kaynaklanmadı, ancak O’nun akılcı olarak canlandırılmış kutsal bedeni, bu ikinciyle hipostaz birleştirildiğinden, Logon’un bedene göre doğduğu diyoruz».
Bununla birlikte, bu da Kalkedonya Konsili’nin (451) kabul ettiği bir gerçektir. Konsil, Tanrı’nın Oğlu’nun, gerçek Tanrı ve gerçek insan olarak, (ex) Meryem’den doğduğunu ilan etti. İkinci Konstantinopolis Konsili (553), 14 kınamasında bu gerçeği yeniden teyit etti. Bu konsilde belirtilen sayılar 2, 6 ve 14’tür. Bu sayılarda Meryem, aeiparthenon (her zaman bakire) olarak anılır.
Tüm bu bağlamda, Latran I Konsili’nin (1123) ortaya koyduğu dogma esastır. Konsil, Meryem’in, İsa Mesih, Tanrı’nın Sonsuz Oğlu’nu, rahiminde ve doğururken bakirelik bütünlüğünü koruyan bir şekilde doğurduğunu ilan eder. Konsil, Theotokos’un (Tanrı Annesi) bu tam bütünlüğünü temsil eder. Bu, İsa’nın annesinin karnında doğduğu inancına işaret eder. O’nun gelişi, doğası gereği mucizeviydi, çünkü doğanın tüm yasaları, Meryem’in bakirelik bütünlüğünü korumak için askıya alındı.
Karşımızda, bir bakirelik bütünlüğünü koruyan bir kadının, Meryem’in, konseptiyonu ve doğumu ile ilgili gizemli bir olay vardır. Bu başlık, aeiparthenon (her zaman bakire) olarak, her anının ve bakireliğinin bütünlüğünü ifade edebilir. Bu başlık, konseptiyon ve doğumun, Meryem’in bakirelik bütünlüğünü belgeleyen ve bu gerçeği kabul eden bir ortak terim olarak düşünülmelidir.
Meryem’in varlığının ve teolojisinin derinlemesine araştırılması için, Redemptoris Mater adlı Papa II. Johannes’in encikliklerini inceleyebilirsiniz.
Çalışmalarınızı derinleştirin: Marioloji’yi (Mariologia), Mariana Teolojisini (Teologia mariana), Meryem’in Görünüşlerini (aparições marianas) ve Marioloji Yüksek Lisansını (Pós-Graduação em Mariologia) keşfedin.Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin; bu akademik eğitim, teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini bir araya getirir.
Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuştur. Marioloji Yüksek Lisansı, size Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik ile aynı kaynaktan yararlanmanızı sağlar.
Responses