Maria ve son şeyler: Bölüm II

Maria ve son şeyler: marian eskatoloji

Ana kavramlarımızın tanımından sonra, Maria ve kaybolanlarla olan ilişkisine dair sözlüğümüzü tanımladıktan sonra, artık sonlara doğru yol alabiliriz (eskatoloji). Ancak, son söz her zaman O Verbenin sözüdür, ki o, her zaman ve sonsuza dek büyük gizemin sessizliğinde yankılanır. İnsanlığın her zaman yanıt aradığı, ölümün kesinliği ideolojik olmayan bir soru olarak insanlığı hareket ettirmiştir. Bu bağlamda, sonsuz ve ulaşılmaza doğru varışının arayışıyla varoluşun sonunda yol alan, sonsuz ve ulaşılmaza doğru varışının arayışıyla varoluşun sonunda yol alan, felsefeleri ve soruları doğmuşlardır. Tüm diğer soruların içinde yatan soru, Tanrı hakkında sorudur. Gerçekliği aşmayı, yaratılıştan (İmmakülat) sonsuzluğa (Cennet-Asya) uzanan tarihi anlamayı amaçlayan bir soru.

İnsan yaratılışımızda, ruhsal varlıklar olarak, dünya, Tanrı ve diğer varlıklarla bir ilişkiye sahip olduğumuzu anlıyoruz. Bu farklıdan kendimle farklı olanı kabul etmezsek, varoluşumuzda yaşayamayız. Aksine, bu benimle birlik içinde yaşamak olmadan, yaratılmış doğada bir yer bulamayız. Bu nedenle, Adamı Tanrı’nın görüntüsü olarak, ancak bir fotokopi olarak değil, anlatıyoruz. Tanrı ile yaratık arasındaki yaşam ilişkisi, ne yaratığın yok edilmesi ne de Tanrı’nın yok edilmesi anlamına gelmez, ancak birlikte varoluştur. Sadece bu şekilde, İncil’de ifade edilen özgürlük ve topluluk kavramlarını anlayabiliriz. Tarih-ölüm-gelecek olarak, her anın tarihini, tekrarlanmaz ve anlamsız bir hareket olarak değil, son ve kesin şeylere yaklaşma olarak görürüz. Geçmişten günümüze, geleceği inşa etmek için geçiş, her zaman bizi dönüştüren kararlarla işaretlenir ve Tanrı’nın sürekli yaratım sürecine, umutla, ortaklar haline getirir.Umutlarımız, kendimizin mutlak kendi varlığımızın izlerini taşır, her şeyi sonsuz bir ilerlemede akıl yoluyla ölçmeye çalışan, dünyadan ve diğer varlıklardan öte bir ilişki olasılığını reddeden bir propaganda. Bu Tanrı’nın reddedilmesinden, umutların sıvılaşmasına, boğucu bir boşluğa akmasına kadar uzanır. Geçmişi, kökeni ve yönü olmayan, sadece tesadüfi ölümün gecenin karanlığında kaybolduğu bir varoluşla yüzen varlıklar (nitilizm).Günümüzde, gözlerimizi bugünlere çevirdiğimizde, bir paradoksla karşılaşıyoruz. Eğer iman akıl tarafından aydınlatıldıysa, günümüzde dinin duygusal, eski ve yüzeysel bir hal aldığı görülüyor. Büyüyen büyücülük ve Hristiyan dünyası görüşleri, yüzyıllar boyunca imanın bir ritüel olarak reddedilmesini göz ardı ediyor gibi görünüyor. Tanrı bana söylüyor… Ben düşünüyorum… vb.İman ve akıl arasındaki karşıtlık, günümüzde, özellikle de öğretiler açısından aşıldı. “İman ve akıl, insan ruhunun iki kanat gibidir; bu kanatlarla ruhsal varlık, gerçeğin bilgisine yükselir. Tanrı, insanlarda gerçeği ve nihayetinde O’nu bulma arzusunu koydu, böylece O’nu bulup sevdikten sonra, kendileri hakkında tam gerçeği de bulabilirler” (Fides et Ratio). 1. )Maria’nın canlı varlığı içeren bağlamı netleştirdikten sonra, şimdi Hristiyan umudunun derinliklerine ineceğiz: Kristos. Tanrı’nın Sözü olarak bedenlenen, eskatolojik Mesih, kesin ve evrensel bir umut mesajı getirir. Bu nedenle, Hristiyanlığın başlangıcından sonuna kadar eskatolojiye (son şeylerin mantığına) dayandığını söyleyebiliriz. Bu nedenle, “umut, henüz görülmemiş olanın kesinliği olduğuna dair güven, görünmeyen gerçeklerin kanıtı“ (Heb 11,1) olan iman, kesin, koşulsuz ve son (mükemmel) olanın tamlığına yöneliktir.İsa, Hristiyan umudu, evrenin ve dünyanın sonundaki nihai amaç olduğu için, hikayemiz Tanrı’nın sevgisinin ortaklaşa sunumu aracılığıyla kurtuluşa, insanlığa sonsuzlukla bağlanmaya yönelik bir yolculuktur. Kurtuluş, geçmişteki bir kurtarıcı eylemi değil, Tanrı’nın insanlığa ve evrene sunduğu sevgiyle gerçekleşen bir Tanrı müdahalesidir. Mesih eskatolojik umutla, İsrail’in umudunun odak noktası olan Mesih’in gelişiyle, Tanrı’nın insanlığa ve evrene sunduğu sevgiyle başlar. Meryem’in Tanrı’nın sevgisini insanlığa ve tüm yaratıklara sunan Tanrı’nın Oğlu’nu dünyaya getirmesi, Tanrı’nın sonsuzluğu ve tarihi birliğini, dirilişle pekiştiren ve eski umutları yıkan bir şekilde işaret eder. Enkarnaasyon/Anunciação’nun kairosu (zamanı), eskatoloji ile ve Meryem’in kusursuz anneliği ile eşleşir. Paskalya gizemi, bu manifestasyonun zirvesini oluşturur: İsa, ölümden kesin olarak yükselir, ölümü yok eder, gömülür, ölüler diyarına iner, dirilir ve bize hayatı sunar: “Tanrı Babamız, Sevgili Mesihimiz İsa Kristus’un onuruna, onun büyük merhameti sayesinde, yeniden doğmuş olan bu canlı umut sayesinde, sonsuz bir miras olarak bize verilen yeni bir yaşam için şükürler olsun” (1 Pet 1,3-4). Vaat edilen Kutsal Ruh, Paskalya gizeminden doğan meyve, Meryem’e artık verilmiş ve o, yeni eskatolojik halk için, Çarmıha Gerilen’e çekilen herkese doğru, Kutsal Ruh’u yönlendirir: “Şimdi bu dünyanın yargısı. Dünyanın efendisi yargılanacak ve o zaman, yükselip gideceğimde, sizi benimle birlikte çekeceğim” (Yuhanna 8,31-32). Sadece sevgi ölümsüzlüğe doğurur.

Hristiyan imanı, kesin ve mutlak bir geleceği, insan çabası değil, Tanrı’nın lütfu ile duyurur. Bu nedenle, Hristiyan, Mesih’in gelişi bekleyen (Advent) bir bekçi gibi yaşar, daha çok bir gelecek (ne olacak) değil, bir gelecek (gelecek olan) olarak. Bununla birlikte, Tanrı’nın mutlak üstünlüğünü, Maria’ya teslim olmamız gerektiği şekilde garanti ederiz.Hristiyan eskatolojisi, özellikle Batı’da, bireysel bir yargı perspektifinden daha evrensel bir bakış açısı sunar.Ancak her ikisi de birlikte var, çünkü:“Çünkü, tüm yaratılışın, şu ana kadar, doğum ağrıları içinde inlediğini biliriz” (Romalılar 8:22) ve “Yeni gökyüzler ve yeni bir toprak umuduna göre, adaletin konaklayacağı yeni bir yaratılışa göre bekliyoruz” (2 Petrus 3:13). Bu, Tanrı’nın yeni bir müdahalesine açıklık kazandırır, bu da yeni yaratılışın tamamlanmasını sağlayacak. Yaratılış sürekli ve hareket halindedir, çok iyi belirlenmiş bir amaca sahiptir, Yaratıcısı. Yaratılışın Yaratıcısı ile karşılaşması, sevginin zaferi olacaktır, çünkü:“Şu anda üç şey var: iman, umut ve sevgi; bunlardan en büyüğü sevgi” (1 Korintiyalılar 13:13).Sagrada Yazı’nın bazı parçalarının dilini ve bağlamını yanlış anlayarak ortaya çıkan kafa karışıklığını çözmek istiyorsam, açıklığa kavuşturmak isterim ki İsa:“Ölüler arasından ilk direnen olan” (1 Korintiyalılar 15:20) ancak aynı zamanda “diriliş ve yaşam” (Yuhanna 11:25) olarak da bilinir. Bu nedenle:“İlk olarak, Mesih’te ölenlerin dirileceği” (1 Teseliyon 4:16).Bu ifadelerin sonuçları için, dirilişın yaratılışta gerçekleştiğini ve kalıcı üyelerin Krallığı’nın bir parçası olduğunu anlamalıyız. Bu nedenle, bedensel diriliş, Tanrı’nın yaşamla dolu olan yaratılışa ilişkisine bağlı olarak şekillenir. Bu, Assümptiyon’un teolojik temelini oluşturur.Kutsal Ruh, İsa’yı diriltir, O, bizim içinde konaklar ve bize iman vermeye olanak tanır. Tıpkı Meryem’e, İlahi İlan ile gölgelendiği gibi, beden alma ve İsa’nın içinde konaklama da gerçekleşir, bu da Meryem’i sonsuz hayata açar, sürekli Tanrı Üçlüsü ile diyalog halinde olan bir yaşam. Belki de, sonsuz hayatın tamlığı, Söz’ün biçimini aldığında ve biçimler arasında sevgiyle birbirlerine bağlı olduklarında var olur:“Meryem’in evi olsun!”Tanrı ve kardeşlerle birlikte yaşam, sonsuz bir diyalog, tam anlamıyla sonsuz bir yaşamdır, ancak mükemmel değildir, çünkü:“İman eden Oğul’a sahip olan, sonsuz hayata sahiptir; inanmayan ise Tanrı’nın öfkesini üzerine çeker” (Yuhanna 3:36). Ve:“Şimdi Tanrı’nın Oğlunu tanıyoruz, ancak ne olacağına dair henüz bilmiyoruz; Tanrı’nın ortaya çıkması ile birlikte, yüz yüze gördükçe, O’nu tanıyacağız, tıpkı O’nu gördüğümüz gibi” (1 Yuhanna 3:2).Bu “aralık” içinde, zaman ve sonsuzluk arasında, Meryem hareket eder. Nazarenli genç kadın, Eski Ahit’in yapılandırılmış umudunun ve tüm vaadlerin ve peygamberliklerin tamamlandığı karnında bir buluşma noktasıdır. Bu nedenle, Kilise Babaları, Meryem’i “Tanrı’nın Annesi” olarak tanır.Nova Eva, çünkü artık ölümün meyvesini yokluğuna bırakmaz, ama yaşamın, Canlının meyvesini sunar. Toprak annesi ve Yaşayanların Annesi, Siyon’un Kızı‘dan Sonsuz Yemekin Eşine kadar. Belki de anlık sonuçlarını genişletmek için, lütuf zinciri (kekaritomene) (Lu 1,28) Maria’nın (Mariyenin) nasıl Eklisoloji ve Antropoloji’nin birleşme noktası olduğunu açıklayan bir ön açıklama eklemeliyiz. Kilise ve İnsan, gloria’nın bir ön gösterimi olan bir alan, son zamanların patlaması ama tam gerçeğin henüz gerçekleşmediği bir alan olarak, Maria’yı umudun somutlaşan bir sembolü yapar. Bu nedenle, İnanç, bedenin dirilişi ve sonsuz yaşam ile, Kutsal Ruh’un gücüyle, Maria’dan doğan, Meryem’den doğan İsa ile bağlantılıdır. Bu, Mariyoloji’nin eskatolojik anlamını ve Maria’nın, İsa’nın Annesi olarak, Hristiyan eskatolojisini nasıl derinleştirdiğini verir.Maria ve Hristiyan eskatolojisi üzerine düşüncelerinizi derinleştirmek için, Aziz Yuhanna Paul II’nin Redemptoris Mater ensikliklerini okuyun, bu ensiklik Maria’nın Kilise’nin eskatolojik gizemi içindeki rolünü ele almaktadır.Çalışmalarınızı derinleştirin: Marioloji’yi, Teoloji mariana‘yı, Maria’nın görünüşleri‘ni ve Marioloji Yüksek Lisansı‘nı keşfedin.