“Pasça as minhas ovelhas: Maria ve dirilişten doğan Kilise.”

Üçüncü gün, İsa’ya: “İsa, beni seviyor musun?” diye sordu. İsa: “Elbette, her şeyi bilen ve beni tanıyan senin sevginle ilgili olarak, seni sevdiğimi biliyorum.” dedi. İsa: “Paslam için koyunlarımı besle.”
Yuhanna 21:17
Üçüncü Pazar gününde, Yıl C Paskalya Pazarı bize Yuhanna İncili’nin sonuçlarını sunar: İsa’nın Tiberias Gölü’nün kıyısında dirilişi, mucizevi balık tutma, ateş başında kahvaltı ve özellikle de Petrus’un yeniden canlandırılması ve misyonuna geri döndürülmesi. “Paslam için koyunlarımı besle.” ifadesi, görünür şekilde, Kilise’nin pastoral yapısının temellerini oluşturur. Ve Maria, Kilise Annesi, bu doğumda yok değildir; ruhani anneliği, Çarmıha Gerilme’de (Yuhanna 19:26-27) emanet edilen, duygusal ve kontemplatif boyut, Petrus’un yapısal görevinin ötesine geçmemesi riskini taşıyan saf yönetimden başka bir şey değildir.
I. Diriliş’in Şafakları
“Sabahın erken saatlerinde…” (Yuhanna 21:4), Yuhanna’da, Paskalya’nın görünüşleri zamanıdır. Maria Magdalena, sabahın erken saatlerinde mezarı boş buldu (Yuhanna 20:1). Öğrenciler, sabahın erken saatlerinde denizde İsa’yı buldular. Şafak, Paskalya’nın gece mezarı ile gün ışığının çözülmesi arasındaki geçiş zamanıdır. Bu motifi Yuhanna’da sık sık tekrar eden bir şey değildir; sabahın erken saatleri, hem doğada hem de inancın bağlamında, dirilişin ve Yaşamın Kayıtsız Şartlı Tanrısı‘nın ışığını simgeler. Bu, dördüncü İncil’de rastlanmayan bir tesadüf değildir; sabahın erken saatleri, dirilişin ve inancın ışığını simgeleyen bir sembol olarak hem doğada hem de inancın bağlamında kullanılır.
Maria’yı bir şafak olarak gören marial gelenek, Azizler Jeronim ve Ambrosius’tan gelir. Papa Benediktus XVI, Verbum Domini (88. madde) eserinde bu imgeyi yeniden ele aldı: “Maria, Tanrı’nın Sözü’nün insan hayatını dönüştürdüğü mükemmel bir modeldir.” Sabahın erken saatlerinde, Maria, gözlerle görmeden, tam inançla, dirilişi kabul eden ilk kişidir. Karanlık Cumartesi’nin en derin noktasında, Maria’nın inancı, dirilişin şafakını bekleyen ve onu karşılayan bir şafak gibidir. Bu nedenle, Maria, en derin Paskalya şafakıdır; o, İsa’yı ilk gören ve O’nun dirilişini en güçlü şekilde bekleyen ve duyaran kişidir.
«Ama ama beni» (Jo 21,16): Dirilenmiş Varlıktan gelen bu çağrı, bir yeniden yapılandırma çağrısıdır. Gölgenin kenarında görünen yüceltilmiş beden, Betleem’de konan ve Calvary’de çarmıha gerilen bedenin aynısıdır, ancak sabah ışığının ışığında hemen tanınmayacak şekilde transfigüre olmuştur. Bu «tanınmama» anı, Diriliş görünümlerinin bir kalıbıdır: Emmaüs’ün yolunda, öğrenciler onu tanımadılar (Lc 24,16). Maria Magdalena, onu bir bahçıvan sanarak selamladı (Jo 20,15). Diriliş, kendisini tanımaya istekli olanlara kademeli olarak kendini açar ve doğru tutum, iman değil, görme değildir.Önceki mucizevi balık tutma (Jo 21,6-7), bir yeni Eukaristik işaretin yapısını taşır: Diriliş’in yönlendirmesiyle, tüm gece hiçbir şey yakalayamayan öğrenciler, bir av elde ederler ki, kendi çabalarıyla mümkün olmamıştı. «Sevgili Öğrenci», bir kontemplasyon figürü, Petrus’tan önce Hıristi’yi tanır (Jo 21,7). Bu, sevgi dolu bir bakışın, Petrin eylemin önüne geçtiği, Jo’nun eklemi olan teolojik bir temadır: sevgi dolu bir görüş, pastoral eylemi yönlendirir. Tanıyan kalbin eli, gemiyi yönetir.Üç kez soru soran İsa’nın Petrus’a “Beni seviyor musun?” sorusu, üç kez inkârla simetrik olarak karşılık gelir. Diyalogun yapısı, psikolojik ve teolojik açıdan olağanüstü bir yoğunluğa sahiptir: Sevgi, korkunun yok ettiği şeyi yeniden inşa eder. Üç kez kömürün yanında inkâr eden Petrus (Yuhanna 18:18, 25, 27), üç kez kömürün yanında sevgisini itiraf etmeye davet edilir (Yuhanna 21:9). Simetri tesadüf değildir: Yuhanna, ölümün sadece ölümü değil, aynı zamanda insan inkârlarını ve ihanetlerini de ortadan kaldırdığını göstermek için bu paralelizmi kasıtlı olarak inşa etmiştir. Dirilişin sevgisi günahın ötesindedir.Orijinal Yunan metinde sevgi fiillerinin gelişimi hakkında yorumcular arasında tartışmalar vardır. İsa ilk iki kez “agapas me” (tam teslimiyet sevgisi) ile sorar ve Petrus “philō se” (dostluk sevgisi) ile cevap verir. Üçüncüsünde, İsa Petrus’un seviyesine inerek “phileis me” (sevgi) ile sorar ve Petrus “üzüldü” (Yuhanna 21:17) der. İsa’nın Petrus’un seviyesine inmesi teslimiyet değil, sevginin pastoral kenosisudur; her zaman diğerinin olduğu yerde başlar, istediğimiz yerde değil. İsa, Petrus’tan henüz sahip olmadığı bir sevgi istemez. Mevcut sevgisini kabul eder ve onu misyon üzerine inşa eder.Marioloji burada kendi varlığını yansıtır. Meryem asla inkâr etmedi, asla terk etmedi. Ancak, onun temsil ettiği, kaçmayan, haçın yanında kalan, sevgi, Petrus’un Diriliş’ten sonra şekillenmesi için bir model olarak çağrılır. Petrus’un aktif petrin ilkesi ve marian kontemplatif sevginin birleşimiyle Kilise yapısı şekillenir.Hans Urs von Balthasar ve “Antirömik Duygu”
Hans Urs von Balthasar, *Der antirömische Affekt* adlı eserinde, Kilise içinde “Petrin İlkesi” ve “Joani-Meryan İlkesi” arasında sistematik bir ayrım yaptı. İlkesi, düzenler, yönetir ve karar verir. İkinci ilke ise, düşünür, tanıklık eder. Her ikisi de vazgeçilmezdir: Petrin İlkesi olmadan Kilise, ibadet ve duygusallığa bozulur. Joani-Meryan İlkesi olmadan ise, Petrin İlkesi saf bir bürokrasiye veya güç kullanımına dönüşür. Her iki ilkenin dengesi, her dönem Kilise teolojisi ve pratik hayatının sürekli karşılaştığı bir zorluktur.III. “Pasce oves meas”: Pastoral Görev ve Anne Modeli
Petra’ya verilen görev, *”Oveleri besle”* (Pasce oves meas), bir özdeşlik değil, İsa’nın ovelerini beslemesi anlamına gelir. Petra, kendi koyun sürüsüne sahip değil, başka birinin koyunlarını beslemekle görevlendirilmiştir. Bu hizmet anlayışı, Kilise’deki hiyerarşik bakanlığın özünü oluşturur. Ruhban, her zaman vekil olarak, kendi adına değil, İsa’nın adına hareket eder.İlk Kilise, *Akt’ların* ilk bölümlerinde, temel olarak bir anne yapıya sahiptir: besler, besler, bakım yapar ve hayata geçirir. Bu ebedi annelik modelinin en üst örneği Meryem’dir. Papa VI, 1964’te Vatikan II Konsili’nin üçüncü oturumunu kapatırken, Meryem’i *”Kilisenin Annesi”* olarak ilan etti. Bu ilan, Babalar, Litürji ve Orta Çağ büyük teologlarının geleneklerini özetleyen bir karardı. *”Oveleri besleyen”* Kilise, Meryem’den öğrenir: annelik sevgiyle, sabırla ve kendini besin olarak sunarak.Papa II, *Redemptoris Mater* (Annenin Kurtarıcısı) adlı eserinde bu konuyu daha da derinleştirmiştir. (24), Meryem’in bu ebeveynlik boyutunu kilise açısından geliştirir: Meryem, Mesih’in annesi ve Mesih aracılığıyla tüm Kilise’nin üyelerinin annesidir. Bu ebeveynlik metaforik değil, ruhsal bir gerçektir ve Kilise’nin yaşamında somut etkilere sahiptir. Meryem’in Kilise’yi arzulaması, ruhani liderleri misyonlarında desteklemesi, koyunların ihtiyaçlarını Oğlu’na sunması, bu aktif ve arzulu Meryem, tüm kilise pastörlüğünün son ve temelini oluşturur, herhangi bir yasal veya kanuni yapıdan önce ve üstündür.Apokalipse (1,14) Mesih’in yükselişinden Pentikost’a kadar dönemi tanımlar: Elçi Petrus ve diğer elçiler, Meryem, İsa’nın annesinin de aralarında olduğu Cenak’ta dua eder. Kutsal Ruh’un inmesiyle birlikte, elçiler Mesih’in izinde yürümeye başlar. Meryem’in gözetiminde ve sevgisinde, Kilise’nin elçileri, Mesih’in koyunlarını beslemeye başlar. Bu birlik, Meryem ve Petrus, annelik ve ilkelik, sevgi ve yapı, çağdaş kilise teolojisinde en verimli temalardan biridir. “Koyunları besleyen” Kilise, Meryem’in tutumuyla, sevgisiz, yorulmayan ve vazgeçmeyen bir sevgiyle, dualarıyla bunu en iyi şekilde yapar.
IV. Martirlik kehaneti ve sevginin özgürlüğü
Yuhanna 21,18-19’da acımasız ve doğrudan bir kehanet bulunur: “Yaşlandığında, kollarını uzatacaksın ve seni bağlayacak ve gitmek istemediğin yere götürecek biri seni alacak.” Petrus’un Mesih’i takip etmesi, onun martırlığına ve Efendisinin ölümüyle aynı şekilde bir ölümle sonuçlanacaktır. Hemen ardından: “Bunu Tanrı’yı yüceltmek için yapacağım ölümle söyledi. Ve ekledi: Beni takip et.” (Yuhanna 21,19). “Beni takip et” ifadesi, rahatlatıcı bir davet değil, radikal bir çağrıdır, tüm yaşamını içerir ve hatta hayatını kaybetmeyi de içerir.
Maria, “Beni Beni Takip Et” çağrısı karşısında Petrus’ten önce en radikal takipçiydi: Anunciaasyondan (Lumen Gentium’daki “Anunciação” sözlüğüne bakın) Kalvari’ye kadar, O’nu takip ederken hiçbir koşul koymadı. Simeon’un kılıcı (Lukas 2:35) onun şehitlik profetiğiydi, ancak fiziksel değil, O’nunla birlikte acı çeken ve O’nun acısını paylaşan kalpten kaynaklanan şehitlik. Hristiyan ruhani geleneği, Maria’yı ilk “ruhani şehit” olarak tanımladı, çünkü kanı dökülmedi, ancak O’nu O’nun Oğlu’na bağlayan aşkı, onu O’nun acısını paylaşan ve hiçbir insanla karşılaştırılamayacak kadar derin bir şekilde O’na ortak kıldı.Pedro’nun “Beni Beni Takip Et” çağrısında en mükemmel model Maria’dır. O, zorlu takip anlarında özgürce O’nu takip etti: Simeon’un kılıcını (Lukas 2:35) duyduğunda, İsa’nın Tapınağı’nda sessizce kaldığında (Lukas 2:49-50), O’nun kamusal hizmetinin onu O’ndan uzaklaştırdığı zamanlarda ve Kalvari’nin gerçekliğiyle yüzleştiğinde. Her birinde, Maria, tam özgürlükle O’nu takip etmeyi seçti ve bu özgürlük, dirilişin çağrısına “Beni Beni Takip Et” diyen herkes için değerli bir model haline geldi.İbrani 21:25’te, “Çok daha birçok şey İsa yaptı” ifadesi, anlatılan hikayenin sadece başlangıç olduğunu ve daha uzun bir hikayenin, her nesilde ve kilisede devam eden bir hikayenin devam ettiğini ima eder. Maria, Evangelistler’in kaydetmediği şeyleri kalbinde saklayan, canlı geleneğin aracısı ve Ruh’un kilisedeki sürekli etkinliğinin bir ortağıdır. “Benim koyunlarımı besle” (Yuhanna 21:16) ifadesi, sadece Petrus’a değil, her bir pastöre, Mesih’i sevmeyi ve O’nun koyunlarını, Maria’dan öğrendiği annelik sevgisiyle beslemeyi içerir.Dirilişin üçüncü Pazarı’nda, bizleri Maria’ya, Mesih’in hem annesi hem de Kilisesi’nin modeli olan sadık bir sevgi örneği olarak derinleştiren inancın güçlendirilmesini diliyoruz.Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji bilginizi derinleştirmek ister misiniz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.
Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuş olup, Yüksek Lisans Marioloji programı, Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Magisterium’a (öğretmenlik) dayanarak, ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsar.
Responses