मेरी भेड़ों का मार्गदर्शन करो: मारिया और पुनरुत्थित से जन्मी चर्च।

Pasça as minhas ovelhas: Maria e a Igreja que nascem do ressuscitado.
> **”तीसरे ने कहा, ‘सिमॉन, क्या तुम मुझे प्यार करते हो?’ उसने कहा, ‘प्रभु, तुम सब कुछ जानते हो, तुम जानते हो कि मैं तुम्हें प्यार करता हूँ।’ जीसस ने कहा, ‘मेरे भेड़ों को चरण दो।'”
(यूहन्ना 21:17)III पास्का के वर्ष C का प्रतिवेदन हमें जॉन के सुसमाचार का निष्कर्ष प्रस्तुत करता है: तिबेरियास झील के किनारे पुनरुत्थित होने का दृश्य, चमत्कारिक मछली पकड़ना, सुबह का भोजन, और सबसे महत्वपूर्ण, पेत्र का पुनर्मान और उसका मिशन। “मेरे भेड़ों को चरण दो“: यहाँ स्पष्ट रूप से चर्च की पादरी संरचना का निर्माण होता है। और माँ चर्च, मारिया, इस जन्म में अनुपस्थित नहीं है: उसकी आध्यात्मिक मातृत्व, जो क्रूस पर सौंपा गया था (यूहन्ना 19:26-27), वह प्रेम और ध्यान का आयाम है जिसके बिना पेत्र की संरचना प्रशासनिक कार्य में सिमट सकती है।I. पुनरुत्थित होने की सुबह“जब सुबह होने लगी (यूहन्ना 21:4), जॉन में सुबह पास्कल दिखाई देने का समय है। मारिया मैग्डलेन ने सुबह खाली कब्र पाई थी (यूहन्ना 20:1)। शिष्य समुद्र में पुनरुत्थित मसीह को सुबह के समय मिला। पास्कल की सुबह, प्रकृति और विश्वास दोनों में प्रभु जीवित के साथ मुलाकात का समय है, उस रात के कब्र से उजाले में बदल जाने का समय जब कोई मृत्यु को मिटा नहीं सकती। इस विषय को जॉन के चौथे इवांजेल में अक्सर दोहराया गया है: सुबह का समय पुनरुत्थान का प्रतीक है, चाहे वह प्रकृति में हो या विश्वास में।मारिया को प्रारंभिक संतों द्वारा सुबह का प्रतीक माना जाता है (जेरोम, अम्ब्रोसियस)। बेंटो 16 ने Verbum Domini (88वाँ अनुच्छेद) में इस छवि को फिर से अपनाया: “मारिया पूर्ण रूप से प्रभु के शब्द का परिवर्तन करने वाला आदर्श माना जाता है।” पास्कल की सुबह में, मारिया सबसे गहरी “पास्कल सुबह” है: वह उस रात के अंधेरे में विश्वास की सबसे सच्ची प्रतीक है जिसमें उसने कब्र को खाली छोड़ने से पहले प्रभु को जीवित होते हुए देखा था।«लेकिन शिष्यों को नहीं पता था कि वह यीशु था» (यूहन्ना 21:4): पुनरुत्थित हुआ वही है और वह अलग भी है। झील के किनारे दिखाई देने वाला महिमा प्राप्त शरीर, बेथलेहेम में मारिया द्वारा गर्भ धारण किया गया वही शरीर है जो क्रूस पर मृत्यु को प्राप्त हुआ था, लेकिन परिवर्तित, महिमा प्राप्त, सुबह की रोशनी में तुरंत पहचानने योग्य नहीं था। इस «पहचान न करने»» का प्रारंभिक अनुभव, जो पहचान के पहले होता है, पुनरुत्थित के प्रकटीकरण का एक पैटर्न है: एमाऊस के शिष्य उसे रास्ते में पहचान नहीं पाए (लूका 24:16)। मैरी मैग्डलेन ने उसे एक बाग़बान समझा (यूहन्ना 20:15)। पुनरुत्थित धीरे-धीरे उन्हें प्रकट होता है जो उसे पहचानने के लिए तैयार होते हैं, और सही तैयारी विश्वास है, न कि दृष्टि।पुनरुत्थान से पहले हुई चमत्कारिक मछली पकड़ना (यूहन्ना 21:6-7) एक नया यूकारिस्टिक संकेत की संरचना रखता है: शिष्य जो पूरी रात मछली नहीं पकड़ पाए थे, उन्हें पुनरुत्थित द्वारा मार्गदर्शन किया गया और उन्हें एक ऐसी मछली पकड़ने का संतोष मिला जो वे स्वयं नहीं कर पाए थे। «प्रिय शिष्य», ध्यान की छवि, पेत्र से पहले प्रभु को पहचानता है (यूहन्ना 21:7)। इस प्रेम की धारणा का पादरी पेत्र के कार्य से पहले होना जोना की धर्मशास्त्र के बड़े विषयों में से एक है: प्रेम की दृष्टि पादरी कार्य को प्रेरित करती है। जो दिल प्रभु को पहचानता है, वह हाथ जो नाव को नियंत्रित करता है।

ईसा के तीन बार पेत्रो से पूछने का प्रश्न, «क्या तुम मुझे प्यार करते हो?», तीन बार उनकी नकारात्मक प्रतिक्रिया के साथ समानांतर है। इस संवाद की मनोवैज्ञानिक और धर्मशास्त्रीय संरचना असाधारण घनत्व रखती है: प्रेम जो डर द्वारा नष्ट किए गए चीजों को पुनर्स्थापित करता है। पेत्रो ने जो तीन बार एक कोयले के आग के सामने अपनी नकारात्मक प्रतिक्रिया दी थी (यूहन्ना 18:18, 25, 27), उसी कोयले के आग के सामने उन्हें अपना प्रेम तीन बार स्वीकार करने के लिए आमंत्रित किया गया (यूहन्ना 21:9)। यह समानता संयोग नहीं है: यूहन्ना जानबूझकर इस समानता का निर्माण करता है ताकि यह दर्शाया जा सके कि पुनरुत्थान न केवल मृत्यु को उलटता है, बल्कि मनुष्य की नकारात्मक प्रतिक्रियाओं और विश्वासघातों को भी उलटता है। पुनरुत्थान का प्रेम पाप से अधिक शक्तिशाली है।

ग्रीक मूल संवाद के वेर्ब्स के प्रेम की प्रगति पर व्याख्याताओं के बीच बहस है। ईसा पहली दो बार आगापे मे (पूर्ण समर्पण का प्रेम) पूछते हैं, और पेत्रो फिलोसे (दोस्ती का प्रेम) से जवाब देते हैं। तीसरी बार, ईसा पेत्रो के स्तर तक नीचे उतरकर फिलेस मे पूछते हैं, और पेत्रो दुखी हो जाते हैं (यूहन्ना 21:17)। ईसा का पेत्रो के स्तर तक नीचे उतरना एक आत्मसमर्पण नहीं है: यह प्रेम की केनोसिस है जो हमेशा उस स्थान पर शुरू होती है जहाँ दूसरा व्यक्ति है, न कि जहाँ हम चाहेंगे कि वह हो। ईसा पेत्रो से ऐसा प्रेम नहीं मांगते जो वह अभी तक नहीं रखता है। वह पेत्रो के प्रेम को स्वीकार करते हैं और उस पर मिशन का निर्माण करते हैं।

मैरीलॉजी यहाँ एक दर्पण पाती है। मैरी ने कभी नहीं नकारा या विश्वासघात किया। लेकिन वह प्रेम जो वह प्रतिनिधित्व करती है, जो बना रहता है, जो भाग नहीं जाता, जो क्रूस के साथ रहता है, वह पेत्रो को उस प्रेम में आकार देने के लिए बुलाया जाता है जिसे उन्होंने पुनरुत्थान के बाद प्राप्त किया था। पेत्रो का प्रेम, जो पादरी बनकर भेड़ों के लिए जिम्मेदार है, मैरी के प्रेम से पोषित किया जाना चाहिए, जो चिंतनशील प्रेम है जो कभी भी पुत्र से अलग नहीं होता। चर्च की संरचना इस अर्थ में एक संयोजन है: पेत्रो के सक्रिय प्रारंभिक सिद्धांत और मैरी के चिंतनशील प्रेम का संयोजन।

हैन्स उर्स वॉन बाल्थासार और रोमन-विरोधी भावना

हैन्स उर्स वॉन बाल्थासार, *डर एंटी-रोमिक अफेक्ट* में, चर्च में *«प्रिंसिपियो पेट्रिनो»* और *«प्रिंसिपियो जोआनिक-मैरियनो»* के बीच सिस्टमेटिक अंतर का वर्णन करते हैं। पहला संगठित करता है, शासन करता है, और निर्णय लेता है। दूसरा चिंतन करता है, प्रेम करता है, और गवाही देता है। कोई भी तत्व अनिवार्य नहीं है: बिना प्रिंसिपियो पेट्रिनो के, चर्च भावनात्मक देववाद में विघटित हो जाता है। बिना प्रिंसिपियो जोआनिक-मैरियनो के, प्रिंसिपियो पेट्रिनो शुद्ध ब्यूरोक्रेसी या शक्ति के अभ्यास में बदल जाता है। दोनों के बीच संतुलन चर्च की सिद्धांत और प्रत्येक ऐतिहासिक काल में चर्च के वास्तविक जीवन का स्थायी चुनौती है।

III. *«पास्से ओवेस मेआस»:* पास्टरल मिशन और मातृ मॉडल

प्रेरित पेत्रुस को सौंपी गई मिशन, *«अपनी ओवेस का पालन करो»*, एक आत्म-संदर्भ नहीं है: वह *क्रिस्टुस* की ओवेस का पालन करता है, अपनी नहीं। पेत्रुस को अपना खुद का भेड़गाह नहीं मिलता। उसे दूसरे की भेड़ों की देखभाल करने की जिम्मेदारी मिलती है। इस सेवा की संरचना, पास्टरल सेवा के नाम पर दूसरे के लिए, चर्च में पदानुक्रमिक मंत्रालय की आवश्यकता को परिभाषित करती है। पास्टर हमेशा *विकारी* होता है, स्वामी नहीं। वह हमेशा क्रिस्टुस के नाम और अधिकार से कार्य करता है, अपने अधिकार से नहीं।प्रारंभिक ईसाई चर्च, जैसा कि *एक्ट्स ऑफ द अपोस्टल्स* के पहले अध्यायों में दिखाया गया है, मूल रूप से मातृ संरचना का है: वह स्वीकार करता है, पोषण करता है, देखभाल करता है, और जीवन के लिए जन्म देता है। इस संपूर्ण चर्च की मातृत्व का सर्वोच्च मॉडल मैरी है। पाउलुस VI ने वेटिकन II के तीसरे सत्र के समापन पर (21 नवंबर, 1964) मैरी को *«चर्च की माँ»* घोषित किया। यह घोषणा एक स्वेच्छाचार निर्णय नहीं थी: इसने पिताओं की परंपरा, लिटर्जी, और मध्यकालीन महान धर्मशास्त्रियों की एक परंपरा को संक्षेप में प्रस्तुत किया। चर्च जो *«अपनी ओवेस का पालन करता है»*, वह मैरी से सीखता है जैसे वह अपने आप का पालन करती है: मातृ प्रेम, धैर्य, और अपने आप को भोजन के रूप में प्रस्तुत करने की इच्छा के साथ।जॉन पॉल II ने *Redemptoris Mater* में मैरी की इस मातृ भूमिका को और अधिक विस्तार से बताया। (नं. 24), ने इस मातृत्व की चर्चा का एक संपूर्ण चर्चा किया: मारिया क्रिस्टो की माँ है और साथ ही उसके शरीर के सभी सदस्यों की भी। यह मातृत्व केवल एक मेटाफोरिक नहीं है: यह एक आध्यात्मिक वास्तविकता है जिसके प्रभाव चर्च के जीवन में संक्रामक हैं। मारिया जो चर्च के लिए मध्यस्थता करती है, पास्टरों के मिशन का साथ देती है, भेड़ों की आवश्यकताओं को पुत्र के सामने प्रस्तुत करती है, यह सक्रिय और मध्यस्थता करने वाली मारिया चर्च की हर पादरी गतिविधि का अंतिम आधार है, कानूनी या कैनोनिक संरचना से पहले और उससे ऊपर।प्रेरितों के कार्य (1,14) में उस अवधि का वर्णन किया गया है जो प्रतिष्ठा से पेंटेकोस्ट तक है: प्रेरित, जिसमें पेत्र भी शामिल हैं, संत केलिया में एकत्रित होकर प्रार्थना में लगे हुए थे «मारिया, यीशु की माँ के साथ»। मसीह के मिशन की शुरुआत मारिया की मातृत्व की देख-रेख में हुई। इस मारिया और पेत्र के संयोजन, मातृत्व और प्राथमिकता, प्रेम और संरचना, आधुनिक चर्च विज्ञान के सबसे समृद्ध विषयों में से एक है। जो «भेड़ों की देखभाल करता है» चर्च, इसे करने में मारिया की स्थिति और प्रेम के साथ, थकान नहीं होने वाली धैर्य और मध्यस्थता के साथ, सबसे अच्छा करता है।IV. मृत्यु की भविष्यवाणी और प्रेम की स्वतंत्रताजॉन 21,18-19 में एक कठोर और सीधी भविष्यवाणी है: «जब तुम बूढ़े हो जाओगे, तो तुम अपने हाथ फैलाओगे और कोई तुम्हें बांधेगा और तुम वहाँ नहीं जाना चाहोगे जहाँ तुम नहीं जाना चाहते»। प्रभु का अनुसरण करने वाले पेत्र का अंतिम मृत्यु का शिकार होगा, एक मृत्यु जो मास्टर की मृत्यु का प्रतिबिंब है। और तुरंत: «मैंने यह कहा ताकि मैं जिस तरह से मैं तुम्हें प्रकट करता हूँ, उस तरह तुम मुझे प्रकट करो» (जॉन 21,19)। «मुझे पालना» का अंतिम निमंत्रण एक शांतिपूर्ण निमंत्रण नहीं है; यह एक अत्यंत जोखिम भरा निमंत्रण है जो जीवन के पूरे विस्तार को शामिल करता है, जिसमें इसकी हानि भी शामिल है।मारिया ने प्रभु का पीछा करने में पेत्र से पहले सबसे अधिक कटिबद्ध जीवन जिया: वह अनुभव के प्रभु से लेकर क्रूस तक उसका अनुसरण करती रही, बिना अपने अनुसरण के शब्दों का चयन किए। सिमियोन की तलवार (लुका 2:35) उसके शारीरिक मृत्यु की भविष्यवाणी नहीं थी, बल्कि उसके दिल का मृत्यु का प्रतीक था जो प्रभु के साथ पीड़ा साझा करता है और उसके माध्यम से। ईसाई आध्यात्मिक परंपरा ने मारिया को पहली «आध्यात्मिक शहीद» के रूप में पहचाना है, न कि उसके रक्त के बहाव के कारण, बल्कि उसके प्रभु से गहराई से जुड़े प्रेम के कारण जिसने उसे उसके पीछा करने के लिए इतनी गहराई से भागीदार बना दिया कि कोई भी मानव उसे मिला नहीं सकता था।पेत्र को «मेरे पीछे आओ» के प्रभु के आह्वान में मारिया का उसका सबसे पूर्ण आदर्श पाता है। वह उसे इसलिए नहीं अनुसरण करती थी क्योंकि उसे मजबूर किया गया था या उसके पास कोई विकल्प नहीं था; वह पूरी स्वतंत्रता से उसका अनुसरण करती थी, जो उसके जीवन के प्रत्येक कदम में नवीनीकृत होती थी। मारिया की स्वतंत्रता विशेष रूप से उन क्षणों में स्पष्ट होती है जब अनुसरण करना सबसे कठिन था: जब सिमियोन ने तलवार की भविष्यवाणी की (लुका 2:35), जब प्रभु मंदिर में बिना सूचना के रहे (लुका 2:49-50), जब सार्वजनिक सेवा ने उसे प्रभु से निकटता से अलग कर दिया, जब क्रूस वास्तविकता बन गया जिसे उसे स्वीकार करना था। प्रत्येक इन क्षणों में, मारिया ने स्वतंत्र रूप से चुना कि वह अनुसरण जारी रखेगी, और उसकी यह स्वतंत्रता सभी उन लोगों के लिए एक अमूल्य मूल्य का आदर्श है जिन्हें «मेरे पीछे आओ» के पुनरुत्थित प्रभु का आह्वान मिलता है।यूहन्ना के इवांजलियम का समापन, «मेरे पास अभी भी बहुत कुछ है जो यीशु ने किया है» (यूहन्ना 21:25), सुझाव देता है कि संकेत में दी गई कहानी केवल एक लंबी कहानी की शुरुआत है जो चर्च और प्रत्येक पीढ़ी में जारी रहती है। मारिया, जो अपने संस्करण में जो कुछ भी गवाह नहीं हो पाया उसे अपने दिल में संजोए रखती है, वह इस अनलिखी स्मृति की रक्षक है, जीवित परंपरा की मध्यस्थ जो पवित्र आत्मा द्वारा समुदाय के विश्वासियों में सक्रिय है। यूहन्ना 21 में «मेरी भेड़ों को चराओ» का प्रभु का प्रश्न और उसके प्रतिनिधित्व में एक चर्च का जन्म होता है जिसका मॉडल प्रेम की विश्वासी मारिया है। इस पास्का के तीसरे रविवार को हमारे विश्वास में उस महिला को गहराई से मजबूत करें जो साथ ही मसीह की माँ और चर्च की माँ है।

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