「わたしの羊を導け:復活した者より生まれたマリアと教会」

「シモン、わたしを愛しますか?」とイエスが尋ねた。シモンは答えた。「主よ、あなたはすべてを知り、あなたがわたしを愛していることを知っています。」「わたしの羊を飼いなさい」とイエスが言った。 (ヨハネによる福音書 21:17)
ヨハネ 21:17
年Cのイースターの第三日曜日に、ヨハネによる福音書の結末が提示されます。海が海(ティベリアス湖)のほとりで復活したイエスが現れる場面、奇跡の漁獲、火のそばでの朝食、そして何よりも、ペトロの再任と使命です。「わたしの羊を飼いなさい」:ここに、教会の牧会構造が目に見えて現れます。そして、この誕生に、教会の母であるマリアは欠けません。彼女の霊的な母性、十字架にかけられた時に託された(ヨハネ 19:26-27)のは、純粋な管理に還元されることの危険性を伴うペトロの構造です。
I. 復活の夜明け
「夜明けが近づいていた」(ヨハネ 21:4)とヨハネは記述しています。マリア・マグダレナは夜明けに墓を見た(ヨハネ 20:1)。弟子たちは海で夜明けにイエスに出会いました。パスクの夜明けは、出会いの時、生ける主との出会いです。墓が空になった夜から、光が死を消し去るまでです。このヨハネの繰り返されるモチーフは偶然ではありません。夜明けは、自然と信仰の両方において復活の象徴です。ヨハネは、墓が空になった夜から、夜明けの光が死を克服する瞬間まで、生ける主との出会いを描いています。このテーマは、第四福音書では特に顕著です。
マリア主義は、マリアを夜明けの象徴として捉えています。聖ヨハネ・キエティスや聖アンブロジウスなどの聖父たちから引き継がれたこのイメージは、ベネディクト16世のVerbum Domini(第88段)でも再確認されています。「マリアは、神の言葉が人間生活を変える完全なモデルです」と彼は述べています。パスクの夜明け、マリアは、暗闇の中で、信仰の完全な信頼をもって復活を待ち望む存在です。彼女の信仰は、最も暗い土曜日にさえ、夜明けを予感するものです。この意味で、マリアは「パスクの夜明け」そのものです。彼女は、目では見えない復活の予兆を、最も深い信仰で待ち望む者です。
「しかし、弟子たちはそれがイエスであることを知らなかった」(ヨハネ21:4):復活したイエス様は同じでありながら、異なる。湖のほとりに現れた栄光に満ちた体は、ベツレヘムでマリアが受胎した体であり、カルヴァリアで十字架につけられた体だが、変容し、栄光を与えられたもので、朝の光の中ですぐには認識できないものだった。この「認識できない」という初期段階は、復活したイエス様の出現の特徴である。エマオの弟子たちは道中でイエス様を認識しなかった(ルカ24:16)。マリア・マダレナは彼を庭師だと思った(ヨハネ20:15)。イエス様は、認識してくれる者に対して徐々に自分を明らかにし、正しい姿勢は信仰であり、視覚ではない。イエス様の前で起こった奇跡的な漁(ヨハネ21:6-7)は、新しい聖体礼儀のしるしのような構造を持っている。夜通し魚を捕れなかった弟子たちは、イエス様の指示に従い、自分たちでは捕れなかった魚を捕ることができた。「愛する弟子」、瞑想の象徴である彼は、ペトロより先にイエス様を認識した(ヨハネ21:7)。この愛する者の視覚がペトロの行動に先立つというのは、ヨハネの教会学における大きなテーマの一つであり、愛する視線が牧会的な行動を先導する。心がイエス様を認識する手が、船を導くのである。
II. 「私を愛しているか?」:愛が再建する
イエスのペトロへの三つの問いかけ、「わたしを愛しますか?」は、三つの否定に対称的に関連しています。この対話の構造は、心理的・神学的な密度が非常に高く、恐怖によって破壊されたものを愛が再構成するものです。ペトロは、炭火の前に三度否定した(ヨハネによる福音書 18:18、25、27)後、別の炭火の前に三度愛を告白するよう招かれます(ヨハネによる福音書 21:9)。この対称性は偶然ではありません。ヨハネは意図的にこの並列を構築し、復活が死だけでなく、人間の否定や裏切りをも解消することを示そうとしています。復活したイエスが持つ愛は、罪よりも強いです。元のギリシャ語の対話における愛の動詞の進行については、解釈学者の間で議論されています。イエスが「agapas me」(無条件の愛)と問いかけるのは、最初の二回です。ペトロは「philō se」(友情の愛)と答えます。三回目、イエスもペトロと同じ「phileis me」と問いかけると、ペトロは「悲しんだ」(ヨハネによる福音書 21:17)と答えます。イエスのペトロへの「下降」は、屈服ではなく、ケノシス(自己犠牲)の愛であり、他者がいる場所に愛が始まるのであり、私たちが望む場所ではありません。イエスが求めるのは、ペトロがまだ持っていない愛ではなく、ペトロが持つ愛を受け入れ、その上に使命を築くものです。このマリア学は、その存在において鏡像を見出します。マリアは決して否定も放棄もしませんでした。しかし、彼女が表す愛、離れることなく、十字架のそばに立つ愛は、ペトロが復活後に模範とすべきものです。ペトロのペトラスとしての愛、羊の責任を負う牧者の愛は、マリアの瞑想的な愛、息子に近づく愛によって養われる必要があります。教会の構造は、この意味で、ペトロの積極的に活動する原則とマリアの瞑想的な愛との調和です。ハンス・ウルス・フォン・バルタザール(Der antirömische Affekt)は、教会内で「ペトロの原則」と「ヨハネ・マリアの原則」を体系的に区別しました。前者は組織化し、統治し、決定を下す役割を担い、後者は瞑想し、愛し、証しする役割を担います。どちらも欠かせません。ペトロの原則が感情主義的崇拝に分解されるのを防ぐためには、ヨハネ・マリアの原則が必要です。逆に、ヨハネ・マリアの原則が失われれば、ペトロの原則は純粋な官僚制や権力行使に堕落します。時代ごとに教会学と実際の教会の永続的な課題は、この二つの原則のバランスを保つことです。III. 「我が羊を飼う」(Pasce oves meas):牧会任務と母性的モデル
ペトロに与えられた任務、「我が羊を飼う」は自己参照ではありません。それはキリストの羊を飼うことを意味し、ペトロ自身の羊ではありません。ペトロは他人の羊の世話を任された責任を負うのです。この奉仕の構造、他人のために奉仕するという形は、教会の階層的職務の核心を成します。牧者は常に代理人であり、所有者ではありません。彼は常にキリストの名と権威のもとで行動します。初期キリスト教(使徒行伝の最初の章)は、基本的には母性的構造を持っています。それは受け入れ、養い、世話をし、生命を生み出すことです。この教会の母性モデルの最高の例はマリアです。パウロ6世は、ヴァチカン第二公会議第3回会議の閉会(1964年11月21日)において、マリアを「教会の母」と宣言しました。この宣言は、任意の決定ではありませんでした。それは、父たち、礼拝、中世の偉大な神学者たちを通じて続く伝統を要約したものです。キリストの羊を飼う教会は、マリアから学び、母性的愛、忍耐、自己を食物として提供する姿勢を身につけます。ヨハネ・パウロ2世は、「Redemptoris Mater」において、この母性的モデルをさらに強調しました。(参照24) では、この母性の教会的な側面が展開されています。マリアはキリストの母であり、キリストを通してすべての教会の会員の母です。この母性は単なる比喩ではなく、精神的な現実であり、教会の生活に具体的な影響を与えます。教会を介して祈り、牧者たちの任務を支え、羊の群れのために子として提示するマリア、この能動的で仲介的なマリアは、すべての教会的な牧会の基礎であり、あらゆる法的または規範的な構造よりも優先しています。使徒行伝(1:14)は、昇天からペンテコステまでの期間を記述しています。ペテロを含む使徒たちは、聖霊降臨の前に、ケノコに集まり、祈りを続け、「マリア、イエスの母と共に」祈っていました。使徒の使命の始まりは、マリアの母的な視点の下で行われたのです。このマリアとペテロの結合、母性と首長の結合、愛と構造の結合は、現代の教会学において最も豊かなテーマの一つです。キリストの羊を飼う教会は、マリアの態度、計算しない愛、疲れ知らずの忍耐、諦めない仲介によって、より良くその使命を遂行します。
IV. 殉教の予言と愛の自由
ヨハネ 21:18-19には、直接的で残酷な予言が記されています。「老いて、あなたは自分の望まない場所に手を伸ばし、誰かにあなたを縛り付けられるでしょう。」ペテロのキリストへの従順は、殉教という形で頂点に達し、主人の死を鏡像のように繰り返す死となります。そしてすぐに、「私が神を崇高にする方法を明らかにするために、こう言いました。そして、こう付け加えました。『私に従いなさい』」(ヨハネ 21:19)。「私に従いなさい」という最後の言葉は、安心させるための招きではなく、全体的な人生を伴う、そしてその中にも損失が含まれる、根本的な招きです。
マリアは、ペトロよりも前に、最も根本的な「私に従え」という呼びかけに応えた。彼女は、受胎告知からカルヴァリアまで、息子に従い、その言葉を選択することなく、歩んだ。シメオンの剣(ルカ 2:35)は、彼女の殉教の予言であり、それは肉体の殉教ではなく、息子と共に苦しみを分かち合い、その中で深く関わる心による殉教であった。キリスト教の霊的伝統は、マリアを最初の「霊的殉教者」と識別した。それは、彼女が血を流したからではなく、息子との愛によって深く結びつけられ、その苦しみを共有したからである。ペトロが「私に従え」という呼びかけに応える自由は、マリアの模範の中で最も完全なものを持つ。彼女は、強制されたり、選択肢がなかったりして息子に従ったのではなく、完全な自由の中で従った。その自由は、従い方が最も困難だった時に特に目立った。シメオンが剣を予言した時(ルカ 2:35)、イエスが神殿で知らせずに過ごした時(ルカ 2:49-50)、公的な奉仕によって息子との近さが失われた時、カルヴァリアが受け入れなければならなかった時、マリアは自由に選択して従い続けた。ヨハネによる福音書の終わり、イエスが「まだ多くのことをなさった」と記した言葉(ヨハネ 21:25)は、伝えられた物語が長い物語の始まりに過ぎないことを示唆している。マリアは、福音書に記されていないことを心に秘め、未記録の記憶の守護者であり、聖霊が信仰共同体の中で生き続けている生きた伝統の仲介者である。ヨハネ 21 の「私の羊を飼いなさい」は、ペトロに限定されたものではなかった。それは、キリストを愛し、その羊の群れを母なる愛で世話をするすべての牧者に受け継がれている。復活したイエスが「私を愛しますか」と問い、羊の群れを飼いなさいと命じた時、忠実な愛の模範としてマリアが生まれた。この第三の復活祭の日、私たちは、キリストの母であり、教会の母である彼女を信仰し、その信仰を深めるように。マリア学修士課程
マリア学をより深く学びたいと思っていますか? なら、Locus Mariologicusのマリア学修士課程をご覧ください。この学術的なプログラムは、厳密な神学、霊的生命、そして教会の生きた伝統を融合させたものです。真剣にマリア学を勉強したい方へ?
この記事は、Locus Mariologicusの図書館の資料に基づいています。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで、その源泉に直接触れる機会を提供します。
Responses