Sự hiện thân và sự sống lại liên quan đến Maria

O Kerigma Nguyên thủy và Trung tâm của Maria: Từ Phục Sinh (Công vụ 2) đến Tuyên bố về Những “Việc Lớn” của ChúaÁnh sáng của Thánh Thần, đổ đầy bởi Chúa Kitô Phục Sinh vào Ngày Ngũ Tuần, đã giúp cộng đồng Kitô giáo sơ khai hiểu sâu hơn về giáo huấn của Chúa Giêsu. Nhờ sự soi sáng quyết định này của Thần Khí, Giáo Hội nhận ra, giữa những điều khác, rằng Mẹ của Chúa Giêsu là một phần cấu thành và không thể thiếu của đức tin. Do đó, bà cũng trở thành chủ thể và đối tượng của sự truyền giáo, của việc rao giảng Phúc Âm. Việc rao giảng Phúc Âm cũng bao gồm việc chứng nhân cho những “việc lớn” mà Chúa thực hiện trong người và công việc của Maria. Một chứng nhân này được thực hiện bởi Maria và Giáo Hội cùng nhau, như chúng ta sẽ giải thích sau. Chúng ta sẽ xem xét bây giờ làm thế nào mà sự nhập thể và sự phục sinh của Chúa Kitô được xem là hai cực quan trọng định nghĩa công việc cứu rỗi của Ngài.Tóm tắt Paul về Nhập thể, Phục sinh: Rm 1,3-4, Ga 4,4-6, 1 Tm 3,16 và 2 Tm 2,8Trong bối cảnh của các thông điệp trong Tân Ước, sự nhập thể của Lời và sự phục sinh của Ngài được xem là hai cực quan trọng tổng hợp nhân cách và sứ mệnh của Chúa Giêsu Cứu Thế. Năm đoạn văn tương ứng được trích từ các thư của Phaolô (Ga 4,4-6, Rm 1,3-4, 10,6-7, 1 Tm 3,16 và 2 Tm 2,8), và hai đoạn từ Phúc Âm (Lc 1,31-33 và Ga 1,13, đọc theo nghĩa đen). Trong phần tiếp theo, chúng ta sẽ tập trung vào Ga 4,4-6 và Lc 1,31-33. Ở đây, chúng ta sẽ tóm tắt ba đoạn văn của Phaolô từ Rm 1,3-4, 1Tm 3,16 và 2Tm 2,8.Đầu thư của Phaolô gửi người La-mã, Ngài tự giới thiệu mình là “sứ giả” (v. 1), tức là một người được chọn để rao giảng Phúc Âm của Thiên Chúa. Tin Mừng này, được Chúa Cha công bố qua các tiên tri trong Cựu Ước, nhắm đến Con của Ngài (v. 2). Khi cố gắng tóm tắt đặc điểm của Con này, Phaolô đề cập đến sự nhập thể và sự phục sinh của Ngài.Sự Nhập thể: Vì Ngài đến từ dòng dõi David theo “thân xác” (v. 3), nghĩa là về nguồn gốc con người, Ngài là Con của Con người.Sự Phục sinh: Cha đã làm sống lại Con từ cõi chết bằng Thần Khí, và điều này khiến Con có quyền năng (v. 4). Sức sống hóa của Thần Khí đã ban cho Chúa Giêsu Phục Sinh sức mạnh để trở thành một chủ thể hoạt động trong việc thánh hóa. Ngài ngồi bên phải Cha, được công khai là bằng lòng với Cha như Con, và do đó, Ngài có thể đổ đầy quyền năng của Thần Khí cho mọi tạo vật (cf. Rm 4,25b), và trở thành “Chúa” của chúng ta (v. 4).

Fraqueza ou kenosis de sua condição pré-pascal, agora se sobrepõe seu poder como Ressuscitado.

Trong Thư đầu tiên gửi Timôthê, sứ đồ Phaolô tuyên bố: “Chúng ta phải thừa nhận rằng bí ẩn của đức tin là lớn lao: Ngài hiện ra trong thịt, được công chính trong Linh hồn, hiện diện cho các thiên thần, được rao giảng cho các dân ngoại, được tin nhận trên thế giới, và được nhận vào vinh quang” (3,16). Bí ẩn của đức tin mà sứ đồ nói đến là kế hoạch thần thánh về sự cứu rỗi của chúng ta. Một kế hoạch là đối tượng của đức tin, nghĩa là niềm tin của chúng ta.

Theo bản chất, bí ẩn hoặc kế hoạch này tập trung vào nhân vật của Chúa Giêsu, được tóm tắt trong sự nhập thể và sự phục sinh. Trong sự nhập thể, Con Thiên Chúa hiện ra dưới dạng con người, khoác lấy thịt của chúng ta (xem Rm 1,3; Ga 1,14). Trong sự phục sinh, Ngài được “công chính trong Linh hồn“. Điều này có nghĩa là Linh hồn Thánh đã chứng minh rằng sự phục sinh của Giêsu (sự “lên trời” của Ngài) là một “chiến thắng huy hoàng” chống lại các lực lượng của Ma quỷ (Ga 16,8.10).

Bằng Linh hồn Thánh, Chúa Kitô đã chết được tôn vinh trong vinh quang sự phục sinh. Từ sự “thân xác” của Ngài, Ngài chuyển sang “vinh quang” như một Người Phục sinh, nhờ sức mạnh biến đổi của Linh hồn (xem Rm 1,4). Và sự phục sinh là một sự kiện bao trùm cả trời và đất, thế giới thiên thượng và địa hạ:

• Chúa Giêsu đã hiện ra cho các thiên thần (Fl 2,11; Ef 1,20-23, 3,10; 1 Pe 3,22…).
• được rao giảng cho các dân ngoại (Rm 10,18; Cl 1,6.23…).
• trên thế giới, Ngài được tin nhận bởi những người chấp nhận thông điệp của Phúc Âm (Mc 16,15-16; Rm 10,11-15…).
• ở thiên đường, Ngài ngồi bên hữu Thiên Chúa (At 1,2; 2,32-33; Rm 1,4).

Trong Thư thứ hai gửi Timôthê (2,8), Phaolô nhắc nhở: “Hãy nhớ rằng Chúa Giêsu Kitô đã sống lại từ cõi chết, từ dòng dõi David, theo Phúc Âm của tôi“. Theo truyền thống, thư này là bức thư cuối cùng của sứ đồ. Như vậy, nó có thể được xem như di chúc tinh thần của ông. Trong khi thanh kiếm đã giơ lên đầu ông, Phaolô, nhận thức được rằng ông đã đến cuối cuộc đua (4,7), ông khẳng định lại cốt lõi của Phúc Âm mà ông đã rao giảng và Timôthê phải “nhớ lại“. Đây là sự kết hợp giữa nhân vật của Chúa Giêsu, Người sống lại từ cõi chết và Đấng Messia thần thánh. Sự nhấn mạnh này dường như gợi nhớ đến Phục sinh, là lăng kính qua đó phải hiểu lại sự ra đời của Ngài.

Maria trong các văn bản chủ chốt của Kerigma: Gl 4,4-6 (khoảng năm 50) và Lc 1,31-33

Chúng ta đã thấy rằng Kerigma của Tân Ước thường lập tức liên kết bí ẩn nhập thể với bí ẩn sự phục sinh, xem chúng như một tổng hợp của Chúa Giêsu, Lời Thiên Chúa nhập thể và Đấng Messia thần thánh. Bây giờ, chúng ta cần nhận thấy rằng Kerigma này cũng liên kết nhân vật của Maria với cả sự kiện nhập thể và sự phục sinh của bí ẩn duy nhất này.

Maria trong Gl 4,4-6 và Lc 1,31-33: người nói “có” cho Lời Thiên Chúa và sự sinh ra của Con Thiên Chúa

Hai đoạn văn Gl 4,4-6 và Lc 1,31-33, mặt khác, chứng kiến Chúa Giêsu, Lời Thiên Chúa nhập thể và phục sinh, đồng thời ngụ ý Maria trong sự kiện nhập thể.

Gl 4,4-6 là một trong những văn bản sớm nhất của Tân Ước, có niên đại khoảng năm 50 sau Công nguyên. Trong đó, Phaolô đề cập đến hai yếu tố cấu thành bản thể của Chúa Giêsu Kitô. Đầu tiên, là ký ức về Sự Nhập Thể. Con Chúa, như một “đại sứ được phái đi” (v. 4), đã đến với chúng ta: Ngài được sinh ra từ một người phụ nữ, trong một bối cảnh xã hội cụ thể, là dân tộc Israel, dưới sự chi phối của luật pháp Mô-sê.Tương tự như bất kỳ người nào, Chúa Giêsu Nhập Thể có một chiều kích cá nhân và xã hội, Ngài là một cá nhân độc nhất và là thành viên của một cộng đồng. Người phụ nữ mà Ngài được sinh ra không được đề cập trực tiếp, nhưng rõ ràng là Maria ở Nazareth. Chúng ta không chắc liệu Thánh Phaolô có gặp bà trực tiếp hay không, nhưng trong cộng đồng sứ đồ, ông chắc chắn đã được nghe nói về Maria, mẹ của Giêsu.Thứ hai, là sự phục sinh của Chúa Giêsu. Phaolô ám chỉ điều này một cách gián tiếp khi ông nói rằng chúng ta nhận được sự nhận dạng như con cái, bởi vì Chúa đã gửi Linh Thánh của Con Ngài vào trong lòng chúng ta, người mà khi cầu nguyện thầm thì thầm nói: “Cha ơi, lạy Cha!” (v. 6). Theo thần học của Phaolô, Linh Thánh là quả kết toàn diện của sứ mệnh của Chúa Giêsu. Chỉ sau sự sống lại từ cõi chết, Chúa Giêsu mới trở thành người ban Linh Thánh (xem Rm 1,4), trở thành “Linh Thánh sống” (1 Cr 15,45). Ngài, như Con Thiên Chúa từ thuở vĩnh cửu, có Linh Thánh một cách độc nhất, nhưng Ngài truyền lại Linh Thánh cho chúng ta, để tất cả chúng ta, trở thành “con cái trong Con“, đều có thể kêu lên: “Cha ơi, lạy Cha!” (Gl 4,6; Rm 8,15-17).Lc 1,31-33, mặt khác, là một tham chiếu rõ ràng đến mẹ của Chúa Giêsu. Người phụ nữ từ Nazareth, được gọi là Maria, là người mà Thiên Chúa đã chọn để thụ thai, sinh ra và đặt tên cho Con của Đấng Tối Cao sắp được sinh ra (v. 31). Người này, sau khi sống lại từ cõi chết, sẽ kế vị ngai vàng của cha mình David và trị vì vĩnh cửu trên gia tộc Jacob (vv. 32-33). Những lời của thiên thần Gabriel vang vọng lời hứa được nhà tiên tri Nathan tuyên bố hàng thế kỷ trước cho vua David (2 S 7,11-15). Cộng đồng Kitô giáo sơ khai hiểu rằng lời tiên tri này được hoàn thành đầy đủ trong bí ẩn Phục Sinh của Chúa Kitô. Cha, khi sống lại Chúa Giêsu Nazareth, Con của David, Ngài tiết lộ Ngài là Con Thiên Chúa (xem Ps 2,7 và Act 13,16-33), Ngài được tôn lên bên phải Thiên Chúa, ban cho Ngài một vương quốc vĩnh cửu trên toàn bộ gia tộc mới của Israel, đó là Giáo hội (xem Ps 110,1 và Act 2,25-36. 20,28).Maria và bí ẩn Phục Sinh trong Phúc Âm Lucas và Gioan: bảy đoạn liên quan đến giờ của Chúa Giêsu (Jo 13,1)Các truyền thống Phúc Âm, đặc biệt là Phúc Âm Lucas và Gioan, thường xuyên thiết lập mối liên hệ giữa Mẹ của Chúa Giêsu và bí ẩn Phục Sinh, được hiểu là sự đau khổ, chết và sống lại của Chúa. Nhiều đoạn văn liên quan đến Đức Trinh Nữ cho thấy một sắc thái Phục Sinh rõ rệt. Không nhằm liệt kê đầy đủ, dưới đây là bảy đoạn văn mà Maria đóng vai trò trung tâm trong giờ của Chúa Giêsu, khi Ngài chuyển từ thế gian sang Thiên Chúa (xem Jo 13,1).“Bụng trinh” của Maria và ngôi mộ mới của Chúa Giêsu: Mt 1,18-25, Lc 1,34-35 và Mt 27,60– Giữa “bụng trinh” của Maria và “ngôi mộ mới” của Chúa Giêsu (xem Mt 1,18-25. Lc 1,34-35. Jo 1,13 đọc theo nghĩa đen với Mt 27,60. Lc 23,53. Jo 19,41). – Giữa những dải vải mà Maria quấn quanh đứa trẻ sơ sinh (Lc 2,7b) và những vải lanh mà Joseph Arimathea quấn xác Chúa Giêsu từ thập tự giá (Lc 23,53a). – Giữa cái nôi mà Maria đặt đứa trẻ (Lc 2,7c) và ngôi mộ mà Joseph Arimathea đặt xác Chúa Giêsu (Lc 23,53b).Điều quan trọng cần lưu ý là những sự tương đồng này đã được nhận thức một cách nhất quán bởi truyền thống Kitô giáo.Những người chăn cừu ở Bethlehem đến với Đứa trẻ trong máng (Lc 2,8-20)Đoạn văn này chắc chắn liên quan đến việc những người chăn cừu đến thăm Đứa trẻ mới sinh, có thể là trong một hang động thuộc tài sản của Maria. Tuy nhiên, theo cách diễn giải của Phúc Âm Lucas, những người chăn cừu này cũng trở thành hình ảnh của những người chăn dắt trong Giáo hội. Họ là các tông đồ và tất cả những người cộng tác với họ trong việc rao giảng Lời sau khi Chúa Giêsu sống lại và sai họ đi làm chứng. Hoạt động rao giảng của họ được ghi lại chủ yếu trong Sách Công vụ, cũng là tác phẩm của Lucas.Mối liên hệ về mặt giáo hội của những người chăn cừu Bethlehem đã được nhận thức một cách thống nhất bởi truyền thống thần học từ thời kỳ đầu, cả ở phương Đông và phương Tây, từ Orígenes.Trong bối cảnh kiểu học và giáo hội này, Maria là một phần của những người trong cộng đồng Jerusalem, lắng nghe thông điệp được rao giảng bởi những người chăn chiên-sứ giả, chủ yếu là mười hai người (xem Lc 2,17-18). Cô không hài lòng với sự kinh ngạc và ngạc nhiên mà lời nói và những phép lạ do các sứ giả thực hiện gây ra cho mọi người (xem Lc 2,18 và Ct 2,6-7. 3,10-12).Maria, thay vào đó, “giữ gìn tất cả những điều này, suy ngẫm trong lòng” (Lc 2,19). Điều này gợi ý rằng cô, dưới ánh sáng của thông điệp Phục Sinh được rao giảng bởi các sứ giả, đã quay lại suy ngẫm về hoàn cảnh của sự ra đời của Giêsu, mà cô là nhân chứng và người tham gia đặc biệt. Cô thực hiện sự giải thích này, hiểu đầy đủ ý nghĩa của nó, khi ánh sáng của sự phục sinh chiếu sáng Giáo hội. Ngay cả Magnificat, ví dụ, có thể là kết quả của sự suy ngẫm Phục Sinh của Mẹ Giêsu.Sự trình bày Giêsu trong đền thờ (Lc 2,22-40)Đoạn văn này chỉ đề cập một cách gián tiếp đến việc thanh tẩy của Maria (Lc 2,22.24). Trọng tâm chính của câu chuyện tập trung vào Đứa Trẻ, được “trình bày” theo luật Do Thái dành cho con trai đầu lòng (Lc 2,22-23.27). Tuy nhiên, nhiều nhà giải thích nhận thấy rằng cảnh này nhấn mạnh không phải là sự giải cứu của Đứa Trẻ, mà là sự cống hiến cho Chúa. Đứa Trẻ dường như là một món quà được trình bày cho Chúa, giống như một nạn nhân hy sinh. Thật vậy, nhà truyền giáo không đề cập đến giá trị được trả cho sự giải cứu.Tóm lại, Giêsu, thực sự là “Con được Chúa thánh hóa” (Lc 2,23). Từ khi còn trong bụng mẹ, Ngài thuộc về Chúa một cách độc đáo và đặc biệt, được thụ thai bởi Thánh Linh. Do đó, Ngài là “thánh”, tức là dành riêng cho Chúa, hoàn toàn dâng mình cho Ngài. Thiên thần đã nói điều này với Maria (Lc 1,35), và Maria, người giữ gìn tất cả những điều này trong lòng (Lc 2,19.51), biết rằng Giêsu, con đầu lòng của cô (Lc 2,7), thuộc về Chúa theo một cách mà không ai khác thuộc về. Cuộc đời của Ngài sẽ hoàn toàn dành cho Cha.Do đó, khi hoàn thành việc thanh tẩy cá nhân, Maria tìm thấy lý do để trình bày, dâng lên Chúa quả bụng mình. Hành động của cô gợi nhớ đến Ana, người đã, hàng thế kỷ trước, dâng Samuel cho Chúa, nói: “Tôi dâng cậu ấy cho Chúa suốt đời” (1 Sm 1,28). Hành động của Maria, cùng với Joseph, chồng và người cha của Đứa Trẻ, có giá trị như một sự cống hiến Con. Một sự cống hiến mà cô tham gia như một thực thể duy nhất với Ngài. Do đó, nhà truyền giáo có thể nói về “sự thanh tẩy” của cô (Lc 2,22). Đó là một món quà bao gồm cả Đứa Trẻ và Mẹ.Điều này báo trước bi kịch của Đám Tội.Cho đến lúc này, chỉ là một cử chỉ hiến dâng, lần hiến dâng hy sinh đầu tiên của Đấng Cứu Thế thông qua Mẹ, cho Mẹ, là sự liên hệ trực tiếp đầu tiên với công trình cứu chuộc, một điềm báo xa xôi về sự hợp tác tương lai của Mẹ trong việc hiến dâng hy sinh của Con. Cũng như vậy, một thanh gươm sẽ xuyên qua tâm hồn Mẹ, Simeon đã tiên tri cho Maria (Lc 2,35).Trong “thanh gươm” này, nhiều học giả đương đại, tham khảo ý kiến của các Giáo phụ Đông và Tây từ thế kỷ IV-V, xem đó là biểu tượng của Lời Chúa, báo hiệu về Chúa Giêsu. Theo lời tiên tri của Simeon, Ngài là Đấng Phục Vụ của Chúa, ánh sáng cho các dân tộc và vinh quang của Israel (Lc 2,32. Xem Is 42,6. 49,6). Chúa đã khiến miệng Ngài trở thành thanh gươm sắc bén (Is 49,2).Vì vậy, lời của Chúa Giêsu sẽ được so sánh với một thanh gươm “thông qua đến điểm chia cắt của tâm hồn và tinh thần, của khớp và tủy, và phân biệt những ý nghĩ và ý định trong lòng” (Hb 4,12). Maria để cho những suy nghĩ của mình được soi sáng và phán xét bởi ánh sáng của thanh gươm huyền bí đó, là lời của Con. Bà gìn giữ những lời và sự kiện của Ngài (Lc 2,19. 51b. Xem Lc 8,19-21. 11,27-28). Với sự khôn ngoan, bà quan tâm đến việc hiểu sâu ý nghĩa của chúng, ngay cả khi chúng gây đau khổ và bà không hiểu ngay lập tức (Lc 2,48-50). Điểm cao nhất của sự xuyên tâm này sẽ xảy ra vào giờ phút Đám Tội. Đặc biệt trong những khoảnh khắc tối tăm nhất, Maria để cho thanh gươm của Lời Chúa xuyên thấu các sợi tinh thần của bà. Bà kiên trì trong đức tin, với sự giao phó đau khổ và tin tưởng vào lời của Con, khi Ngài nói về cái chết và sự sống lại.Những tác giả khác, tham khảo một dòng giải thích từ truyền thống Giáo phụ Hy-La bắt đầu từ thế kỷ V, nhận thấy trong “thanh gươm” được Simeon tiên tri một nỗi đau sâu sắc mà Maria trải qua mỗi khi Con bị dân tộc của bà từ chối. Điều này xảy ra trong thời gian công khai phục vụ (xem Lc 4,16-30), trong Đám Tội và cái chết (Lc 22,47-23,1-56), và sau đó trong cuộc sống của Giáo hội sơ khai, bị liên tục truy bức bởi người Do Thái (xem Ct 4,1-31. 12,1-17. 13,45. 14,1-7. 28,22). Không nên quên rằng Maria là thành viên của Giáo hội này (Ct 1,14). Như vậy, cả hai giải thích trên đều hướng đến Bí ẩn Phục Sinh, là điểm kết thúc cuối cùng của lời tiên tri của Simeon.Hành trình của Chúa Giêsu mười hai tuổi đến Đền Thờ với cha Mẹ (Lc 2,41-51a)Sự kiện này được đánh dấu bởi nhiều lý do liên quan đến Phục Sinh. Những gì Maria và Giuse trải qua trong câu chuyện về Chúa Giêsu, lần đầu tiên bị mất, sau đó tìm thấy giữa người thân và bạn bè, và cuối cùng được tìm thấy tại Đền Thờ, ngôi nhà của Cha, là một sự kiện mở ra cho sự tiết lộ về Bí ẩn Phục Sinh.Đây là một tiền đề xa và một sự tiên tri báo trước những gì sẽ xảy ra với các môn đệ trong những ngày Chúa Giêsu chết và sống lại. Một Lễ Vượt Qua khác sẽ đến, trong đó, ngay cả ở Jerusalem, các môn đệ, đầy buồn bã và đau thương, sẽ mất Đấng Thầy và tìm kiếm Ngài giữa những người chết. Nhưng “sau ba ngày” (nghĩa là “vào ngày thứ ba”), họ sẽ phát hiện ra rằng Chúa Kitô đang ở trong Nhà của Cha Ngài: Ngài đã lên đến đó, bởi vì Ngài đã vào vinh quang, được nâng lên trời, và được tôn vinh ở bên phải Cha. Ở đó, chúng ta cần tìm kiếm Ngài nếu chúng ta muốn sống Lễ Vượt Qua của mình.Đám cưới tại Cana (Ga 2,1-12): Mẹ của Chúa Giêsu vào “ngày thứ ba” và sự tiên tri Lễ Vượt QuaVới quan sát này, nhà truyền giáo cũng gán cho dấu kỳ đầu tiên của Chúa Giêsu một tính chất “Vượt Qua”. Nghĩa là, những gì được kể trong đoạn này là hình ảnh và tiên đoán trước của những gì Giáo hội sẽ sống một cách ổn định và liên tục trong thời đại được mở ra bởi “ngày thứ ba” của sự sống lại Chúa Giêsu. Và thời đại này bao trùm toàn bộ lịch sử của Giáo hội, trong đó lễ cưới của Liên minh Mới với Chúa Phục Sinh được kỷ niệm (xem Ga 3,29 và Kh 19,7). Do đó, sự hiện diện và vai trò của Mẹ Maria vào “ngày thứ ba” tại Cana vẫn tiếp tục trong ngày “ngày thứ ba” của Giáo hội ngày nay. Là “Mẹ của Chúa Giêsu” (Ga 2,1.3.5.12. 19,25.26.27) và “Người Mẹ của Giáo hội” (Ga 2,4. 19,26), Đức Trinh Nữ luôn cảnh giác để thức tỉnh trong chúng ta, những nô lệ của Con, sự vâng lời Phúc Âm: “Làm theo những gì Ngài bảo” (Ga 2,5). Sự đón nhận Lời Ngài thúc đẩy sự thống nhất của Giáo hội-vợ xung quanh Chúa Kitô-Chồng (xem Ga 2,12. 10,16. 15,14).Di chúc của Chúa Giêsu trên thập tự giá: Maria và người môn đệ được yêu (Ga 19,25-27)Sự kiện này diễn ra giữa những sự kiện của “giờ Ngài”, khi Ngài chuyển từ thế gian sang cùng Cha (xem Ga 13,1). Thậm chí đến những lời cuối cùng được Ngài nói với Mẹ (“Người phụ nữ, đây là con trai của bà”) và với người môn đệ (“Đây là Mẹ của ngươi”) (Ga 19,26) cũng làm hoàn thành toàn bộ công việc của Ngài như là Đấng Cứu Thế (xem Ga 19,28: “Sau đó…”). Nếu cử chỉ này bị thiếu, một điều thiết yếu sẽ bị bỏ qua trong kế hoạch cứu rỗi được ghi lại trong Kinh Thánh. Không phải tất cả mọi thứ đều được thực hiện (xem Ga 19,30). Theo ý muốn của Đấng Chủ, người môn đệ “từ đó đã nhận lấy người phụ nữ ấy về nhà” (Ga 19,27b), như là Mẹ của mình. Từ “giờ đó”, theo ý muốn của Chúa, sự thai nghén tinh thần của Maria bắt đầu cho tất cả các môn đệ của Con và ngay cả cho toàn nhân loại. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng đây là một sự thai nghén “Vượt Qua”, bởi vì nó cũng phát sinh từ sự đau khổ và sự sống lại của Chúa Giêsu.Đức Trinh Nữ Nazareth trong chân trời lịch sử cứu rỗi: Sống thai nghén, chết và ca ngợi (Lc 1,49)Tóm lại nội dung được trình bày trong bài viết này, chúng ta có thể khẳng định rằng nhân vật của Đức Trinh Nữ Nazareth có mối liên hệ chặt chẽ với cả sự nhập thể của Lời và sự sống lại của Ngài. Giáo hội thời kỳ đầu, trước những sự kiện tối thượng trong lịch sử cứu rỗi, nhận ra rằng Thiên Chúa đã thực hiện “những điều vĩ đại” trong Mẹ của Con Ngài: “Đấng Toàn Năng đã làm những điều vĩ đại ở tôi” (Lc 1,49a), như Đức Trinh Nữ chính mình sẽ ca ngợi trong bài ca của bà.Học tập sâu hơn: khám phá Mariologia, Teologia mariana, các hiện ra của Đức Mẹ và chương trình Sau đại học về Mariologia.Về mối quan hệ giữa Sự nhập thể, Sự sống lại và Đức Maria trong thần học Công giáo, tham khảo Encíclica Redemptoris Mater của Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II.