信心之福：访问与希望之相遇

“幸运的是，你相信了，因为你将得到主告诉你的那些事的应验。” （路加福音 1:45）《被称颂者，你信了》：庆祝玛丽访问伊莎贝尔（6月1日），当5月31日与圣三节重合时，是玛丽历中极富意义的一个节日。路加福音1:39-56以非凡的神学和文学密度叙述了两位孕妇的相遇：玛丽，刚刚收到成圣的启示，以及已怀孕六个月的伊莎贝尔。这次相遇，教父称之为“《弥赛亚的相遇》”，是恩典的成圣首次超越玛丽，是肉身的道成肉身，还未出母腹的道成肉身的基督，向先知约翰（仍在伊莎贝尔子宫中）显现的时刻。访问是深层意义上的玛丽第一项“《使命》”：她收到上帝的恩赐，前往帮助有需要的人，成为第一位福音成肉身的传道者。

一. 访问的叙述：对相遇的解读

《被称颂者，你信了》（路加福音1:45）简要概括了路加福音的整个叙述：玛丽的信心成为福音的幸福之源。路加福音1:39-45的叙述从一个精确的地理描述开始：“玛丽《急切地》前往《犹太山区的一个城镇》”（路加福音1:39）。“《急切》”（meta spoudês）一词被传统解释为玛丽热情服务，她刚刚收到最伟大的恩赐，并没有将它藏起来，而是立即前往分享给有需要的亲人。描述“《犹太山区的一个城镇》”指向艾因卡雷姆（传统观点），距离拿撒勒约150公里，是一段需要几天脚步旅行的旅程。玛丽到达并向伊莎贝尔问候，引发了一场路加以精准描述的方式叙述的事件：当伊莎贝尔听到玛丽的问候时，“《小约翰在子宫里欢跃，伊莎贝尔充满了圣灵》”（路加福音1:41）。这一序列具有重要意义：首先是玛丽的问候。接着是约翰在伊莎贝尔子宫里的欢跃。最后是伊莎贝尔被圣灵充满。约翰的“《欢跃》”（eskirtêsen）是预知弥赛亚的先知式欢欣，路加将这一点与圣灵联系起来。约翰，作为“先知”的人，通过他唯一能使用的器官——他的身体“欢快地跳跃”，预先认识了主。《贝塔·奎·克里迪斯蒂》（Beata Quae Credidisti），伊莎贝拉（路加福音 1:42-45）的感叹，具有犹太祝福的结构，通过宣告上帝的伟大来赞美被祝福者的伟大：“你在妇女中是受祝福的，你的子宫中的果子也是受祝福的！因为看哪，那位要成为我主的母亲来见我了。”（路加福音 1:42-43）。“那位要成为我主的母亲”（hê mêtêr tou Kyriou mou）这个头衔在神学上有着决定性的意义：伊莎贝拉，充满圣灵，不仅承认玛丽是人类儿子的母亲，还承认她是“母亲上帝”，这意味着对她怀中的孩子的神性承认。这种受启发而预先的承认，在耶稣的出生、他的公开事工、任何证据或奇迹之前，是《圣经》赋予“Theotokos”（母亲上帝）这一头衔的基础，该头衔在埃菲索斯公会议（431年）中被定义为教条。第45节：“你是幸运的，因为你相信了，你将按照主对你的应许而实现。”是《访问》的关键解释。伊莎贝拉宣告玛丽的幸福不是因为她的生物学母亲身份，而是因为她的信仰：“quoniam credidisti”。这一区分在神学上有着关键的意义：玛丽的伟大并不主要在于她生下了耶稣这一生物学事实，而在于她以信仰的态度接受启示，并说“愿我成为”。正如奥古斯丁所强调的：“玛丽在肉身之前，先是在信仰中受孕。”《访问》确认了这一信仰优先于生物学在玛丽伟大中的地位。

二. “婴儿欢快地跳跃”：约翰洗礼者和预先的认许

《贝塔·奎·克里迪斯蒂》也照亮了这一玛丽学思考的这一层面。路加福音中关于约翰洗礼者腹中跳跃的描述（路加福音 1:41、44）是福音中令人惊讶的叙述之一。路加使用动词“skirtaô”（跳跃、欢快地跳），与希腊文译本中用于描述公牛欢快地跳跃（诗篇 29:6）和羊羔嬉戏（哈巴克克书 3:20）的相同词。这种跳跃不是简单的生理反应，根据路加，它是预言性的承认行为：约翰“欢快地跳跃”，因为他认出了路加所宣布的弥赛亚的存在。玛丽的第一声问候引发了约翰的第一声预言回应，即他的预言性跳跃。在《贝塔·奎·克里迪斯蒂》的背景下，对约翰预先认许的神学有更深层次的探讨。首先，这意味着约翰在子宫里就被圣化了，传统将这一事件视为约翰在出生前被圣化的“圣化”，这解释了为什么约翰可以在自己的生日（6月24日）被庆祝为圣人，而不仅仅是他的死亡日。其次，这意味着玛丽是这种圣化的工具：她作为上帝的儿子所携带的，仅仅因为她的存在和问候，就成为圣化先知预示的载体。这种玛丽的调解作用，成为基督恩典对他人的载体，是现代玛丽神学（特别是约翰·保罗二世和本笃十六世）所称的“玛丽的母性调解”。这不是独立于基督的调解，而是从基督的调解中流出的，完全依赖于他，正如约翰的跳跃不是独立于耶稣的，而是恰恰是对耶稣在子宫里存在的回应。访问是玛丽调解的范例：玛丽携带基督，基督通过玛丽改变了她所接触的人。早期教会解经家将约翰的跳跃视为洗礼的预示：正如洗礼是基督与灵魂接触并改变的礼仪，约翰的跳跃是子宫里与基督接触的先验，使约翰在出生前就得到了转变。米兰的亚纳修略对这一事件写下了著名的评论，强调“主进入房子，约翰先知了”，即使在子宫里，基督的存在也足以激发先知的话语。

三. 玛利亚的赞美歌：圣经中的解放神学

赞美歌是对“信了你”的祝福的回应：玛利亚宣告忠实的信心是上帝所行一切解放之根。根据“信了你”的祝福，玛利亚的赞美歌（路 1:46-55）是新约中最丰富的神学和诗歌作品之一。它的结构是一个个人感恩诗，逐渐扩展到社区和末世维度：它从玛利亚的个人喜悦开始（“主加益于我，我的灵魂欢欣在神中”，路 1:46-47），到她的个人处境（“看，这就是主的仆人，”路 1:48），最后达到全面的神迹视角（“他使权势者从宝座上跌倒，又加益于卑微的人”，路 1:52）。赞美歌的语言充满了旧约的色彩：至少有15个短语（原文约80-90字）直接与诗篇、哈巴谷书、索菲尼亚书以及尤其是撒母耳记下2:1-10中的安娜的赞美相呼应。这语言对圣经的浸润并非纯粹的文学研究，而是表达了玛丽从圣经内在性说话的体现，她“在心里默想”（路2:19，51）。《赞美诗》是证明玛丽是一位被上帝之言深深塑造的女性，能够将她的个人经历与以色列圣经传统语言相结合。《赞美诗》的核心神学是宣告上帝对穷人（安纳威人）的行动，对抗强权： “他使权势者从座上跌落，抬举了卑微的人；他填满了饥饿者的腹，将富人送走空手”（路1:51-53）。这种“末世反转”的神学，上帝以与人类权力逻辑相反的方式行动，是圣经神学的中心，而《赞美诗》将其凝聚。玛丽并非对这种反转的被动观察者，而是其首要的受益者：“卑微”（无权无势）的她被上帝的创造行为“抬举”（受崇高）。《赞美诗》在神学史上的接受程度多样化。从路德（他将其称为“福音中的福音”）到拉丁美洲解放神学（在其中找到了支持穷人的信仰承诺），从修道院晚祷中每日诵读到女权主义神学（认为玛丽是宣扬颠覆压迫结构的女性），这种多样性表明了文本的无尽丰富性，而非其模糊性，而是其深度。

四. 玛丽与伊莎贝拉：救赎经济中的两个恩赐

在《圣洁之信》中，两者回荡着《赞美诗》的共鸣，作为对神圣奇迹的相互认可。访问是两个“恩赐”的相遇，两个互补的方式在救赎经济中体现上帝的存在。伊莎贝拉代表了旧约的预言：她是通过神迹怀孕的最后一位女性（沿着撒拉、丽塔、拉结、安娜的线），她的儿子约翰将是以色列最后的先知。玛丽代表了新约的新实在：她是通过圣灵怀孕的处女，她的儿子是所有先知所指的弥赛亚。伊莎贝拉和玛丽的关系并非竞争，而是互补与共融。年长的伊莎贝拉承认年轻的玛丽：“我怎能让母亲我的主来临我家？”（路1:43）。年长并不意味着优先（归于年长者），而是归于最年轻的人（玛丽），不是因人情世故，而是因恩典：玛丽所携带的远远超过伊莎贝拉所携带的，尽管两者都是上帝的恩赐。伊莎贝拉承认玛丽的伟大，超越了她自己的地位，这是基督徒面对圣母玛利亚的态度模型。玛丽在伊莎贝拉家停留三个月（路1:56），这个看似次要的叙述细节在神学上有深刻的意义。玛丽留在伊莎贝拉家“直到（约翰）出生”（可能），她所接受的恩典不保留给自己，而是与亲友分享到最需要的时刻，即分娩。这种具体的、家庭式的、低调的服务是玛丽慈善精神的风格：不是追求显赫的举动，而是忠诚地待在末尾。这与十字架上的玛丽相同。在《圣洁之信》的标志下，访问揭示了玛丽的沉思与行动相结合的灵性。玛丽不仅是默想“是”的沉思者，也是行动者。但她的行动并非与沉思隔绝，她带着基督服务伊莎贝拉。这种沉思与行动的平衡，不是紧张，而是统一，是玛丽灵性的模型，在访问中得到生动体现。玛丽的行为因她所携带的基督而富有成果。

五. 访问作为基督教使命的模型

所有的基督教使命都延续了玛丽的举动，听见伊莎贝拉对她说《圣洁之信》。最近的神学教导强调了访问的使命层面。约翰·保罗二世在他的《神学教义》中，强调了访问的重要性。在《圣洁之信》的启发下，基督徒被召唤去延续玛丽的举动，倾听穷人的呼声，与他们同在。《救赎之母》（1987年），发展了玛丽作为第一位“传道者”的形象：正如她将基督带给伊丽莎白和洗者约翰，在基督降生之前，基督徒被召唤去将基督带给世界，通过他们的生活作证。玛丽的“传道之旅”，迅速前往与他人相遇，是所有传福音工作的典范：不要等待他人前来，而是去相遇，将自己所收受的礼物带给他人。“传道”的主题通过存在和服务来传福音，而不是通过口头宣讲，在当今文化中尤其具有现实意义，因为人们对言语可信度已经动摇。玛丽不是用神学演讲来传福音给伊丽莎白，而是通过她的问候和她的存在，将基督带给她。最有效的“使命”往往是简单的人类接触，当这种接触被恩典所居住时，它会改变遇见的人。这种沉默、隐藏、家庭式的传福音方式，即访问风格，是传福音最普遍可及的方式。从《光耀之信》（Beata Quae Credidisti）的视角来看，基督教生活社（CVX）和许多玛丽灵性运动都找到了在访问中传福音的模型，即“默想的慈善”：受激于对基督的默想而进行的社会和慈善行动。以福音方式成为“访问者”并不意味着成为具有人道主义动机的社会工作者，而是将基督带给他人，意识到是上帝的居住使他人得到转变，而不是我们的人类能力。将“福音慈善”与“慈善事业”区分开来，不是精神上的精英主义，而是对真正持久转变的来源的现实认识。“访问者”这一宗教修会，由圣方济各·沙勒和圣乔安·德·查尔坦于17世纪创立，将访问作为其创始特质：对穷人和病人进行慈善访问，受玛丽访问伊丽莎白的模型启发。在几个世纪里，这个特质演变成修道院的默想，但起源仍然存在：玛丽的访问是所有访问基督教慈善的典范，它访问、服务，并将基督带给那些处于人类生活“山区”的人。

VI. 访问节：历史与礼仪意义

访问节在礼仪中纪念《光耀之信》，作为教会忠实信仰的赞美诗。访问节是由方济各会士圣博纳文图拉于1263年为方济各会提出，部分是为了具有生态和政治的动机：这个节日应该通过玛丽的祈祷，结束西方教会的分裂（自1378年起持续）。乌尔班六世于1389年将其扩展到整个教会，皮奥十世于1927年7月2日将其确定为最终日期，直到保罗六世（1969年）的礼仪改革将其移至5月31日，以结束玛利亚月并将访问与启示（从3月25日的启示到6月24日的圣约翰洗者诞生）联系起来。将《圣玛利亚之访问》（Beata Quae Credidisti）的祝福日期定为5月31日具有明确的礼仪逻辑：玛利亚在伊丽莎白怀孕“第六个月”访问她（路1:26），从圣约翰洗者的受胎（在9月秋分，根据礼仪惯例）计算，大约对应于3月底，恰好与教会庆祝的启示相吻合。因此，访问应在接下来的几周内举行，5月31日，距离启示约两个月，是合理的日期。当5月31日与圣节（如2026年的圣三节）重合时，访问将被推迟到6月1日，这是第一个可用的日期。这种转移并不降低节日的重要性，相反，它强调了主的节日优先于玛利亚节日的神学正确性：玛利亚始终以基督为中心，而不是与他竞争。等待庆祝的访问本身就是玛利亚风格的体现：服务、等待，将儿子置于自己之上。访问作为启示循环结束的礼仪意义指向路加神学中最深刻的洞察之一：启示不是私人的事件，仅涉及玛利亚和上帝，而是从一开始就向外流露的事件，与世界相遇，让接受它的人充满喜乐。前往山区的玛利亚是恩典的图像，恩典不局限于自己，而是溢出到他人。这种持续的“访问”，上帝的爱不断与人类相遇，是5月31日（或6月1日）节日以欢乐庆祝的核心福音。奔跑到山上的玛利亚，怀中抱着上帝的儿子，心中充满喜悦，是基督教使命最古老、最生动的象征：所受的恩典不保留，而是溢出，在遇见他人时成为生命之源。

参考文献

• 约翰保禄二世，《救赎之母》第12-19段（1987年）。
• 梵二会议，《光耀的人类》第57段（1964年）。
• 米兰的亚纳修，《路加福音》解说第二卷，第19-26节。
• R.布朗，《弥赛亚的诞生》（1977年）。
• I.德·拉·波特里，《盟约中的玛利亚》（1988年）。