Pasz moje owce: Maria i Kościół rodzący się z zmartwychwstałego.

Trzecie powiedzenie: Simonie, czy mnie kochasz? Odpowiedział: Panie, wiesz wszystko o mnie, wiesz, że cię kocham. Jezus powiedział: Pasz moje owce.
J 21,17

Trzeci niedziela Wielkanocy w roku C oferuje nam zakończenie Ewangelii Jana: pojawienie się Zbawiciela nad jeziorem Tyberiadzkim, cudowna ryba, wspólna uczta przy blasku ognia, a przede wszystkim rehabilitacja Piotra i jego misja. «Pasz moje owce»: tutaj narodziła się widoczna struktura pasterska Kościoła. Maria, Matka Kościoła, nie jest tutaj obecna przypadkowo; jej duchowa macierzyństwo, powierzone na Krzyżu (J 19,26-27), jest wymiarem uczuciowym i kontemplacyjnym, bez którego struktura petrowa może się zmniejszyć do czystej administracji.

I. Świt Zbawiciela

«Gdy już świtało» (J 21,4), świt w Janie jest czasem objawień pasyjnych. Maria Magdalena znalazła pusty grób świtem (J 20,1). Dyskipulowie na jeziorze spotkali Zbawiciela świtem. Świt Wielkanocy to czas spotkania z Żyjącym Panem, moment, w którym noc grobu przemienia się w światło, które żadna śmierć nie może zgasić. Powtarzający się motyw ten w czwartej Ewangelii nie jest przypadkowy: świt jest symbolem zmartwychwstania zarówno w naturze, jak i w wierze, a Jan dba o to, by umieścić spotkania z zmartwychwstałym w tym przełomowym momencie między nocą a dniem.

Tradycja maryjna widzi w Marii świt par excellence, ten, który poprzedza słońce i go ogłasza. Ten obraz, pochodzący od Ojców Kościoła (Jerzym, Ambrozjusz), został podjęty przez Benedykta XVI w Verbum Domini (nr 88): «Maria jest doskonałym wzorem tego, jak Słowo Boże przemienia życie ludzkie». W świcie Wielkanocy Maria jest istotą, która pierwsza, w pełnej wierze, nawet bez widzialnego widzenia, przyjęła zmartwychwstanie. Jej wiara w sobotę świętą, najciemniejszy dzień, była świtem, który zapowiedział publiczne objawienie Zbawiciela.

«Nie poznali, że to Jezus» (J 21,4): Wskrzeszony jest ten sam i inny. Chwalebne ciało, które pojawia się nad brzegiem jeziora, to samo ciało, które Maria poczęła w Betlejem i które zostało ukrzyżowane na Kalwarii, ale przemienione, chwalebne, nieod razu rozpoznawalne przy blasku poranka. Ta początkowa niewyznana tożsamość, poprzedzająca rozpoznanie, jest wzorcem w objawieniach Wskrzeszonego: uczniami z Emaus nie rozpoznali Go na drodze (Łk 24,16). Maria Magdalena wzięła Go za ogrodnika (J 20,15). Wskrzeszony ujawnia się stopniowo tym, którzy są gotowi Go rozpoznać, a właściwa postawa to wiara, nie widzenie.Rybacka cudowna, poprzedzająca rozpoznanie (J 21,6-7), ma strukturę nowego znaku eucharystycznego: uczniowie, którzy przez całą noc nie złapali nic, są wskazani przez Wskrzeszonego i uzyskują połow, którego nie mogli osiągnąć sami. „Uczniony ukochany”, figura kontemplacji, rozpoznaje Pana przed Piotrem (J 21,7). Ta precedencja kontemplacyjnego miłości nad działaniem Piotra jest jednym z wielkich tematów ekklesiologii janańskiej: wizja miłości poprzedza pasterską akcję. Serce, które rozpoznaje Pana, kieruje ręką, która prowadzi łódź.

II. «Kochasz Mnie»?: miłość, która rekonstruuje

Trzy pytania Jezusa do Piotra, „Czy mnie kochasz?”, odpowiadają symetrycznie trzem negacjom. Struktura dialogu ma niezwykłą gęstość psychiczną i teologiczną: miłość, która odbudowuje to, co zniszczono przez strach. Piotr, który trzykrotnie zaprzeczył przy blasku węgla (<1 J 18,18; 25,25; 27,67), jest zaproszony do trzykrotnego wyznania swojej miłości przy innym blasku węgla (<1 J 21,9). Symetria nie jest przypadkowa: Jan celowo buduje ten paralelizm, aby pokazać, że zmartwychwstanie nie tylko rozwiązuje śmierć, ale także negacje i ludzkie zdrady. Miłość zmartwychwstałego jest silniejsza od grzechu.Eksperci debatują nad postępowaniem czasowników miłości w oryginalnym tekście greckim. Jezus pyta trzy razy o „agapę mnie” (miłość całkowitego oddania) w pierwszych dwóch pytaniach, a Piotr odpowiada „philo se” (miłość przyjaźni). W trzecim pytaniu Jezus obniża się do poziomu Piotra i pyta również „phileis me”, a Piotr „smutnił się” (<1 J 21,17>. „Obniżenie” Jezusa do poziomu Piotra nie jest kapitulacją, ale pasterską „kenozą” miłości, która zaczyna się tam, gdzie jest drugi, a nie tam, gdzie chcielibyśmy, aby był. Jezus nie prosi Piotra o miłość, jakiej jeszcze nie posiada. Przyjmuje miłość, jaką Piotr ma, i buduje na niej misję.Mariologia znajduje tu odbicie swojej egzystencji. Maria nigdy nie zaprzeczyła. Nigdy nie opuściła. Ale miłość, którą reprezentuje, miłość, która trwa, która nie ucieka, która jest przy krzyżu, jest modelem, do którego Piotr, po zmartwychwstaniu, jest wezwany, aby się skonfigurował. Miłość petrinie ustanawiana, miłość pastora, który staje się odpowiedzialny za owce, musi być podtrzymywana przez miłość maryjną, kontemplacyjną miłość, która nigdy nie opuszcza Syna. Struktura Kościoła jest w tym sensie połączeniem aktywnego początku petrinie i kontemplatywnego początku maryjnego.

Hans Urs von Balthasar i jego koncepcja “princypia petryńskiego” i “jońsko-maryjnego” w Kościele

Hans Urs von Balthasar w swojej pracy *Der antirömische Affekt* wprowadza rozróżnienie między “princypium petryńskim” a “princypium jońsko-maryjnym” w Kościele. Pierwszy z nich odnosi się do organizacji, zarządzania i podejmowania decyzji, podczas gdy drugi skupia się na kontemplacji, miłości i świadczeniu. Oba te zasady są niezbędne: bez zasady petryńskiej Kościół może upaść w sentymentalizm, a bez zasady jońsko-maryjnej zasada petryńska może przekształcić się w czystą biurokrację lub nadużycie władzy. Utrzymywanie równowagi między nimi stanowi stały wyzwanie dla ekklesiologii i praktycznego życia Kościoła w każdej epoce.

III. “Pasce oves meas”: misja pasterska i model macierzyński

Misja powierzona Piotrowi, “apascentuj moje owce”, nie jest samowystarczalną deklaracją, ale odnosi się do opiekowania się owcami Chrystusa, a nie jego własnymi. Piotr nie otrzymuje własnego stada, ale jest odpowiedzialny za opiekę nad stadem innego. Ta struktura służby, pasterska i służąca innemu, definiuje istotę hierarchicznego ministerstwa w Kościele. Pastor zawsze jest wikariuszem, a nie właścicielem, działając zawsze w imieniu i z autorytetem Chrystusa, a nie ze własnej woli.Wczesny Kościół, jak przedstawiono w pierwszych rozdziałach Dziejów Apostolskich, ma fundamentalną strukturę macierzyjną: przyjmuje, karmi, opiekuje się i rodzi do życia. Najwyższym wzorem tej macierzyńskiej duchowości Kościoła jest Maryja. Papież Paweł VI, zamykając trzecią sesję Soboru Watykańskiego II (21 listopada 1964 r.), ogłosił Maryję “Matką Kościoła”. Ta deklaracja nie była arbitralną decyzją, ale podsumowaniem tradycji, która przejawia się w pracach Ojców Kościoła, liturgii i wielkich teologów średniowiecza. Kościół, który “apascentuje” owcami Chrystusa, uczy się od Marii, jak apastry z miłością macierzyjną, cierpliwością i gotowością do poświęcenia samego siebie jako pożywienia.Jan Paweł II w encyklice *Redemptoris Mater* (1987) podkreśla znaczenie tej macierzyńskiej roli Marii w Kościele.* (n. 24), rozwinął wymiar ekklesyjny tej macierzyństwa: Maria jest Matką Chrystusa i w Chrystusie matką wszystkich członków Jego Ciała. To macierzyństwo nie jest jedynie metaforyczne: jest to rzeczywistość duchowa, która ma konkretne skutki w życiu Kościoła. Maria, która interceduje za Kościołem, towarzyszy pasterzom w ich misji, przedstawia Synowi potrzeby owczarni, ta aktywna i intercesyjna Maria jest ostatecznym fundamentem całej pasterskiej działalności kościelnej, wcześniejszej i wyższej od każdej struktury prawnej lub kanonicznej.Aktów Apostolskich (1,14) opisuje okres między Wniebowstąpieniem a Pięćdziesiątnicą: apostołowie, w tym Piotr, zebrani w Świątyni, trwali w modlitwie „z Marią, matką Jezusa”. Początek apostolskiej misji następuje pod patronatem Matki Marii. To połączenie, Maria i Piotr, macierzyństwo i prymat, miłość i struktura, jest jednym z najbardziej płodnych tematów współczesnej ekklesologii. Kościół, który „aprezentuje owczarnię Chrystusa”, robi to lepiej, gdy działa z postawą Marii, z miłością bezinteresowną, z cierpliwością niezmęczalną, z intercesją nieugiętą.IV. Przepowiednia męczeństwa i wolność miłościJ 21,18-19 zawiera surową i bezpośrednią przepowiednię: „Gdy już będziesz stary, wyciągniesz ręce i inny cię przywiąże i zabierze tam, gdzie nie chcesz iść”. Śledzenie Chrystusa przez Piotra zakończy się męczeństwem, śmiercią, która odbija się w odbiciu śmierci Mistrza. I natychmiast: „Powiedział to, by wskazać, w jakim sposób chwałi Boga, a powiedziawszy to, dodał: Śledź za Mną” (J 21,19). „Śledź za Mną” końcowe nie jest uspokajającym zaproszeniem. Jest to radykalne zaproszenie, które obejmuje całe życie, w tym jego utratę. Maria żyła o „na mnie postępuj” bardziej radykalnie niż Piotr: ona postępowała za Synem od Zwiastowania aż do Kalwarii, bez wyboru terminów postępowania. „Miecz” Simeona (Łk 2,35) był jej przepowiednią męczeństwa, nie fizycznego, ale serca cierpiącego wraz z Synem. Tradycja duchowa chrześcijaństwa uznaje Marię za pierwszą „męczenniczkę duchową”, nie dlatego, że wylała swoją krew, ale dlatego, że miłość, która ją łączyła z Synem, uczyniła ją współuczestniczką jego cierpienia w tak głęboki sposób, że żaden inny człowiek nie może się z nią równać.Wolność miłości, którą Piotr jest wezwany do wywierania w „na mnie postępuj”, ma w Marii swój doskonały wzór. Nie postępowała za Synem, bo była zmuszona lub nie miała wyboru: postępowała z pełną wolnością, która odradzała się na każdym kroku drogi. Wolność Marii jest szczególnie widoczna w chwilach, gdy postępowanie było najtrudniejsze: gdy Simeon przepowiedział miecz (Łk 2,35), gdy Jezus pozostał w Świątyni bez powiadomienia (Łk 2,49-50), gdy publiczne posługiwanie odsunęło ją od bezpośredniej bliskości Syna, gdy Kalwaria stała się rzeczywistością, którą musiała zaakceptować. W każdej z tych chwil Maria wybrała wolnie kontynuowanie postępowania, a ta wolność czyni jej postępowanie wzorem o nieocenionej wartości dla wszystkich, którzy są wezwani do „na mnie postępuj” Zmartwychwstałego.Zakończenie Ewangelii Jana, „jest jeszcze wiele innych rzeczy, które Jezus zrobił” (J 21,25), sugeruje, że opowiedziana historia jest tylko początkiem dłuższej historii, która trwa w Kościele i w każdej generacji. Maria, która w sercu zachowała to, czego Ewangelie nie mogły zarejestrować, jest strażniczką tej niezapisanej pamięci, pośredniczką żywej tradycji, którą Duch nadal aktywuje w społeczności wierzących w ciągu historii. „Pasterz moich owiec” (J 21) nie skończył się wraz z Piotrem: trwa w każdym pasterzu, który, kochając Chrystusa, opiekuje się swoim stadem z matczyną miłością, jaką nauczyła Maria.Zmartwychwstały, który pyta „lubisz mnie?” i który wysyła do opiekowania się owcami, rodzi Kościół, który ma Marię jako wzór wiernej miłości. Niech ten III Niedziela Wielkanocna pogłębi w nas wiarę w tę, która jest jednocześnie Matką Chrystusa i Matką Kościoła.