Maria im Alltag willkommen heißen

Ich halte dieses Thema für sehr umfassend und werde daher auf einige Aspekte beschränken, die es gerechtfertigt und notwendig machen zu erwähnen. Ich beginne mit dem berühmten Zitat von Benedikt XVI.: „Das Magnificat ist ganz gewebt aus Fäden der Heiligen Schrift, Fäden aus Gottes Wort. So offenbart es sich, dass sie [Maria von Nazaret] in der Wortes Gottes wahrhaft zu Hause ist, aus ihm herausgeht und in ihm wieder eintritt mit Natürlichkeit. Sie spricht und denkt mit dem Wort Gottes. Das Wort Gottes wird zu ihrem Wort, und ihr Wort entspringt dem Wort Gottes“ (Deus caritas est).

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Der Papst Benedikt XVI, wie auch wir alle, weiß, dass das Magnificat eine Ausdruck der Gebet- und Lobpreisung ist, die Maria in jenem Moment und in ihrem gesamten Leben empfunden hat, sowie der Symbiose zwischen ihr und der Gemeinschaft der Gläubigen. Mit anderen Worten, dieses wunderschöne Lied ist wie ein Teppich, der von vielen Händen gewebt wurde, wie die Freude einer Menge von Gläubigen, wie der Echo vieler Klänge, die sich vereint haben. Maria, in ihrem Leben und in ihrer Gnadenreise, ist die würdigste, es zu sprechen, und die am besten mit der theologischen Erfahrung in Einklang, die darin widergespiegelt wird. Die Jungfrau ist die Stimme der gesamten Kirche, die sich in ihr wiedererkennt, wenn sie das Magnificat singt. Denn ein so feineres Werk, mit tausenden biblischen Echos, so anregenden Bildern und weitreichenden Horizonten, aber gleichzeitig so nah an der Sprache, Terminologie und dem Rhythmus der Doxologie aller Schriften, ist eine persönliche und kollektive Frucht, die im Herzen und in der Seele der weiblichen Maria auf einzigartige und kraftvolle Weise widerhallt, wie ein Donner im Himmel der gesamten Volksmenge der Kinder Abrahams und der Erlösten durch den neuen Adam.

Lukas hat zweifellos mit seiner literarischen Stabilität zu diesen Worten beigetragen, aber auch die Zeitspanne zwischen dem ursprünglichen Ereignis und der materiellen Zusammensetzung des Textes ermöglichte es, die anfängliche Emotion mit den Ergebnissen einer persönlichen und kollektiven Erfahrung zu verbinden, die sich im Text und seinen Echos wiederfand. Es wurde wirklich ein Lied der Sehnsucht und Hoffnung, aber auch ein Gebet und ein Lobgesang auf alles, was bereits geschehen und seine volle und endgültige Gestalt angenommen hatte. Die Wurzeln der alten Allianz sind offensichtlich, ebenso wie die Wahrheit der neuen Allianz in ihren herausragendsten Kernen im Text.

Die Originalität Lukas’

Wir alle kennen die Parabel des Säen: Die drei synoptischen Berichte erzählen sie mit ihren eigenen Nuancen (vgl. Mt 13,1-9.18-23. Mk 4,1-20. Lk 8,4-15), aber sie stellen sie auch jeweils in den strukturellen Bedürfnissen jedes Evangeliums dar. Ich möchte mich auf die Formulierung Lukas’ konzentrieren und einen Vorgang hervorheben, den Lukas durchführt (Lk 8,4-15). Diese Parabel setzt Lukas in einen ganz besonderen Kontext, nicht zufällig erinnert der Evangelist vor ihrer Erzählung daran, dass sich um Jesus herum eine Menge und viele Frauen versammelt hatten, die ihn auf seinen Reisen begleiteten, bei seinen Predigten zuhörten und sich um seine Sorgen teilten (Lk 8,1-3).

Die Prämisse der Parabel unterscheidet sich im Gegensatz zu den beiden anderen synoptischen Berichten, Markus und Matthäus, vor allem darin, dass es eine gemischte Disziplin ist, bestehend aus vielen Frauen und Männern, und daher sind sie die unmittelbarsten Adressaten der Bedeutung der Parabel. Man könnte sogar sagen, dass sie die sichtbare Form der Frucht des von dem Säen ausgesäten Samens sein sollten. Sicherlich ist auch eine „große Menge, die sich versammelt“ (Lk 8,4) ein Stereotyp. Diejenigen, die tatsächlich die ersten und direktesten Empfänger der Botschaft der Parabel sind, sind jedoch die Jünger und Jüngerinnen.

Nach der Darstellung der Parabel und ihrer Erklärung, die wir alle kennen, auch ohne die endgültigen Prozentsätze, aber in Bezug auf die Rede von der „Frucht in der Geduld (karpoforoúsin en typomonè)“, ein Ausdruck, der weniger Effizienz und mehr Sensibilität und Qualität impliziert, schließt Lukas seine Erzählung erneut mit der Aufmerksamkeit auf bestimmte Personen, in diesem Fall die Anwesenheit der Mutter und der Brüder, die versuchen, ihn zu erreichen, aber nicht können, „sie blieben draußen“ (éxo stèkontes), wie Markus es ausdrückt (Mk 3,31. Vgl. Mt 12,46). Diese Situation verdeutlicht sowohl die Menschenmenge als auch die Schwierigkeit, selbst für Verwandte die Neuheit zu begreifen, die Jesus vorstellte.

Johannes erwähnt ebenfalls, dass selbst seine eigenen Anhänger ihn nicht verstanden und an ihn geglaubt haben (vgl. Joh 7,3-6). Als Reaktion auf die Nachricht, dass seine Mutter und Brüder ihn suchen, vielleicht sogar um ihn zu beruhigen angesichts des Trubels, antwortet Jesus: „Mutter und meine Brüder sind jene, die das Wort Gottes hören und danach handeln“ (Lk 8,21). Diese Antwort ist drastisch in Bezug auf diejenigen, die nun Teil der Familie Jesu sein können, wie bereits erwähnt, und dient als Abschlussbild der Parabel des Säen und ihrer Erklärung. Doch wir können tiefer blicken.

Die Mutter und alle seine Brüder, ebenso wie jeder, der ein Disziplinarweg der Zuhörbereitschaft, des Lernens und der neuen Praxis annehmen will, akzeptieren müssen, um ihr Leben neu auszurichten und eine neue „Familienzugehörigkeit“ zu erlangen, eine wahre neue Identität. Dies geschieht durch eine intensive, gehorsame und erneuende Zuhörweise der Wortes des Meisters, das großzügig gesät und mit einem „guten und großzügigen Herzen“ (en kardía kalè kai agathè: Lk 8,15) aufgenommen wird.

Mit Sicherheit kann man sagen, dass diese Worte Jesu keinen Rückzug von seiner Familie bedeuten, sondern eine Einladung, im Kontext des weiblichen Bezugs, der sowohl den Anfang als auch das Ende der Parabelabschnitts öffnet und schließt, eine Fruchtbarheit der Wortes zu werden, genau wie eine Frau die Mutterschaft erlebt, und es mit Geduld, d.h. mit aufmerksamer und liebevoller Beständigkeit, zu überwachen, wie diese mysteriöse Saat heranwächst, in einer Symbiose, die einander transformiert und Hoffnung und Lebensrhythmus wird.

Um über die Aufnahme der Wortes wie Maria zu sprechen und sie in die eigene Erfahrung zu integrieren, muss man Maria in den von Christus gezeichneten Horizont stellen: Sie selbst, nachdem sie den ewigen Verstand als das Wort in einer mysteriösen Schwangerschaft, die vom Heiligen Geist vollbracht wurde, empfangen hat, nachdem sie ihn auf die irdische Lebensweise geboren hat, wird auf eine Disziplinarreise geschickt, um selbst zur Schülerin des Sohnes zu werden, der nun ein reifer öffentlicher Meister ist. Eine Disziplinarreise, die nicht nur eine Anwesenheit am Rande, sondern auch eine mysteriöse Erneuerung des Herzens darstellt, dank der unverdorbenen Saat des neuen, lebendigen und ewigen Wortes (vgl. 1 Petr 1,23), dem sie selbst Fleisch und irdische Identität gegeben hat.

Maria von Nazareth: Treibholz und Tochter Zion

Es ist unbestreitbar, dass Maria eine jüdische Identität mit all ihren Implikationen besitzt: So wird sie manchmal als „Tochter Zion“ bezeichnet, was sich auf ihre Tradition, ihre Bräuche, ihre Pflichten und Verbote, ihre Frömmigkeit und ihr Identitätsgefühl bezieht. Auch ihre Gewohnheit, aufmerksam zuzuhören und das Wort zu befolgen, ist unvorstellbar für einen Juden oder eine Jüdin.

Lukas geht nicht auf die jüdische Lebensweise Marias ein, doch enthält sein Bericht Elemente, die wir mit etwas Nachdenken und ohne Übertreibung herausarbeiten und aus denen wir typische Merkmale einer gläubigen Jüdin erkennen können, deren Erscheinung ohne die typische Struktur des jüdischen Lebens nicht verständlich wäre. Die Tatsache, dass Lukas die Geschichte mit Marias Verlobung mit Josef beginnt und keinen weiteren Wort über ihre Kindheit oder irgendeinen Aspekt ihrer religiösen Erfahrung in diesem Moment verliert, bedeutet nicht, dass sie diese Eigenschaften nicht besitzt.

Für eine Person, die die Schriften kennt, ist die Formel „Fürchte dich nicht“, die die Verwunderung des Protagonisten begleitet, typisch für Theophanien, und Maria ist sich dessen bewusst. Die Aufregung ist die normale Reaktion eines Juden auf ein Ereignis göttlicher Offenbarung. Es ist nicht einfach Schüchternheit, Überraschung oder ein Moment der Unbehagen, sondern in dieser anhaltenden Aufregung, begleitet von Überlegungen, mit einem Gefühl von Furcht und Bewunderung über die Bedeutung und den Zweck der besonderen Begrüßung, finden wir die klassische Reaktion des Israeliten. Es ist das Gefühl einer Präsenz, die übersteigt und für eine Aufgabe fortbesteht, die immer über die eigenen Vorstellungen und Pläne hinausgeht.

Dies gilt umso mehr in diesem Fall, in dem die Aussage „Der Heilige Geist ist mit dir“ ebenfalls ein klassisches Modell der Annäherung darstellt. Sie wird von einer Art überraschender Definition vorangegangen: kectaritomèneWas wir als „Gunst der Gnade“ übersetzen könnten, scheint für ein 15-jähriges Mädchen unangemessen. Es könnte auch eine höfliche Ausdrucksweise sein, wie sie in einigen östlichen Traditionen verwendet wird: „Wie du doch graziös, schön und prächtig bist!“ Doch im Kontext bedeutet es viel mehr, wie später durch die Wiederholung erklärt wird: „Du hast Gnade gefunden vor Gott“ (Lukas 1,30: „günstig sein vor dem Herrn“), was nicht nur Zufriedenheit, sondern auch Freude, Freude im Herzen Gottes, Ehre und Verlangen an seinem Altar und in seinem Herzen bedeutet.

Die Antwort des Engels könnte auf vielfältige Weise interpretiert werden. Unbestreitbar wäre sie ohne eine intensive Vertrautheit mit der Schrift nicht verständlich, die viele Anspielungen enthält, die einer jüdischen Frau, die die Schrift kannte, nicht entgehen würden. Ich möchte an dieser Stelle nicht auf diesen wichtigen Aspekt eingehen. Stattdessen möchte ich eine ergänzende Interpretation der Antwort Marias an den Engel vorschlagen: „Wie kann das sein, da ich keine Mann kenne?“ (Lukas 1,34). Wir wissen sehr gut, dass Maria und Josef, obwohl sie ein Versprechen zur Heirat gegeben hatten, nach jüdischem Brauch noch nicht zusammenlebten, der die Ehe und später die Mitgift und die Hochzeitsfeier vorsah. Wir wissen auch sehr gut, dass die traditionelle Auslegung dieser Mariasphäre (epí andra ou ginósko) die Absicht der Jungfräulichkeit meint, gestützt auf apokryphe Erzählungen über die junge Maria und ihre (apokryphe) Hingabe an den Tempel. Eine wunderschöne, aber vielleicht etwas übertriebene Interpretation, denn wenn sie bereits im Prozess der Ehe waren, war es natürlich die Absicht beider, eine normale Ehebeziehung mit Fortpflanzung zu führen.

Es hätte keinen Sinn, von einer „Ehefrau“ zu sprechen, die den Wunsch nach echter Intimität und die persönliche Verfügbarkeit, diese mit Fruchtbarkeit zu leben, ausschließt. Ich möchte jedoch eine andere Interpretation vorschlagen.

Die Braut Israel ist unfruchtbar, sie ist steril.

Diese Sätze, zuerst und auch wiederholt an Josef (vgl. Matthäus 1,18-25), implizieren die gesamte Geschichte Israels, mit Dutzenden paralleler und anspielender Passagen. Es war die Sprache der Hoffnung, aber auch des Leidens aufgrund historischer Untreue und schwerer Sünden. Die Braut Israels schien unfruchtbar geworden zu sein aufgrund vieler Misserfolge aufgrund politischer und kultischer Bündnisse mit den Nachbarvölkern. Sie fand nicht mehr die Fruchtbarkeit der Zeiten der Treue, und Maria schien sich mit der sterilen, ohne Begleiterin und ohne die Freude, einen anderen Nachkommen Davids, aus dem Haus Jakob, zu sehen, der das Volk in Richtung Frieden und Heiligkeit führen würde, zu identifizieren.

Aus dieser Perspektive kann man Marias tiefe Erregung, ihre intensive Reflexion und ihre Antwort mit verbinden, was Jesus über sich selbst sagt, oder zumindest durch Gesten und Stile in vielen Fällen andeutet – als Ehemann Israels. Es gibt viele Fälle, in denen Jesus auch die symbolische Braut- und Ehemetapher aufgreift, die die Propheten über die liebevolle und konjugale Beziehung zwischen Gott und Israel entwickelt haben, mit Treue und Versöhnung (Hoscha, Deuteronomium, Jesaja, Hesekiel. Vor allem das Lied der Lieder).

Diese jahrhundertelange Sterilität des ganzen Volkes spürt Maria als ihre eigene, sie taucht ein in ihre Schmerzen, wird von derselben Traurigkeit erfasst, die alle teilen, zusammen mit der standhaftigen Hoffnung der Gläubigen: wie in Zacharias, Simeon, Hanna und vielen anderen. Die Antwort oder Erklärung des Engels könnte in derselben Perspektive gelesen werden: die Symbolik der Schatten des Geistes, die Heiligkeit Gottes, die Gestalt und Sichtbarkeit annimmt, die erhabene Würde des unmöglich menschlichen Gebärens, der Aufruf zur durch göttliche Wunder entfachten Sterilität, sind alle Muster des Alten Testaments, die widerhallen und sich verbinden mit der Sorge der „Braut Israel“, Maria, um die Unfruchtbarkeit und den Mangel an einem inneren, lebenswichtigen Begleiter.

In der endgültigen Antwort Marias finden wir nicht nur eine persönliche Bereitschaft, sich vollständig den Forderungen des Wortes des Engels zu unterwerfen, sondern auch die gesamte Wort-Allianz der Väter anzunehmen, damit sie in ihr erfüllt wird, zum Nutzen aller. Sie erklärt sich bereit, ihr Dasein auf einzigartige Weise mit dem Geschehenen und Meditiertem aus der kollektiven Erinnerung, den Erwartungen, der Hoffnung und dem Vertrauen zu verflechten. In ihrer Zustimmung, dem Wort zu dienen, „möge es mit mir nach deinem Wort geschehen (rèma)“, zeigt sich ihre Bereitschaft, der Ort der Erfüllung alter Hoffnungen und Versprechen zu sein.

Das „rèma“ ist Wort-Ereignis im tiefsten Sinne, nicht nur als Wort, Ausdruck, Klang oder Terminologie. Dies bestätige ich in der jubelnden Begrüßung, die ihre Cousine Elisabeth ihr zuraut: „Gelobt sei, die da glaubte an die Erfüllung der Worte des Herrn“ (Lukas 1,45). Dieser Satz steht am Ende des Isabell-Kants, in dem verschiedene Symbole der Gegenwart des Herrn im Volkshandeln (insbesondere die Durchfahrt der Arche des Herrn, die Freude über das schwangere Leib, die unbändige Freude, der Geist des Herrn, das Lob unter den Frauen usw.) evokiert werden. Daher muss es in diesem Kontext interpretiert werden und nicht als persönliches Lob nur an Maria gerichtet.

In diesem Fall repräsentiert Maria Israel der Gerechten und Frommen, die an die Treue Gottes glaubten, trotz der Dunkelheit und der quälenden Erwartung. Sie ist die befruchtete Frau, geliebt mit „ewiger Liebe“ (Jesaja 54,8), nicht mehr verstoßen. Elisabeth wird zur Interpretin der Gewissheit, dass Gott seinem Volk treu bleiben würde, und in Maria sieht und erzählt sie, dass diese Treue ein Geschenk für alle geworden ist. In Marias Verfügbarkeit, die Antwort zum Nutzen aller. Nur zwei Frauen, die glaubten, meditierten und das Bindeglied der Schriften, d.h. das Hören, Lieben und Identifizieren mit der alten Verheißung, die in der überlieferten Wortkunde verwurzelt war, erlebten, konnten diese Einheit erkennen, konnten über eine persönliche, berechtigte und intime Freude hinausgehen.

Stillschweigende Exegese Marias

Wir meditieren und setzen uns weiterhin mit überraschten und kontemplativen Herzen über das Ereignis der Geburt des Sohnes des Höchsten hin. Jeder wird von vielen Aspekten berührt und in seinem Herzen viele Kommentare hervorrufen, die ohne Ende wären, und die Jahrhunderte haben uns unzählige gegeben, denn die Ereignisse sind „Gunst auf Gunst“, wie Johannes sagt (Johannes 1,16). Ich beschränke mich darauf, mit einigen Betonungen den stillen und reflektierenden Stil Marias in allen Ereignissen rund um die Kindheit zu kommentieren.

Lukas berichtet zweimal, dass Maria nachdachte und versuchte, die Ereignisse zu verstehen. Nach der Besuch der Hirten heißt es: „Maria aber behielt alle diese Dinge in ihrem Herzen“ (Lukas 2,19). Und nach dem Treffen mit dem Jesuskind im Tempel: „Maria aber bewahrte alle diese Worte in ihrem Herzen“ (Lukas 2,51). Aber um die reflektierende Mutter, die Erinnerungen bewahrt, mit einem überraschten und auch nach Erklärungen suchenden Herzen, haben wir auch andere Beispiele.

Zum Beispiel, als Zacharias nach der Rückkehr von der Verkündigung seines Sohnes Johannes, überrascht und voller Furcht, „allen, die diese Worte hörten, in ihr Herz gelegt“ (Lukas 1,66). Die Hirten, bevor sie nach Bethlehem aufbrechen, diskutieren, ob es sich lohnt, „diesen Worten (rèmata) nachzugehen“ (Lukas 2,15) und danach: „und sie werden allen erzählen, was sie gesehen und gehört haben“ (Lukas 2,20). Also auch hier das Erstaunen: zuerst Elisabeths (Lukas 1,41-45) beim Besuch der Mutter Gottes, die sich fast wie die neue heilige Arche präsentiert, die durch Bergstraßen zieht, um mit ihrer Cousine die Freude einer außergewöhnlichen Schwangerschaft zu teilen, die beide bereichert hat.

Anschließend erregte die Geburt des Kindes die Verwunderung der Eltern Elisabeths und Zacharias: sie freuten sich über sie (synékairon autè) (Lukas 1,56). Auch alle, die den Hirten bei ihrer ungewöhnlichen Erzählung zuhörten, waren erstaunt: sie staunten über die Worte der Hirten (Lukas 2,18). Im Tempel, als Simeon sich über das Kind freute, staunten Mutter und Vater über die Worte, die man über ihn sagte (Lukas 2,33). Dies bezieht sich auf die Geburt und die ersten Tage. Aber auch Maria dachte nach, als sie das Ereignis im Tempel wiedererinnerte.

Hier finden wir ebenfalls Staunen und Erstaunen (exístanto: kann als Pasmo übersetzt werden) bei den Tempelmätern (vgl. Lukas 2,47). Aber auch, dass die Eltern die Worte, die er ihnen sagte, nicht verstanden (Lukas 2,50). Sofort danach hielt Maria alle Worte und Ereignisse in ihrem Herzen (Lukas 2,52).

Ich möchte diese kollektive Haltung des Staunens, Nachdenkens, Verstehens und Herzenshaltens kommentieren. Es betrifft nicht nur Maria, wie wir hören, sondern viele. Dies deutet bereits auf die Bedeutung hin: Es ist der hebräische heilige Umgang, Dinge im Herzen aufzubewahren und sorgfältig und voller Bewunderung zu hüten. Denn alle Ereignisse waren zugleich Wort und Tat, objektives Geschehen und mystisches Zeichen, und sie reflektierten, um ihre Verbindung in einem Turnier zu finden, das Sinn und Zweck erklären sollte.

Maria teilt mit allen die Schwierigkeit, die Worte nicht zu verstehen, aber auch mit ihnen das Staunen, die Überraschung, das Gefühl der Furcht und die Bewunderung. Denn dies ist die biblische Art, die Worte aufzunehmen und sie im Herzen zu bewahren. Mit Staunen, das durch das Gefühl ihrer Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit hervorgerufen wird, durch die Zeichen Gottes, die sich nähern, sichtbar und hörbar werden, aber weit darüber hinausgehen, indem man im Herzen nachdenkt, dialogisiert, um zu verstehen, und reflektiert, um keine unerwarteten Verbindungen und Reflexionen zu verpassen.

Ein ganzes Volk von Einfachen, das sich in Staunen und Frage erfüllt, das von Erstaunen überrasst wird und doch im Herzen diese Rätsel bewahrt, damit nichts verschwindet, sondern einen bleibenden Eindruck hinterlässt und zu neuen Horizonten führt. Ich sehe Maria in dieser Haltung, gewiss als die Jungfraumutter, die die Dinge nicht oberflächlich vorbeiziehen lässt, aber auch als Begleiterin und dritte Figur der jüdischen Tradition: die, die sich wundert und staunt, die gründlich nachdenkt und sich an erinnert, die wacht und meditiert, um wahre Bedeutungen und Lebensimpulse zu gewinnen.

Das ist Leben nach Wort und Geist: eine geistige Stabilität, die sich mit den Ereignissen vertraut macht und die Fakten gut im Gedächtnis behält und die Verbindungen sucht, die sie zu einem Projekt, einem Gewebe, einem vollständigen und vereinten Ereignis machen. Eine Herzensstabilität, die sich in einer einzigen Sorge verwandelt, in einer geradlinigen Liebe und Sehnsucht, in Werten und Erwartungen: das ist das wahre Herz des Israeliten, ganz durchdrungen vom Spiegelbild der Rätsel.

Es gibt aber auch eine andere Stabilität, auf die ich gerne hinweisen möchte: die körperliche Stabilität. Sie ergänzt die anderen erwähnten und gewinnt in den drei Jahrzehnten, die Jesus in Nazaret verbrachte, eine besondere Bedeutung. Vielleicht haben wir oft versucht, den theologischen Wert dieser langen Zeit, die Josef, Maria und Jesus in Nazaret verbrachten, zu ignorieren. Die Worte über Jesus, der in Größe, Alter und Gnade wächst, und Marias reflektierender Geist sind alles, was uns in den Sinn kommt, und Lukas hat uns dies mitgeteilt.

Das ist zu wenig, um nicht den Eindruck zu haben, dass vielleicht Jahre fast ungenutzt für die Erlösung vergangen sind: Warum diese lange, stille, gewöhnliche und anonyme Existenz des Erlöser, als die ganze Welt auf die Erfüllung der Versprechen und die universelle Ausbreitung des Lichts für die Nationen wartete?

Nazaret: ein Wort, das in Einfachheit verwurzelt ist

Von dem Leben der Heiligen Familie in Nazaret bis zum Moment, als Jesus sich als Erwachsener öffentlich trennte, etwa mit dreißig Jahren, wissen wir sehr wenig. Es ist offensichtlich, dass alle von der Berufung des Vaters sprachen (Schreiner/téktonos, ein Titel, der auch Jesus zugeschrieben wird: vgl. Mt 13,55; Mk 6,3), und die Mutter schien sich mit nichts Besonderem zu hervortun, aber sie nahm an der Frömmigkeit aller teil, indem sie jedes Jahr mit Verwandten und Bekannten nach Jerusalem pilgerte. Nur Lukas erwähnt zweimal das Wachstum Jesu.

Nach der Rückkehr aus dem Tempel zur Erlösung und Reinigung Marias heißt es: „Der Knabe wuchs und wurde stark, voll Weisheit, und die Gnade Gottes war auf ihm“ (Lukas 2,40). Im Alter von zwölf Jahren, als er unterworfen war an das Gesetz (vgl. Lukas 2,42), nahm er an der Pilgerfahrt von Nazaret nach Jerusalem zum Osterfest teil. Dann ergriff er eine unerwartete Initiative, indem er in Jerusalem blieb, ohne seine Eltern zu informieren, was ihnen große Sorge bereitete, als sie bemerkten, dass er nicht in der Karawane war. Nachdem sie ihn gefunden und ihre Angst ausgedrückt hatten, wie wir wissen: „Er kehrte nach Nazaret zurück und war ihnen untertan … Und Jesus wuchs heran in Weisheit, Alter und Gnade vor Gott und den Menschen“ (Lukas 2,51f).

Ich möchte mit Ihnen über diesen langen Zeitraum von drei Jahrzehnten nachdenken, von dem wir sehr wenig wissen, aber viele Vermutungen anstellen können, auch ohne an die Wunder der Apokryphen zu glauben. Es sind Jahre, die keinen geringeren theologischen und erlösenden Wert haben als die letzten drei Jahre, die öffentlich sind. Und vor allem sind sie von wesentlicher Bedeutung für die Haltung, das Wort Gottes zu empfangen, wie Maria es tat. Normalerweise denken wir, dass diese Empfängnis hauptsächlich in den frühen Phasen (Kindheitserzählungen) und dann in der öffentlichen Lebenszeit Jesu stattfindet.

In der frühen Phase gibt es tatsächlich nur wenige Worte Marias: vielleicht dreißig insgesamt, ausgenommen das Magnificat. In der öffentlichen Lebenszeit spricht Jesus viele heilige Worte aus, aber nur neun sind Marias Worte (in Kana: Johannes 2,3.5), doch sie sind nicht die einzige Art, über Jesus zu sprechen oder das Wort Gottes zu hören. Als ob das Wort nur dann zur Rede der Erlösung und des Heils würde kommen, wenn es öffentlich handelt und spricht.

Deshalb können wir sagen, dass in Nazaret ein langer Zeitraum als ein Parenthese, eine Wartezeit, ein Hinweis für später existierte. Ich glaube, wir sollten diesen langen Zeitraum, insbesondere unter Berücksichtigung des Titels unserer Diskussion, neu bewerten: Es ist sicherlich die Zeit, in der Maria mit einem reflektierenden Herzen das sieht und hört, was sie nicht ganz verstehen konnte (vgl. Lukas 2,50). Sie ist wie der gute Boden, in den das Wort der Wahrheit fiel, und durch Ausdauer bringt sie den Frucht, der in jemandem wachsen soll, der ein edles und gehorsames Herz hat (vgl. Lukas 8,15). Aber ich möchte über diese idealisierte, fast romantische Sicht hinausgehen.

Maria konnte in diesen dreißig Jahren nicht herausstechen von den anderen Frauen in Nazaret, und Jesus zeigte auch keine Verhaltensweisen, die seine Mitbürger daran denken ließen, dass da etwas Außergewöhnliches an ihm war. Dies wird deutlich, wenn sie sich wundern über die Weisheit und den Mut, die er an einem berühmten Samstag in der Synagogen von Nazaret zeigt (Lukas 4,16-30).

Wo war diese Empfängnis und Fruchtung des Wortes, und wie hätte sie ausgesehen?Maria wurde berufen, Mutter des Wortes Gottes zu sein: in ihrem Leib erzeugte sie auf einzigartige und unvergleichliche, mysteriöse und überraschende Weise Jesus, „den, der das Volk von seinen Sünden erlösen wird“ (Mt 1,21), und führte ihn in die großen jüdischen Traditionen der Namensgebung, der Beschneidung, der Präsentation als Erstgeburt im Tempel und verschiedener jüdischer religiöser Praktiken ein. Mit ihm erlebte sie, wie in der Erzählung des Matthäus (vgl. Mt 2,13-23) beschrieben, das alte Exodus-Paradigma nach Ägypten und zurück nach Ägypten. Sie erlebte mit ihm den täglichen jüdischen Gebetsritus und jede Familie hat die Verantwortung, ihren Kindern diese komplexe tägliche Ritualität beizubringen. Im richtigen Moment führte sie ihn unter die „Söhne des Gesetzes“ (Bar Mizwot), mit den damit verbundenen Verpflichtungen, wie bereits erwähnt.

Aber ich frage mich, woher diese Weisheit und Gnade kamen, von der wiederholt die Rede ist, dass er aufwuchs?

Und was für eine Weisheit und Gnade war das tatsächlich?

Wir können nicht annehmen, dass es sich um „von oben herab gefundene“ Qualitäten handelt, die Maria fremd waren. Vielmehr möchte ich in diesem kurzen Hinweis, den wir immer im „christologischen“ Sinne interpretieren, eine „marianische“ Note erkennen. Was Jesus aus der Tradition, dem Volkswissen, der Schrift, den Gottesversprechen und den Volkserwartungen lernte, können wir aus seinen Taten und Worten in seinem öffentlichen Leben ablesen. Es bedarf nicht vieler Erklärungen zu diesem Punkt, jeder weiß vieles.

Aber wer hat ihm diese Weisheit und Gnade vor Gott und den Menschen vermittelt?

Talis Mater, talis Filius (Solche Mutter, solch ein Sohn): Diese langen, langsamen Jahrzehnte waren eine Schule der langsamen Zuhör- und Gehorsamserziehung gegenüber der großen Tradition in all ihren Forderungen und Nuancen, eine gegenseitige Schule zwischen Mutter und Sohn, um zu vermitteln und neu zu überdenken, um zu interpretieren und die Fähigkeit zur Freiheit und Flexibilität zu bewahren. Insbesondere, um ein neues Gesicht des Gottes der Väter zu finden: Marias außergewöhnliche Mutterschaft beeinflusste auch ihre Vorstellung von Gottes Bild. Das Herzstück davon bleibt im Gesang des Magnificat, aber auch in allen Parabeln und der Sprache, Gesten und Entscheidungen des Sohnes sehen wir, dass das Bild des Vaters das der Barmherzigkeit und Zärtlichkeit ist, nicht der strengen Gesetzgebung, der ritualisierten Beobachtungen, der zerstörerischen Drohungen. Aus der Sprache des Sohnes wirst du die Mutter in ihren Taten, ihrem Stil, ihrer Gegenwart finden. Das ist immer so.

Im Dunkel und Schweigen, in der einfachsten Alltagssituation, in den typischen normalen Beziehungen eines Dorfes, wurde die reife Persönlichkeit Jesu geformt, entsprechend dem, was die Eltern vermittelt, gelehrt und gefeiert haben. Diese „innere Wachstumsperiode“ Jesu im menschlichen Fleisch, im Leben ohne Unterscheidungen, in den Beziehungen und Zusammenhängen, in den sozialen Ausschlüssen und religiösen Pflichten, die nicht nur die von Nazareth als verachtenswert galten, sondern auch Galiläa aufgrund seiner gemischten Bevölkerung als verachtenswert angesehen wurde, ist nicht verschwendete Zeit, sondern die Frucht des Wortes nach dem Geist, eine Zeit der Erlösung in einem tiefen und ursprünglichen Sinn.

Die brüderliche Gemeinschaft in Nazareth, in der Jesus lebte, mag nur ein Übergang (obwohl ein langer) zur vollen Offenbarung des Sohnes Gottes in Macht erscheinen. Wir sollten es jedoch als die wahre Strahlung der Gegenwart Gottes unter uns betrachten: fleißig, verborgen, brüderlich, religiös, die Essenz unserer Menschheit. An diesem Punkt möchte ich mich etwas genauer festhalten.

Der ewige Sohn in Nazareth
Jesus von Nazareth ist auf keinen Fall der „tumane Teil“ der Inkarnation. Jesus von Nazareth „ist“ die Inkarnation des einziggeborenen Sohnes. Jesus „ist“ der Sohn. Und umgekehrt: Jesus von Nazareth ist der einzige ewige Sohn, des einzigen Gottes. Jesus von Nazareth ist nicht die „tumane Wirkung“ der Inkarnation des Sohnes Gottes, sondern ist gerade die tatsächliche Wirkung seiner göttlichen Filiation. Er ist nicht der Aspekt, den der Sohn annimmt und wohnt, noch der, der durch den Tumor in Sicht der Erlösungsaufgabe geht und sie nach Erfüllung der Aufgabe verlässt. Jesus von Nazareth ist für immer der Sohn Gottes. Der gleiche Jesus, der aus Maria geboren wurde.

Er lebte lange anonym, damit das Geschenk vollkommen sei, wie ein Geschenk.

In der Theologie und Spiritualität hat sich eine seltsame Kluft zwischen Jesus von Nazareth und dem Sohn Gottes etabliert, als ob Jesus, insbesondere in seiner verborgenen Zeit in Nazareth, nur ein Mittel, ein Vermittler, um zum Sohn zu gelangen, und nicht der wahre Sohn sei, der zwischen uns wohnt, der Lebensgeber, der Ausleger der Schriften.

Wir müssen „Jesus von Nazareth“ im Horizont einer ganzheitlichen Christologie integrieren, „Jesus von Nazareth“. Jesus in Nazareth ist Jesus von Nazareth in der Wirklichkeit und im Sakrament seiner reinen, salvígen Gegenwart unter den Menschen. Daraus folgt, dass die Werk der Inkarnation wie eine brüderliche Strahlung der salvígen Gegenwart ist, die reine Gegenwart des Herrn ist das letztendliche Ziel und nicht nur eine Voraussetzung. Die theologische Wirklichkeit der heilsamen Existenz und Handlung Jesu, des Sohnes, kann nicht auf seine Phase der öffentlichen Predigt, Wunder und Kreuzigung reduziert werden.

Selbst die Erfahrung der Kirche muss in diesem Punkt überdacht werden, indem wir uns radikal die dunklen Orte der Existenz teilen, um die Überzeugungskraft der Liebe Gottes zu erfahren. Wir können es „Gastfreundliche Heiligkeit“ nennen, eine Form der Kirche, in der die Würde des Menschen zum Inhalt der Verkündigung und der Realität des Reiches wird, ohne Worte. Die Verkündigung des Reiches der Himmel, das „bereits unter uns ist“, findet in Nazareth seine Wahrheit in der salvígen Erfahrung und nicht nur in der Wohnsitz- und Paradigmen, die die Kirche vielleicht ein wenig mehr als eine wahre, verstreute Bruderschaft zwischen den Nationen betrachten sollte.

Im Licht dieser theologischen Aussage können wir die große Bedeutung Marias neu entdecken und von ihr als jemandem sprechen, der die Wort hört und lebt, mit dem Wort lebt, mit dem salvígen Wort des Sohnes, der an ihrer Seite ist und in der Anonymität, Bruderschaft und Einfachheit, wie alle, salvíge Gegenwart ist. Dies ist der „Glauben auf dem Weg“ Marias. Und dort reift Jesus, zusammen mit ihr und allen um sie herum, zu einer vollen Treue zum Plan des Vaters, „mitten unter dem Volk zu sein“, sich als „Gott des Volkes“ zu betrachten und das Volk zu seiner „Familie“ zu machen.

Und wenn die neue Evangelisierung auch ein beharrlicher Wiedergewinn des langen Nazareth-Moments der Inkarnation Gottes unter den Menschen sein könnte, damit das göttliche Maß der Mission des Sohnes seine Integrität zurückerhält?

Diese evangelik-gedankliche Erinnerung an den Sohn in Nazareth, so lange, mit einer so radikalen Einfachheit und Lebensgemeinschaft, Gefühlen und Erfahrungen, Maria hat sie ebenfalls gelebt, war seine Lehrerin und Schülerin. Mit Recht liebte Santa Teresa vom Kind Jesus die Einfachheit Marias von Nazareth, wo die einfachsten Tugenden sicherlich auch die am lebendigsten und tief verwurzelt waren. Sie schrieb, einige Monate vor ihrem Tod, in ihrem letzten Gedicht, betitelt: „Warum liebe ich Maria“.„Ich weiß, dass du in Nazaret, Mutter voller Gnade, arm warst und nichts mehr wolltest: weder Wunder, Ekstase noch Erhebungen schmückten dein Leben, Königin der Heiligen! Auf Erden gibt es viele Kleine, die ohne Furcht auf dich blicken können. Auf gewöhnliche Weise, unvergleichliche Mutter, möchtest du weitergehen und sie zum Himmel führen.“

Schlussfolgerung

Ich möchte mit euch gemeinsam viele weitere biblische Passagen meditieren, die sehr inspirierend sind. Denken wir an die Sorge, die Festlichkeit in Kana aufrechtzuerhalten, an die Freude der Brautpaare und die Gehorsamkeit der Diener „nach seinem Wort“ (Joh 2,1-12), bis hin zur stillen Folge (aber unbestreitbaren) auf den Wegen des öffentlichen Lebens (Lukas 8,1-3), bis hin zur Verwirrung, als Jesus seine Mutter und Verwandten nicht empfangen wollte, die ihn sehen und mehr Gleichgewicht von ihm forderten (Markus 3,21). Diese scheinbare Ablehnung ist nur eine Einladung, in der Mutter und den Familienfreunden den Anfang einer neuen Familienbeziehung zu sehen, die durch das Miteinander gewachsen und erleuchtet, die Horizonte erweitert und tiefe Wurzeln im alltäglichen Leben geschlagen hat (Markus 3,31-35).

Lasst uns auch die beiden großen Bilder des „Stabat“ an der Kreuz (Johannes 19,25-27) und der Anwesenheit Marias im Schrein, in Gebet und auch in Dialog mit den noch unsicheren und furchtsamen Jüngern (Apostelgeschichte 1,14) betrachten. Ich hoffe, ich konnte etwas Neues und Unterschiedliches in Treue zum Wort zeigen, das immer neu und immer unvorhersehbar in seinem Licht und seinen Herausforderungen ist. Mit profetischer Intuition, kontemplativem Herzen und der Solidarität der brüderlichen Liebe suchen wir die Wahrheit zu vertiefen, die uns durch den Sohn Mariens offenbart wurde!

Weiterführende Studien: Erforscht Mariologie, Theologie mariana, Marienerscheinungen und den Masterstudiengang in Mariologie.

Über das Beispiel Marias bei der Aufnahme des Wortes Gottes im Alltag konsultiert die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II.