Frieden bleibe mit euch: Maria ist der Frieden, den die Welt nicht geben kann.

„Ich lasse euch den Frieden; meinen Frieden gebe ich euch: nicht gebe ich euch, wie die Welt gibt.“
Jo 14,27

«Ich lasse euch den Frieden». Diese Worte Jesu aus seinem Abschiedsgespräch (Jo 14,27) sind von großer theologischem Bedeutung. Inmitten der bevorstehenden Verhaftung, Verurteilung und Kreuzigung verspricht Jesus seinen Jüngern «Frieden». Nicht irgendeinen Frieden, sondern seinen Frieden, der sich von der Weltfrieden unterscheidet. Diese Unterscheidung, «nicht wie die Welt gibt», ist der Schlüssel zu einer mariologischen Interpretation des Textes: Maria, die an der Kreuzige in der scheinbaren Abwesenheit aller weltlichen Frieden stand, ist das Symbol für den Frieden, den die Welt nicht geben noch nehmen kann.

I. Der Frieden Jesu und der Weltfrieden: zwei gegensätzliche Logiken

Das hebräische Wort Schalom, das in «Frieden» übersetzt wird, ist vielschichtiger als die bloße Abwesenheit von Konflikten. Schalom bedeutet Vollständigkeit, Ganzheit, Wohlbefinden, die Zustände einer Person oder Gemeinschaft, die in Harmonie mit Gott, sich selbst und anderen ist. Die jüdische Liturgieschlussformel Schalom aleichem («Friede sei mit euch») drückt den Wunsch nach voller Fülle aus, nicht nur nach äußerer Ruhe.

Jesus unterscheidet seinen Frieden vom Weltfrieden. Der Weltfrieden ist bedingungslos: Er hängt von äußeren günstigen Umständen ab, von Abwesenheit von Krieg, Gesundheit, Wohlstand, harmonischen Beziehungen. Wenn sich diese Umstände ändern, verschwindet auch der Weltfrieden. Der Frieden Jesu hingegen ist einer anderen Natur: Er hängt nicht von äußeren Umständen ab, sondern von einer inneren Beziehung zum Sohn, der «keine Bedrängnis, keine Angst, keine Verfolgung» erleiden kann (vgl. Röm 8,35).

Die christliche mystische Tradition hat diese von Jesus gegebene Ruhe als das bezeichnet, was Sankt Johannes vom Kreuz „Serenität“ (Ruhe) nannte und Sankt Ignatius von Loyola „spirituelle Trost“: eine Ruhe, die mit dem Schmerz koexistiert, keine Unempfindlichkeit oder Betäubung ist, sondern die tiefe Stabilität, die jemand hat, der in Gott verankert ist, über die Schwankungen der Gefühle hinaus. Diese Ruhe ist Frucht des Heiligen Geistes (Galater 5,22), kein menschlicher Errungenschaft, sondern ein göttliches Geschenk, das wir empfangen, wenn wir uns dem Geist öffnen.

Die Unterscheidung zwischen einer „weltlichen“ und einer „jesuischen“ Ruhe hat eine soziale und politische Dimension, die die Tradition oft vernachlässigt hat. Die „Pax Romana“, die kaiserliche Ruhe, die Rom durch Gewalt auferlegte, ist genau die „Ruhe, die die Welt gibt“: bedingungslos, von der Macht des Stärkeren abhängig, die sich in einen Bürgerkrieg verwandeln kann, wenn sich das Kräftegleichgewicht ändert. Die Ruhe Jesu erfordert hingegen keine Herrschaft, sondern Konversion: die innere Umwandlung, die die menschliche Willensordnung mit dem Willen Gottes in Einklang bringt.

II. Maria „Stabat“: die Ruhe, die in Schmerz bleibt

Joh 19,25: „Seine Mutter stand bei dem Kreuz Jesu“. Das griechische Verb ist histêken, „stand“, stabat in Latein. Diese scheinbar unbedeutende Angabe wurde von der Tradition als theologisches Symbol betrachtet: Maria fiel nicht, floh nicht, wurde nicht ohnmächtig. „Sie stand“, in der Haltung der Betenden, in der Haltung des Gläubigen, der sich vor einem Geheimnis, das alle menschliche Verständnis übersteigt, festhält.

Diese „Stehposition“ Marias ist weder Stoizismus noch Unempfindlichkeit. Das Schwert des Simeon, das in Lk 2,35 angekündigt worden war, erfüllte sich: Maria litt auf echte und tiefe Weise. Doch der Schmerz zerstörte sie nicht. Sie besaß eine Ruhe, die die Welt nicht geben konnte und auch nicht nehmen konnte: die Ruhe des Wissens, dass der Sohn in den Armen des Vaters war, selbst wenn dieses „Wissen“ nun reine Glaube war, ohne sinnliche Bestätigung, ohne äußere Beweise.

Das Stabat Mater, das berühmte mittelalterliche Gebet, das Jacopone da Todi zugeschrieben wird, betrachtet dieses Geheimnis mit einer Schönheit, die über die Jahrhunderte die christliche Spiritualität geprägt hat. „Stabat Mater dolorosa / iuxta Crucem lacrimosa“, stand sie schmerzlich, doch standhaft neben dem Kreuz. Die Verbindung von Schmerz und Standhaftigkeit ist das perfekteste Bild der Friedens von Jesus: nicht der Frieden, der den Schmerz beseitigt, sondern der Frieden, der im Schmerz Bestand hat. Dieser Frieden kann nur von Gott gegeben werden, und Maria besaß ihn auf eine einzigartige Weise.

Die kontemplative Tradition sieht in Maria „neben dem Kreuz“ das Modell der „dunklen Nacht des Glaubens“, von der Sankt Johannes vom Kreuz spricht. Die Nacht, in der alle sinnliche Trost versagt, in der Gott abwesend scheint, in der der Glaube nur durch die reine Anbindung an das Wort Christi Bestand hat – diese Nacht hat Maria in ihrer tiefsten und fruchtbarsten Erfahrung durchlebt. Sie, die „standhaft“ blieb, als alle sinnliche Stütze verschwunden war, ist das Vorbild für jede Seele, die durch die Nächte des Glaubens mit der von Jesus versprochenen Ruhe geht.

III. „Lasset euch nicht erschrecken“: Maria und die eschatologische Gelassenheit

Joh 14,27 endet mit einer Ermahnung: „Lasset euch nicht erschrecken, noch fürchtet euch“. Die Erschütterung des Herzens (tarassesthô) ist die typische menschliche Reaktion auf Bedrohungen und Unsicherheiten. Furcht (deiliastô) ist die Reaktion auf die Wahrnehmung von Gefahr. Jesus bittet seine Jünger, diesen natürlichen Antworten zu widerstehen, nicht aus Gleichgültigkeit gegenüber den Problemen, sondern durch den Frieden, den er verspricht.

Maria, die die Nachricht der Ankündigung zunächst mit Erschütterung („als sie diese Worte hörte, erschrak sie“, Lk 1,29) empfing, aber sofort mit dem „Sei es mir gegnen“ antwortete, erlebte im Laufe ihres Lebens den Prozess der Verwandlung der Erschütterung in Gelassenheit, die Jesus beschreibt. Sie lernte im Laufe ihrer langen Lebenszeit mit dem Sohn, nicht „euch erschrecken zu lassen“ durch schwierige Umstände, sondern auf das Wort des Sohnes zu vertrauen.

Die Gelassenheit Marias ist keine natürliche Stimmung, sondern eine übernatürliche Tugend. Die Tradition spricht von ihrer „Unerschütterlichkeit“ (im griechischen philosophischen Sinne als ataraxia, theologische Neuinterpretation) als Frucht der Gnade: nicht die stoische Gleichgültigkeit gegenüber Ereignissen, sondern die tiefe Verwurzelung in Gott, die es ermöglicht, die Stürme des Lebens ohne zerstört zu werden, zu erdulden. Diese Gelassenheit ist genau die „Frieden, den Jesus gibt“, der Frieden, der „jenseits aller menschlichen Vorstellungskraft“ (Philianer 4,7) liegt.

Die moderne marianische Spiritualität, insbesondere die von Papst Johannes Paul II., der eine sehr tiefe Marienverehrung hatte, hat diese innere Ruhe Marias als Gegenmittel gegen die „Angst“, die die moderne Kultur prägt, erforscht. Die päpstliche Exhortation „Habt keine Angst“! (Non abbiate paura!) von Johannes Paul II. widerhallte, bewusst oder unbewusst, die Aufforderung Jesu in Johannes 14,27 und fand in Maria ihren spirituellen Rückhalt: er, der das Wappen von Totus Tuus trug, lebte den Frieden, den Jesus versprach, unter dem Blick der Mutter.

IV. „Mein Frieden“: Der Prinz des Friedens und unsere Fürbitterin

Jesaja 9,5 kündigt den „Prinz des Friedens“ (Sar Shalom) als einen der Titel des erwarteten Messias an. Jesus erfüllt diesen Titel radikal: nicht durch die Kraft der Waffen, sondern durch die Hingabe seines Lebens. Sein Frieden ist das Ergebnis seines Todes und seiner Auferstehung: „Der Frieden, den Jesus gibt“, ist der Frieden, der aus der Versöhnung mit dem Vater durch das Kreuz entsteht. Der Frieden von Johannes 14,27 ist nicht zu trennen vom Ostergeheimnis, er wird nur vom Auferstandenen empfangen, der durch Tod und Sieg darüber hinweggegangen ist.

Maria, Regina Pacis, Königin des Friedens, ist ein Titel, den die Kirche Maria genau in diesem Zusammenhang zuteilwurde: sie, die bei dem „Prinz des Friedens“ steht, die an seinem Ostergeheimnis auf einzigartige Weise teilhat, ist die Königin, die den Frieden des Sohnes ihren geistlichen Kindern überbringt. Dieser Titel gewann im 20. Jahrhundert eine besondere Dringlichkeit, als die beiden Weltkriege Europa und die Welt verwüsteten: die Erscheinungen von Fátima (1917), mit ihrer Bitte um Umkehr und Frieden, wurden als der Ruf der Königin des Friedens in einer kriegsgeplagten Welt verstanden.

Die Fürbitte Marias für den Frieden ist keine prämoderne, irrelevante Devotion für die heutige Welt, sondern ein Schrei, den jede Generation wiederholen muss, während die menschlichen Konflikte fortbestehen. Die Unsere Liebe Frau, unsere Fürbitterin, von der Salve Regina ist ein Gebet, das die Dringlichkeit der Friedensbitte in einer Welt, die von Konflikten gezeichnet ist, zum Ausdruck bringt.

Sie betet unermüdlich für den Frieden, den die Welt nicht schenken kann. Ihre Fürbitte besitzt die Macht jenes, der „neben dem Kreuz“ stand, der den Preis des Friedens kennt und daher mit der Autorität des am Kreuz Gehenken für uns eintritt.

Das eschatologische Friedensgeschenk, das endgültige „Shalom“, das das Reich Gottes in seiner Vollendung bringen wird, hat in Maria seine vollste Vorwegnahme. Sie, die in Körper und Seele zur Herrlichkeit aufgenommen wurde, steht nun in der vollen Gegenwart des „Fürsten des Friedens“ und erlebt bereits den Frieden, den die Kirche erwartet. Die Betrachtung der glorifizierten Maria ist eine Vorahnung des versprochenen „Shalom“. Die Anrufung ihrer Fürbitte ist der Wunsch, dass die des Sohnes geschenkte, vom Weltfrieden unterschiedliche Friedenskraft nun in die Herzen eindringt und die Gemeinschaften verwandelt.

Maria, „stehend“ neben dem Kreuz und Königin des Friedens, ist das Bild des von Jesus versprochenen Friedens, der vom Weltfrieden verschieden ist, und eine mächtige Fürsprecherin für eine Welt, die diesen Frieden braucht.

Quellen

• Johannes Paul II, Redemptoris Mater, Nr. 44-47 (1987).
• Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, Nr. 78 (1965).
• Heiliger Johannes vom Kreuz, Aufstieg zum Berg Karmel, II, 1-3.
• X. Léon-Dufour, Les Évangiles selon Jean, Band III (1993).
• A. Frossard, N’ayez pas peur! Dialog mit Johannes Paul II (1982).