Чи може існувати Розарій без Біблії?
Розарій та Біблія: питання залежності Писання від структурної молитви Розарію
Безперечно, вся християнська молитва має центр у Літургії, апогеї всієї дії Церкви, джерелі її сили (див. Sacrosanctum Concilium 10). Тому християнин усвідомлює, що молитва Церкви, що складається з Євхаристійної Літургії та Літургії Годин, формує його християнське життя та надає йому щоденне харчування Словом і Євхаристією, як нагадував Папа Іван Павло II, що вимагає, щоб «слухання Слова стало життєвою зустріччю, у традиційній і завжди чинній практиці читання Святого Письма, яка відчуває в Святих Письмах живе Слово, що звертається, направляє, формує існування».
З повагою до пріоритету Літургії, християнин, щоб продовжити літургійну молитву і перетворити її на безперервну молитву, а також розвивати та вдосконалювати мистецтво діалогу з Богом, може звертатися до інших форм молитви, адже, як підкреслює Sacrosanctum Concilium, «духовне життя не вичерпується лише участю в Літургії» (Sacrosanctum Concilium 12). У традиції християнства було багато та різноманітних форм молитви, з якими вірні оновлювали та підтверджували свою єдність з Господом. Серед культових дій, не літургійного характеру, у західній традиції другого тисячоліття виділяється Розарій.
Розарій як «компендіум Євангелія»: визначення Папи Івана Павла II в Апостольському листі Rosarium Virginis Mariae (2002), §1
Що таке Розарій? Незважаючи на певні упередження, які схильні применшувати та навіть знецінювати його значення, Розарій є оригінальною реальністю в плані поклоніння, формою молитви, унікальною в західній духовності. Кардинал Ньюман назвав його «молитовою вірою`, підкреслюючи віру в таємниці, які ми визнаємо у Символі Віри. Папа Іван Павло II, у Апостольському листі Rosarium Virginis Mariae н. 18, визначає його так само, як Пій XII, а потім повторює Павло VI: «Розарій – це “компендіум Євангелія”». Ми зосереджуємося на цьому визначенні. У самому початку листа Папа пише: «у стисненні своїх елементів Розарій концентрує глибину цілої євангелічної повідомлення, з якої він є майже компендіумом» (Розарій Діви Марії 1.) Папа Іван Павло II, даруючи світові Розарій Діви Марії, прагнув привести християн до усвідомлення його цінності та корисності як духовного спілкування з таємницями Христа через серце Марії. Як вираження глибокого кохання, яке знаходить задоволення лише в повторенні, як антропологічна самосвідомість християнина. Сучасні дослідники та коментатори Розарію люблять зосереджувати увагу на зв’язку Розарію та Слова Божого, підкреслюючи його особливу рису як біблійної та в основному євангелічної молитви.У цьому контексті Папа Бенедикт XVI висловився в Помпеях 19 жовтня 2008 року під час XII Синоду єпископів, присвяченого темі «Слово Боже в житті та місії Церкви». Він сказав: «Розарій, насправді, тісно переплетений з елементами, взятими з Писання. По-перше, це формулювання таємниць, зроблене переважно словами з Біблії. Потім слідує “Отче наш”: молитвою, яка надає “вертикальний” напрямок душі, яка молиться Розарій, відкриваючи її до правильного ставлення до Бога, як запрошує Господь: “Коли ви молитеся, кажіть: Отче…” (Лк 11,2). Перша частина “Аве Марія”, також взята з Євангелія, змушує нас знову почути слова, якими Бог звернувся до Діви через Ангела, а також слова благословення від св. Єлизавети».Той самий біблійний напрямок знаходимо в одній з синодальних пропозицій, у пункті 21, де йдеться: «Синод рекомендує створення малих церковних спільнот, де Слово Боже буде слухатися, вивчатися та молитися, також у формі Розарію як біблійної медитації».Причина, чому Розарій є в основному євангелічною молитвою, не зводиться лише до того, що ми вже згадали. Вона ще більше полягає в тому, що майже всі «таїнства» безпосередньо походять з євангельських сторінок.Лише два таємниці, четверте та п’яте славні, — Внесення Діви Марії та Її Внебовзяття — не документовані Писанням, але вони натхненні ним. «Безперечно, ці таємниці не замінюють Євангелія, і навіть не охоплюють всі його сторінки. Але, якщо ті, що розглядаються в Розарії, обмежуються основними лініями життя Христа, то душа може легко розширити свої горизонти на решту Євангелія» (Розарій Діви Марії 29).Якщо Розарій не вичерпує Євангеліє, проте він викликає його серце, його сутність, вводячи душу «до смаку події Христа, що безперервно п’є з чистого джерела євангельського тексту» (Розарій Діви Марії, 24). Згадка про п’ятнадцять традиційних таємниць, які сформували незмінну рису Розарію до проголошення Послання «Розарій Діви Марії», підтверджує цей євангельський напрямок. «Таємниці радості» беруть початок з перших двох розділів Євангелія від Луки, розповідей про дитинство. «Таємниці страждань» ґрунтуються на епізодах пристрастей, викладених у чотирьох Євангеліях. «Таємниці слави» відображають завершення Євангелій та їх продовження в новій ері Духа та Церкви.Однак, якщо Розарій має глибоко євангельську природу, то, як уважно зауважив Іван Павло II, п’ятнадцять традиційних таємниць пропонують вірним медитативну молитву лише щодо деяких подій з життя Христа. Таємниці радості охоплюють епізод, коли Ісус у дванадцять років перебуває в Храмі, таємниці страждань починаються в Гетсиманському саду. Між хрещенням та пристрастями немає жодного сліду Ісуса, який здійснює своє служіння під час публічного життя. Факт полягає в тому, що смерть Ісуса не може бути повністю зрозумілою без контексту його життя.Ісус був убитий саме за свідчення, яке він дав, за все, чим був і за все, що здійснив під час свого служіння. «Хто ви є, Ісусе?» (Марко 8,29) — це виклик, який ставить Ісус з Марка. Відповідь не полягає лише в його смерті, але й у тому, що привело його до смерті. Додавання, покращення або включення «таємниць світла» Іваном Павлом II дозволяє охопити також таємниці публічного життя Ісуса, в яких він представляється як «світло світу» (Йоан 9,5). Ця інтеграція робить Розарій більш збалансованою молитвою.У таємницях світла, хрещення, Кан (Канів), оголошення Царства, трансформація, остання вечеря, Ісус є центральною фігурою. Хоча розповідь, представлена Євангелістами, відображає зустріч з ним, воскреслим, він все ж залишається Ісусом з Назарету, тим, хто «народився під законом» (Гал. 4,4), «братом у всьому» (Євр. 2,17). Ця правда, яку тут прагнемо підкреслити, має вирішальне значення для збалансованої христології: таємниці світла відкривають Світло-Христа, який є життям світу, і це життя світу. Вони відкривають втіленого Слова.Розарій, врешті-решт, є медитацією над Сином Марії, над тим, хто відкриває обличчя Батька та Його присутність в історії. Отже, після згадування про втілення та приховане життя Христа (таїнства радості) і перед тим, як зосередитися на стражданнях пристрастей (таїнства болю) та тріумфі воскресіння (таїнства слави), Іван Павло II запрошує медитувати також над деякими особливо значущими моментами громадського життя Ісуса (таїнства світла) (див. Якщо Розарій не вичерпує Євангелія, проте він викликає його серце, його сутність, вводячи душу «до смаку події Христа, що безперервно п’є з чистого джерела Євангелія» (Розарій Діви Марії 24).Згадка про п’ятнадцять традиційних таємниць, які сформували незмінну рису Розарію до проголошення Послання Розарій Діви Марії, підтверджує цей євангелічний напрямок. Таїнства радості беруть свій початок з перших двох глав Євангелія від Луки, розповідей про дитинство. Таїнства болю ґрунтуються на епізодах пристрастей, описаних у чотирьох Євангеліях. Таїнства слави відображають завершення Євангелій та їх продовження в новій ері Духа та Церкви.Включення таємниць світла, з одного боку, підтверджує Розарій як «компендіум Євангелія», а з іншого, збагачує його духовним змістом, як «справжнє введення в глибину Серця Христа, прірву радості та світла, болю та слави» (Розарій Діви Марії 19). Така інтеграція надає Розарію тої повноти «біографічної» природи, що робить його надзвичайно відповідним не лише для споглядання, але й для розповіді про Ісуса. Він доповнює молитовним словом те, що народ Божий навчився протягом століть через слово живописне, тобто через образ. Життя Ісуса, насправді, було найвищим джерелом натхнення для митців усіх століть та всіх культур.У Посланні Розарій Діви Марії…Папа Іван Павло II пропонує низку дій, які надають розарію гідність та важливість. По-перше, біблійна формулювання таємниці. Її можна супроводжувати спогляданням ікони, що її зображує, щоб негайно зосередити увагу на тому, що має бути медитовано. Папа не соромиться використовувати “сенсорні елементи” з теологічної причини, яка відповідає логіці втілення: Бог прийняв людські риси в Ісусі, і через його тілесну реальність ми досягаємо контакту з його божественним таємницею (див. Rosarium Virginis Mariae 29).Ще більш важливим є те, що після формулювання таємниці слід зробити “крок, відповідний Біблії”. Цей крок може бути “більш або менш тривалим”, щоб підкреслити пріоритет і першість слова Божого, яке є живим і ефективним (пор. Хб 4,12) і від якого розарій є формою актуальної медитації. Іван Павло II каже: “Інші слова ніколи не досягнуть ефективності власного натхненого слова. Це слово має бути почуте з впевненістю, що воно є словом Божим, вимовленим для мене. Почуте таким чином, воно входить до методології повторення розарію, не викликаючи нудьги, яка виникла б через просте повторення вже добре засвоєної інформації. Тому йдеться про те, щоб дати Богу можливість “розмовляти” (див. Rosarium Virginis Mariae 30).Біблія, повідомляючи нам про Господа, дає нам можливість слухати Його, встановлювати діалог з Ним, який відкривається, і давати Йому відповідь, яку Він сам пропонує. Молитва розвивається у відповідь на проникнення Біблії під таємничим дією Духа, який її надихнув, і кожен учень Христа спрямовується до досконалості в любові. Цей біблійний підхід, безперечно, збагачує розарій, особливо коли відповідне коментування пояснює зміст окремих таємниць і застосовує їх до ситуації окремих осіб та громад.Але більше, ніж додавати людські слова до Божого слова, важливо внутрішньо його засвоїти. Тому після проголошення слова Божого слід зробити короткий момент “мовчання”, щоб краще зосередитися на таємниці: “Слухання та медитація живляться мовчанням” (див. Rosarium Virginis Mariae). Відновлення цінності мовчання є одним із секретів практики споглядання та медитації. У нашому суспільстві, що надто зосереджене на технологіях та мас-медіа, мовчання стає дедалі складнішим. Тут Папа, з одного боку, звертає увагу на Божественне Слово, яке потрібно медитувати та внутрішньо осягати, а з іншого — на суспільство нашого часу, де безліч повідомлень перекриваються, залишаючи мало місця для тиші. Тому цілком доречним є переосмислення моментів тиші, наповнених спасительним Словом. Молитва Розарію як дихання Євангелія: біблійна основа “Аве Марія” (Лк 1,28.42) та “Отче наш” (Мт 6,9-13) Біблійні молитви Розарію, як згадано, походять як з молитв, так і з формулювання таємниць Розарію з Євангелія. “Отче наш”, через свою величезну цінність, є основою християнської молитви, і він надходить безпосередньо від Ісуса. Його вимова на початку кожної таємниці ставить молитовника в позицію синівської відданості до Бога, завжди присутнього в таємницях Христа. “Бо Отець, який на небесах, чує наші молитви і розмовляє з нами” (Ді 17,25). Після слухання Слова та зосередження на таємниці природно, що душа піднімається до Бога. Ісус у кожній з його таємниць завжди веде нас до Отця, з яким Він безперервно спілкується, бо в Його “сіні” (Ів 1,18) (див. Розарій Діви Марії 32). Христос бажає ввести нас у близькість з Отцем, щоб ми могли повторювати з Ним “Отче” (Рм 8,15; Гл 4,6). Святий Кипріан каже: “Той, хто дав нам життя благодаттю як Спаситель, навчив нас молитися як Вчитель”. Крім того, варто відзначити, що Розарій, як вираз народної піїстики, не слідує літургійному використанню, а походить відповідно до своєї природи. У той час як під час літургійних богослужінь “Отче наш” ставиться в кінці звернень вірних, на піку святкування, тут та сама молитва розміщена на основі медитації таємниць спасіння, щоб підкреслити, що Отець лежить в основі спасительної програми, яка розгортається протягом Розарію. “Отче наш, який є на небесах, зроби святим ім’я Твоє…” (див. Розарій Діви Марії 32).
Хрещення в Йордані
Подія хрещення в Йордані має велике значення для трьох синоптичних Євангелій, але особливо виділяється в Євангелії від Марка (Мк 1, 9-11), оскільки саме тут євангеліст починає описувати життя Ісуса. Марк не надає жодної генеалогії чи оповідань про дитинство, тому перше згадування про Ісуса збігається з моментом, коли Він йде до Йордану, щоб бути хрещеним Іваном Хрестителем.
Багато людей збираються, щоб послухати Івана Хрестителя, який говорить про майбутній візит Бога до Його народу і здійснює обряд покаяння, сповідуючи гріхи. Серед цієї натовпу, сповненої покаяння та бажання зустріти Бога, з’являється незнайомець – Ісус з Назарету. Він починає свій шлях серед грішників і закінчить його на хресті разом з двома злочинцями. “У ті дні Ісус з Назарету Галилійського прийшов до Йордану до Івана, щоб бути хрещеним” (Мк 1, 9).
Поставивши себе серед натовпу, який йде хреститися, Ісус також прагне до візиту Бога, просить про прощення для Ізраїлю і, ввійшовши у воду, здійснює символічний обряд. Читач Євангелія залишається в дивуванні. Відповідь стає очевидною, коли Ісус виходить з води: небеса відкриваються, Святий Дух зійшов і голос з небес проголошує Його любов: “Ти є мій улюблений Син, у Тебе Я знайшов задоволення” (Мк 1, 11).
Кожен з нас потребує любові, яка б зробила нас відчувати себе улюбленими, потребуємо визнання, яке б заявило про нашу унікальність серед багатьох. Тут, у Йордані, чути голос з серця Бога. Це прояв і підтвердження особливого зв’язку, що вже існує між Ісусом і Батьком. Не просто кажучи, що Ісус є улюбленим Сином, але що Він є улюбленим саме таким чином, тобто в солідарності зі своїми грішними братами.
Фраза Євангелія стає синтезом трьох біблійних уривків. По-перше, вона посилається на Псалом 2, де Бог проголошує силу свого Месії, якому довіряє управління націями, чия суверенність підтверджується, однак, серед серйозних опозицій. Тема страждань і смерті ще більш очевидна в іншому біблійному уривку – епізоді жертовного жертвопринесення Ісаака, важкого випробування, яке, за юдейською традицією, стосується не лише Авраама, але й його улюбленого сина Ісаака. Так само, як Ісус, Ісаак є “улюбленим і єдиним” (Gn 22,2) і не оминається від жорстокої смерті (пор. Heb 5,7).
Третім цитованим уривком є опис Ісуса як Служителя Господа, постаті, сповненої Духа і яка гине на служінні плану Бога щодо спасіння Ізраїлю та всього людства. Зустріч хрещення з непересмиренною батьківською божественністю Бога щодо Ісуса є, отже, подією любові, яка не вичерпується інтимністю між Ним і Батьком, а вимагає, щоб вона була передана кожному. “Я побачив небеса відкриті, і Дух, подібний до голубки, зійшов на Нього” (Мк 1,10).Небеса, що відкриваються, передвіщають завісу храму, яка розірветься при спасительній смерті Ісуса, відкриваючи Бога, який більше не має таємниць, адже Його останнє слово — Розп’ятий (Мк 15,38). Дух, що зійшов подібний до голубки, нагадує про кінець потопу та початок нового світу, отже, з хрещенням Ісуса в Йордані починається нова створення Бога, така, що не вмирає.Чудо в Кані Галілейській“Ісус здійснив свій перший знак у Кані Галілейській, виявив свою славу, і його учні повірили в Нього” (Ів 2,1-12): так закінчується розповідь Івана про перший чудо Ісуса, яке є “знаком” божественної одкровення в Ньому. Весільна святочна церемонія, яка має не вдатися через нестачу вина, по-перше, представляє надію Ізраїлю на визволення, але загрожується відмовами історії, а по-друге, є метафорою людського життя, яке починається як обіцяне свято, але радість швидко змінюється суворою розчарованою реальністю.Той факт, що Ісус починає зі свого унікального чуда, яке завершує перший тиждень Його місії (див. Ів 1,19-2,1), означає, що одкровення, яке Він несе, — це нова створення, і Він приносить людству незмінну та повну радість. Кана, отже, є присутністю Ісуса як епифанія нового та відмінного від наших очікувань Бога. Бог, якого Ісус відкриває, не потребує жертв, але живе серед людства, щоб ділитися їхніми радощами та турботами.Це Бог свята, який бажає зробити людство співучасником своєї радості: “Як наречений радіє нареченій, так і ваш Бог радіє вам” (Іс 62,5). Кана також є присутністю Марії, тобто віри, яка сподівається на виконання Божих обітниць і стає впевненою молитвою, залишаючи Богу спосіб і час відповіді: “Вони не мають вина” (Ів 2,3). Марія — мати Ісуса — є втіленням народу Бога, який плекає надію на обітницю та вірно чекає на виконання Альянсу: вона здійснює свою материнську турботу, свою посередницьку молитву за тих наречених. Традиційна фігура Марії як тієї, хто безперервно промовляє молитву за народ Бога, має тут свої біблійні корені.Кана насамперед є оголошенням “Часу” Ісуса. Вся місія Ісуса — це шлях до вирішального Часу на хресті.
Там, де Він, як переможець, приносить нове вино людству, там ж буде присутня Матір Ісуса, яка стає матір’ю народу, народженого від хреста Його. І якщо Він називає Її “жінкою” (мультер), то це для того, щоб вказати в Ній на Нову Єву, матір нової творіння. Марія розуміє відповідь Ісуса і, впевнена в славі такої любові, що проявиться в цю годину, закликає слуг слухати Його накази. Це Його перше і останнє слово в Євангелії від Івана, а також Його духовний заповіт, переданий учням Христа: “Зробіть все, що Він скаже вам” (Ів 2,5).
Оголошення Царства Божого
Третє таємне світло спонукає нас до роздумів над першим моментом місії Ісуса, яка зводиться до оголошення Царства Божого. Євангеліст Марк узагальнює цей момент, представляючи діяльність Ісуса в Галілеї: “Після того, як Івана було ув’язнено, Ісус пішов у Галілей, проповідуючи Євангеліє Бога і кажучи: ‘Час сповнився, і Царство Боже наближається. Покайтеся і вірте в Євангеліє'” (Мк 1,14-15).
По-перше, очевидно зв’язок між початком місії Ісуса та ув’язненням Івана Хрестителя. Біблійний текст прямо говорить: “після того, як Івана було віддано” (Мк 1,14). Це біблійний спосіб висловити таємничу втручання Бога в людські події. Існує божественний план, який реалізується через ув’язнення Івана. Бог, у Свій непізнаний намір, віддає справедливого Івана в руки грішників, але навіть ця драматична “віддача” стає джерелом спасіння! Слуги можуть ув’язнювати праведників, навіть знищувати їх, але божественний план для блага людства неухильно просувається вперед.
Щоб оцінити, що Марк говорить про проповідь Ісуса, варто згадати, що ми знаємо про Ісуса до цього моменту в Його Євангелії. До цього ми чули дві фундаментальні речі про Ісуса: під час хрещення в Йордані Бог проголошує Його своїм улюбленим Сином, а під час періоду випробувань, тобто спокуси, Ісус залишається вірним своїй ідентичності як Христа. Для фарисеїв і ессенів приход Царства залежав від їхніх зусиль. Вони вважали, що він прийде лише тоді, коли вони виконають усі закони. Ісус каже навпаки: “Царство прийшло” (Мк 1,15), воно вже тут, серед людей, незалежно від їхніх зусиль. Коли Ісус каже: “Царство прийшло”, Він не говорить про те, що воно незабаром прийде, а що воно вже присутнє. Те, що всі очікували, вже було серед людей, і вони навіть не знали про це (Лк 17,21). Ісус відкриває і проголошує присутність цього прихованого Царства серед народу.
Щоб прийняти Царство Боже, присутнє у світі, не потрібні надлюдські зусилля, високі релігійні та моральні якості, а лише рішення, доступне кожному: повірити і покаятися.
Віра: Ісус не просто вимагає вірити в Його слова, але й довіряти Йому з вірою, визнаючи оголошення приходу Царства як справжню “добру” новину для життя. Прийняття віри втілюється в новій формі буття і дії: це саме “перетворення”, інша умова, яку вимагає Ісус для прийняття Царства.ТрансформаціяТрансформація — це таємниця світла в найвищій мірі (Mc 9,2-10). У ній слава Отця випромінюється на обличчі Ісуса, а божественний голос підтверджує Його перед обраними свідками як улюбленого Сина. Перша християнська спільнота називала Трансформацію як певний синтез громадського служіння Ісуса (пор. 2 Пе 1,16-19). Євангеліст Марк використовує тексти Старого Завіту для опису сцени Трансформації.Євангеліст розміщує подію на початку подорожі до Єрусалима (Mc 9,2-10) і пов’язує її з конкретною ескортою Ісуса: “Він взяв із собою Петра, Якова та Івана і вивів їх самотньо на високу гору. І було трансформоване перед ними” (в. 2). “Піднятися на гору” в біблійній мові означає відкрити своє серце любові того Бога, який на горі Синай встановив Завіт зі своїм народом. У цьому горизонті віри в Альянс, досвід трьох апостолів з Ісусом на горі набуває сенсу. У самоті на горі вони бачать трансформованого Ісуса, оточеного вражаючим світлом. Разом з Ним з’являються дві найвеличніші постаті Старого Завіту — Мойсей та Ілля: перший представляє Закон, другий — пророцтво. Пророк Малахія оголосив, що Ілля має повернутися, аби підготувати шлях для Месії (Мл 3,23-24). Те саме твердження міститься в Книзі Сміливця (Екл 48,10). Отже, як Ісус може бути Месією, якщо Ілля ще не повернувся? Звідси запитання учнів: «Чому писці кажуть, що Ілля має прийти першим?» (Mt 9,11). Відповідь Ісуса є чіткою: «Ілля вже прийшов, і вони зробили з ним те, що хотіли, згідно з тим, що написано про нього» (Mt 9,13). Ісус говорить про Івана Хрестителя, якого Ірод вбив (Mt 17,13).Той Ісус, який прямує до долі смерті, і чиї обличчя спотворить болісна страждання, раптово відкриває свою найглибшу ідентичність. Це те, що дозволено трьом учням коротко відчути. Запитання Петра побудувати три намети, щоб продовжити духовний досвід гори, дає цінне розуміння: необхідно тримати в щоденному розпорядку, в виснажливому повсякденному житті, правду про нас і про Бога, яка в певні моменти слухання, зосередження, сяє в нашому серці.Зберігати пам’ять про Трансфігурацію має надати трьом учням, яких називають «привілейованими», силу залишатися близько до Ісуса в найскладніші моменти, як у Гефсімені. На горі Петро, Яків і Іван покликані відкрити сенс усього учительства як слухання Бога, слухання Слова Ісуса як Його улюбленого Сина і слідування за Ним до того моменту, коли вони відповідатимуть красі, недосяжній для людського розуміння, яка сяє на Його спотвореному та трансформованому обличчі Сина Бога. Табор — для християнина не стільки місце відкриття Бога через споглядання краси природи, а гора одкровення, до якої можна дістатися лише вірою, яка стає молитвою та покірністю. Це гора запрошення бачити божественний план щодо людства, виявлений в Христі, і стійко залишатися на цьому вівтарі віри.Інституція ЄвхаристіїП’ятий таємний таїнство присвячено спогляданню інституції Євхаристії. Біблійні тексти, які безпосередньо про це говорять, — це синоптичні Євангелія та 1 Коринтян 10-11. Слова інституції в Марку та Матвія, ймовірно, дійшли до нас через посередництво Літургії Єрусалимської Церкви, тоді як в Луки та Павла — через Літургію спільноти Антіохії.Маркос прагне пов’язати цю прощальну вечерю з єврейським Великоднем (Mc 14, 12-25): у вірші 14 він явно згадує пасхальну вечерю. Це означає, що за хронологією Ісус помирає під час святкування Великодня. У цьому Марк слідує Матвію та Лукаві. Четверте Євангеліє чітко стверджує, що Ісус помирає напередодні Великодня (Jo 18, 28). Насправді, здається, що остання вечеря була урочистою прощальною вечерею, а не традиційною пасхальною вечерею.
Це було кульмінацією ряду спільних прийомів Ісуса з його учнями. Ісус дотримується звичаю єврейської родини, розділяючи святкову вечерю, розламуючи хліб і розподіляючи його. Він «взяв хліб», «благословив його», «розламав» і «дав»: ці ж жести та слова присутні в обох розповідях, де Ісус годує натовпи (Mc 6, 41. 8, 6). Без сумніву, відповідність навмисна. У той час учні «не зрозуміли значення хліба» (Mc 6, 52). Тепер таємниця розкрита. Ісус — «єдиний хліб» (Mc 8, 14) для євреїв і язичників, його тіло дарується, а його кров ллється для всіх.
Павло та Лука (1 Кор 11, 24-25. Лк 22, 19) додають заповідь пам’ятати про те, що зробив Ісус у ту ніч. Заповідь спрямована не на окремих людей, а на спільноту учнів, оскільки святкування Євхаристії є кульмінацією зустрічі спільноти та джерелом життя Церкви. Церква усвідомлює, що святкування Євхаристії, розглядаючи його як місце сакральної участі в смерті та воскресінні Христа, становить її сутність як «Тіла Христа» (1 Кор 10, 17) та спільноти часу спасіння, покликаної її Господом як знак надії у світі.
З п’яти таємниць лише ця не здається, на перший погляд, яскравою подією. Євхаристія постає як таємниця приховування та «кенозу» присутності Христа під символічними ознаками хліба та вина. Але коли розглядається, що Євхаристія проголошує смерть та воскресіння Господа, то під простотою знаку можна побачити славу пасхальної таємниці з усією її благодаттю, любов’ю та надією.
Насправді можна зробити висновок, що Розарій залишає яскравий слід Євангелія, ведучи тисячі та мільйони людей до Ісуса Христа та святої та улюбленої Трійці.
Далі вивчайте: досліджуйте Маріологію та Теологію Марії
Марианські появи та Постградусна підготовка з мариології.Щодо Розарію та його біблійних і мариологічних основ, зверніться до Апостольської екзортації Marialis Cultus Папи Павла VI.Тут.
Responses