마리아의 신성한 모성 (1월 1일)

역사적 배경
성탄절 이후 제8일, 즉 1월 1일, 새 해의 시작에 새롭게 개정된 로마 미사가 복된 처녀 마리아, 하느님의 어머니의 축일을 기념하며, 이로써 동방과 서방의 교회가 오래전부터 지켜온 전통을 이어갑니다.
사실, 교회는 에페소 공의회(431년) 이전부터 마리아를 영예로 여겼고, 그녀를 ‘하느님의 어머니’라고 부르며 기도했습니다. 기독교인들이 마리아에게 바치는 경배와 헌신은 그녀가 주님 예수님의 어머니라는 사실에서 기인합니다. 이 특권은 마리아의 인물에서 가장 핵심적인 요소입니다.
리터러지에서, 오래전부터 ‘하느님의 어머니’라는 칭호로 마리아의 축제가 열렸으며, 특정 날짜가 지정되지 않았습니다. 예를 들어, 4세기부터 미사의 기도문에서 ‘복된 처녀 마리아, 하느님의 어머니’라는 표현을 발견할 수 있으며, 따라서 매번 성찬례의 가장 엄숙한 순간에 주님의 어머니가 기억되었습니다.
마리아의 모든 축제나 기념일은 그녀가 하느님의 어머니라는 이 독특하고 특별한 특권을 강조하고 부각하는 기회였습니다. 이러한 이유로, 처음에는 마리아의 하느님의 어머니로서의 특성을 기리는 별도의 축일을 지정하지 않았습니다. 마리아의 모든 리터러지는 사실, 하느님의 어머니로서의 그녀의 신성한 모성, 그리고 그녀가 지닌 다른 모든 특권들이 마리아의 존재에 선행하거나 그 뒤를 이었음을 보여줍니다.
1931년, 교황 비오 11세는 에페소 공의회 1500주년을 기념하여, 마리아의 하느님의 어머니로서의 축일을 전 교회에 확장하고 10월 11일을 지정했습니다. 그러나 이 날짜는 최근에 정해진 것이며 역사적인 근거가 거의 없습니다. 고대 리터러지 문헌, 특히 그레고리오 성가서에는 주님의 어머니의 역할과 사명을 특별히 강조하는 12월 25일 성탄절 오순절에 대한 기록이 있습니다.
갈리시아 리터러지는 로마 리터러지에 영향을 미쳤고, 점차 성탄절 오순절은 주님의 순종에 대한 기념으로 변모했습니다. 그럼에도 불구하고, 마리아의 명시적인 언급은 결코 부족하지 않았습니다. 이 기념일은 성 피오 5세가 트리엔트 공의회 이후 미사와 레시오에 포함시킨 개혁 리터러지에 의해 받아들여졌습니다.
새 미사서(Liturgia Nova)는 제2차 바티칸 공의회가 추진한 리터러지 개혁을 통해 마리아의 하느님의 어머니로서의 원래의 의미를 되살렸습니다.
마리아의 하느님의 어머니로서의 신학적, 영적 성찰
오늘 리터러지는 예수님, 인간이자 하느님의 어머니인 마리아의 성화를 기념합니다. 성서가 이를 명확히 증언합니다. 그러나 마리아의 하느님의 어머니로서의 명시적인 선언은 에페소 공의회(431년)에서 비로소 이루어졌습니다. 말씀의 육신과 예수 그리스도의 신성한 단일성에 대한 믿음은 점차 마리아의 신성한 모성에 대한 교리를 이해하는 데 기여했습니다.
오늘 교회는 추상적이거나 공상적인 것이 아니라, 구원의 역사에서 구체적인 사실이자 기독교 신앙의 근본 신비인 것을 축하합니다: 나사렛의 겸손한 처녀 마리아에게서 인간이자 신인 예수 그리스도의 탄생입니다. 성삼위 중 두 번째 위인 예수님은 신성을 유지한 채 인간이 되셨고, 이를 통해 인류에게 구원을 가져다주셨습니다. 이는 놀라운 신비로, 그리스도의 인성은 신성한 말씀의 유일한 성사로서 신성으로 승화되었기에, 구원은 내면에서부터 이루어집니다.문학 경문은 마리아의 육체적, 영적 모성뿐만 아니라 그녀의 영원한 처녀성을 강조합니다. 사실, 어머니이신 마리아는 두 가지 특권, 즉 모성 및 처녀성이 함께 축하받고 결코 분리되지 않습니다. 왜냐하면 이 두 특권이 서로 통합되고 상호 강화하기 때문입니다. 복음서와 교회가 이를 증언합니다. 따라서 마리아는 진정한 어머니이면서 동시에 처녀입니다. 그녀는 처녀이면서도 어머니이십니다.바티칸 제2차 공의회에서, 주교들은 신성한 모성을 표현하기 위해 세 가지 용어(성령 강하(Lumen Gentium) 제8장 전체가 마리아에 헌정된 문서에서 발견되는)를 사용했습니다: *Mater Dei* (하느님의 어머니) 세 번, *Dei Genitrix* (하느님의 탄생자) 세 번, *Theotòcos* (하느님의 어머니) 또는 *Deipara* (하느님의 어머니) 여섯 번.*하느님의 어머니*라는 용어는 처음 서방에서 성 아우구스티누스에 의해 사용되었으며, 이는 신성한 모성의 본질적 요소를 나타냅니다. 즉, 어머니와 아들 사이의 실제적 관계를 나타내는 두 가지 요소를 의미합니다. *하느님의 탄생자*와 *하느님의 기여자*라는 용어는 이 관계의 근거를 강조합니다: “마리아는 땅에서 하느님의 아들을 낳았습니다” (LG 63).이 세 용어는 서로 보완하며, 성모 마리아가 하느님, 그 아들과 맺는 실제적 관계를 기술적으로 표현합니다. 모성은 그 자체로 어머니와 아들, 아들과의 어머니 사이의 관계에 기반을 둔 것입니다.모성(maternitas)은 본성이 아닌 사람에게 참조되어야 하니, 아버지와 어머니는 개인적인 관계이기 때문이다. 마리아는 말씀이 인성을 입은 성육신에서 어머니로서, 말씀의 인격과 함께 인성을 입은 그 사람에게 속하며, 성육신을 통해 마리아로부터 받은 인성은 성육신된 말씀의 인격과 연합되어 있다.이 모성은 영원하고 안정적이며 특별한 관계로, 단순히 생식의 순간이 아닌 영구적인 관계에 기반한다. 마리아는 모성의 인간적인 모든 측면과 함께, 신성한 아기를 낳는 것에서 더 나아가, 이미 존재했던 신성한 사람이다.이 아들은 육신에 따라 어머니에게 의존하지만, 본질적인 질서에서는 창조주로서 어머니에게 의존한다. 그러나 이 모성은 마리아의 심리학을 파괴하거나 폭력을 도입하지 않는다. 왜냐하면 하나님은 자연적으로 존재한 감정을 은총으로 변화시키시기 때문이다.심리학적으로, 신성한 모성은 자유롭고 의식적인 동의에서 비롯된다(루카 1:28-30 참조). 이 동의를 통해 마리아의 사랑은 신앙과 사랑의 신학적 행동이 된다. 마리아의 모성 사랑은 경배로 변모된다(성 바실리우스 셀레우키아, *오므 V in PG* 85, 448 AB 참조).마리아는 하나님의 계획에 따라 어머니가 되도록 부르심을 받았다. 말씀은 직접적으로 성인으로 성육신하지 않으셨다(창세기 2:7 참조)가, 한 여인에게서 나시기를 원하셨다(갈라디아서 4:4 참조) – 구원받을 종족의 뿌리(이사야 11:1 참조)가 되기 위함이었다.마리아는 수동적인 도구가 아니다. 그녀는 추상적이거나 단순한 도구가 아닌, 하나님의 구원 행동에 대한 의식적이고 자유로운 협력자다.마리아의 선택은 하나님의 무조건적인 자비에서 비롯되지만, 구원 계획과 일치한다. 천사는 그녀를 은총이 가득한 사람으로(루카 1:28) 축복하고, 주님은 그녀와 함께 계시며(루카 1:28), 성령은 그녀 위에 내려오신다(루카 1:35). 그녀는 모든 여성들 중 축복받은 자(루카 1:42)로, 믿음을 통해(루카 1:48) 복이 있다고 선포한다.마리아는 신앙을 통해 자유롭게 그리스도를 잉태한다. 그녀는 처음부터 모든 것을 이해하지 못했지만, 믿음을 통해 잉태한다(루카 2:50 참조). 따라서 성부들은 그녀가 먼저 마음속에, 그 다음에 몸속에 잉태했다고 말한다(성 아우구스티누스, *설교 315, 4*; 성 레오 마그누스, *설교 I* *성탄에 관한*). 바오로 공의회는 “복된 처녀 마리아는 말씀을 마음과 몸으로 받아들였다”고 선언한다(성령에게 관한 교리 선언, 64항).마리아는 시온 딸로 선택되어, 선택된 백성에 포함된다. 그녀의 ‘네’는 인류를 교회로 이어가게 하는 인류의 동의가 된다.53과 67), 그녀의 봉사하는 성격 (cf. 루카 1,38; 루카 1,48)과 가난과 겸손 속에서 살아간 경험 (cf. 루카 2,24).
어머니를 선택하는 것은 역사적인 상황을 선택하는 것을 의미합니다. 그리스도는 가난한 사람들 사이에서 태어나십니다. 이 선택은 창조주와 피조물 사이의 «놀라운 교환»을 실현하며, 이를 통해 인류는 높여집니다.
마지막으로, 두 가지 목회적 강조: 새해를 마리아의 보호 아래 맡기고, 바오로 6세가 제정한 세계 평화의 날을 기억하며, 각 신자가 평화를 위한 구체적인 헌신을 하도록 합니다.
에페소 공의회(431)에서 정의된 마리아에 대한 교리, 즉 Theotokos는 바오로 6세의 교황 권고 Marialis Cultus에서 심층적으로 분석되었습니다. 이 문서는 1월 1일을 가장 오래된 전례 전통에 따라 기념하는 축일의 근거를 제공합니다.
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