마리아의 십자가 아래의 고통마리아는 십자가 옆에 서 있는 성경 속 강인한 여성으로, 채찍질받고 십자가에 못 박힌 아들을 바라보며 묵상합니다. “예수님은 어머니와 그 옆에 있는 사랑하는 제자를 보고, ‘어머니, 이분이 당신의 아들입니다’라고 말씀하셨습니다.” (요한복음 19:26-27) 그리고 제자에게, “이분이 당신의 어머니입니다”라고 말씀하셨습니다. (요한복음 19:27)마리아는 칼바리에서의 희생에 참여함으로써 인간의 어머니가 되었고, 아들의 삶에서 가장 극적인 순간에 그녀의 영적 모성이 드러났습니다. 십자가 옆에 서 있는 그녀의 존재는 그리스도의 구원 사명에 대한 그녀의 동참의 절정을 상징합니다. 그녀의 고통은 구원자 아들과 함께 제공되면서 그녀의 영적 모성의 가장 중요한 행위가 되었습니다. “마리아는 모든 이들이 도망칠 때도 아들의 상처를 바라보며 용감하게 서 있었습니다. 아들은 십자가에 매달려 계시고, 어머니는 적들에게 자신을 바쳤습니다.” (성 아우구스티누스, 《처녀들의 교육》, 《라틴어 문헌》 16, 318).그리스도가 죽고 그의 사명은 완성되었지만, 마리아의 사명은 이제부터 시작됩니다. 인류 구원을 위한 재창조 속에서, 그녀는 새로운 에바로서, 그리스도와 밀접한 연관성을 통해 구원받은 자들의 어머니가 됩니다. 이러한 새로운 사명은 마리아의 역할이 교회에 미치는 영향과 마리아에게 드리는 경배의 근원이 됩니다.포이트레(Hilarius of Poitiers, 서기 367년 사망)는 버림받은 자(Desolata)에 대해 이야기하며, 아들인 요한에게 다른 위로를 제공하기 위해 십자가에 달린 아들에게 다가가 말씀하셨습니다. “여인아, 네 아들이다.” 그리고 요한에게 “네 어머니이다.”라고 말씀하심으로써, 제자의 사랑을 통해 버림받은 어머니의 슬픔을 달래주셨습니다 (Hilarius of Poitiers, 《마태복음 주석》, 27, 56). 성 안셀모(Anselm of Aosta, 1033-1109)는 여러 작품에서 고통받는 마리아를 묘사하며 말씀하셨습니다. “자비로운 어머니여, 너의 가장 자비로운 얼굴에 흘러내린 눈물은 무엇인가? 네가 네 아들 하나님이 죄 없이 십자가에 못 박혀 계시는 것을 보았을 때, 그 슬픔은 얼마나 심했는가.” (성 안셀모, 《그리스도에게의 기도 15》).제11세기부터 ‘고통의 여인’에 대한 경배가 시작되었고, 그녀는 ‘버림받은 자’, ‘일곱 고통의 처녀’, ‘자비’, ‘솔레아드(Spanta, 놀라운 이)’, ‘베스퍼빌드(Vesperbild, 저녁 별)’와 같은 다양한 이름으로 불렸습니다. ‘마리아 어머니를 위한 길(Via Matris)’이라는 기도 및 실천이 생겨났는데, 이는 예수님의 고통과 마리아의 고통을 결합하여, 구원하는 처녀의 역할을 더 명확하게 이해하고자 하는 것입니다. 1423년 쾰른 공의회(Colonia Synod, 자비 축일)는 공적으로 ‘고통의 여인’을 경배하도록 규정하였고, 이는 ‘고통의 여인’을 파괴하던 ‘고통의 마리아’의 적대자들과 대조되었습니다. 1727년 베네딕토 13세는 이 기념일을 4월 금요일의 주 간(주간)으로 지정했습니다. 최신 리트르기 개혁 이후, 9월 15일, 성 십자가 승천 축일 직후에 ‘고통의 여인’을 기념합니다. 일부 지역에서는 성주 토요일(사순절 토요일)에 ‘고통의 여인’을 위한 특별한 미사를 집전합니다.오늘, 더 이상 그렇지 않게, 고통의 여인(Senhora das Dores)의 이미지는 현재적입니다. 많은 어머니들이 억압, 납치, 폭력의 경험을 겪었고, 그들의 자녀들이 폭력의 십자가에 매달려 테러와 증오의 희생자가 된 것을 보았습니다. 각 신자가 사순의 길에서 가져야 할 내적 태도는, 마리아가 그리스도의 해방적 사역에 참여하는 것처럼, 함께 그 길로 나아가는 것입니다. 십자가를 통해 빛으로(Per crucem ad lucem). 오늘날, 고통의 여인(Senhora das Dores)에 대한 특별한 경건은 이기심, 전쟁, 폭력, 고통이 가득한 시대에 특히 현재적입니다. 세상의 모든 고통은 고통의 어머니(Mater Dolorosa)를 통과합니다. 그녀는 끊임없이 우리를 위해 기도합니다.마리아의 무염시태하고 고통스러운 심장
1917년 10월 13일, 여인은 루시아, 프란시스코, 야시타 세 명의 목동에게 자신을 성모 로사리오(Nossa Senhora do Rosário)로 드러냈습니다. 그러나 이미 6월 13일, 루시아에게 말하기를, “너는 프란시스코와 야시타보다 더 오래 살 것이지만, 왜냐하면 예수님은 너를 통해 나를 알리고 사랑하게 하시고자 하시기 때문이지.” 그리고 그는 계속해서, “나는 너의 심장에 무염시태하고 고통스러운 심장을 심어주었어. 이 심장을 받아들이는 모든 이에게 나는 구원을 약속할 것이고, 이 영혼들은 하나님에 의해 사랑받을 것이야, 마치 내가 내 자리에 장식하기 위해 놓은 꽃들처럼 말이야.” 루시아는 이 말을 듣고 걱정했지만, 마리아는 그녀를 안심시키며 말했습니다. “절대 낙심하지 마. 나는 결코 너를 떠나지 않을 거야. 내 무염시태하고 고통스러운 심장은 너의 피난처가 될 것이고, 하나님께로 이끄는 길일 거야.” 루시아는 기억합니다. “나는 여인의 오른손의 손바닥에 가시 관으로 장식된 심장을 보았어. 우리는 그것이 인류의 죄로 인해 모욕당한 마리아의 무염시태하고 고통스러운 심장이라는 것을 이해했지.”마리아의 무염시태하고 고통스러운 심장에 대해 ‘고통스러운’이라는 말을 생략하는 것은, 그 그래픽적 표현이 명확하게 고통의 심장임을 보여주는 것 때문입니다. 심장은 사랑의 상징이지만, 단순히 사랑의 강도를 나타내는 관장뿐만 아니라, 명확하게 고통의 표식인 가시를 지니고 있습니다. 예수님의 심장에 대한 경건의 신도들은, 성 마르가리타 마라(Santa Margarida Maria Alacoque)가 전한 바와 같이, 예수님의 주위에서 가시가 있다는 것은 예수가 우리를 사랑하지만, 우리가 그를 사랑하지 않는다는 것을 의미합니다. 그래서 그는 고통을 겪고, 우리의 사랑이 부족했던 시간과, 우리가 그를 사랑하지 않는 사람들을 위해 더 깊은 사랑을 요청합니다.이 심오한 방식으로 마리아의 고통스러운 심장을 묘사하는 것은 새로운 개념입니다. 그동안 마리아의 고통은 일반적으로 한 번에 하나씩 여덟 개의 칼에 찔린 심장이나, 시메온이 예언한 대로 고난을 겪은 여덟 가지 고통, 또는 단순히 가시 관으로 장식된 심장으로 표현되었습니다.성 아노(Saint Alphonse)는 다음과 같이 기록했습니다: “펠바르트(Pelbarto)는 성 엘리자베스(Saint Elizabeth)에게 성 요한 복음사가가 하느님의 어머니가 천국에 승천한 후, 그녀를 다시 만나고 싶어 했다는 계시를 받았다고 전했습니다. 그 소원을 들어주신 하느님은 그의 사랑하는 어머니와 함께 성 요한을 나타나게 하셨습니다. 그 후, 성 아노는 마리아의 아들 예수님께서 고통받는 신자들에게 특별한 은총을 베푸는 것을 이해하게 되었습니다. 예수님은 마리아의 간청에 따라 네 가지 주요 은총을 약속하셨습니다: 고통받는 마리아의 간구를 통해 죽기 전에 진정한 회개를 얻게 될 것입니다. 그분은 고난 중에 있는 신자들을 보호하실 것입니다, 특히 죽음의 순간에 말이죠. 그분의 고통의 기억을 그들에게 심어주실 것입니다. 그리고 천국에서 그들에게 보상을 주실 것입니다. 이러한 신자들을 마리아의 손에 맡기셔서, 그녀가 그들을 원하는 대로 인도하고 모든 은총을 베푸실 것입니다.” (성 아노니우스 데 리기오리, 《마리아의 영광》, 제9호 연설, “마리아의 고통”)성 아노는 또한 마리아의 고통에 대한 헌신으로 인해 회개하고 구원받은 한 죄인의 이야기를 전합니다. (성 아노니우스 데 리기오리, 《마리아의 영광》, 제9호 연설, “마리아의 고통”)마리아의 고통에 대한 깊은 헌신으로 유명한 성 브리지다(Saint Brigid)는 우리 주 예수님의 고난과 마리아의 연민에 대한 특별한 계시를 받았습니다. 그녀가 밝혀낸 마리아의 삶에서 가장 고통스러운 순간들은 다음과 같습니다:– 시메온 예언자의 예언에서 마리아의 고통: 그녀의 아들이 예수님을 위해 고난받을 것이라는 것을 알게 되었을 때 (루카 2:33-35)
– 헤로데의 추격과 이집트 탈출: 예수님과 함께 피난처를 찾아야 했을 때 (마태 2:1-23)
– 예루살렘 성전에서의 실종: 예수님을 잃어버리고 슬픔에 잠겼을 때 (루카 2:41-51)
– 골고다 길에서 아들 만남: 예수님이 십자가에 못 박히신 것을 보고 슬퍼했을 때 (마태 27:31-33)
– 십자가형과 죽음: 예수님의 고통과 죽음의 순간 (요한 19:25-27)
– 십자가에서 내려지심: 예수님의 시신에 손을 대고 슬퍼했을 때 (요한 19:31-38)
– 무덤에 안치: 예수님의 시신을 무덤에 모시고 슬픔에 잠겼을 때 (요한 19:39-42)성 브리지다(Santa Brígida)는 그녀의 승인된 계시(계시)에서, 성모 마리아가 그녀에게 일곱 가지 은총을 약속하셨다고 말합니다. 매일 일곱 번의 ‘아베 마리아(Ave Maria)’를 성모의 고통이나 눈물과 연관 지어 기도하는 사람들에게 말이죠:1. 가족의 평화를 가져다주실 것입니다.
2. 신성한 신비(신비)에 대해 깨달음을 주실 것입니다.
3. 고통과 노동 속에서 위로와 동행하실 것입니다.
4. 하느님 아들분의 귀하신 의지와 영혼의 성화에 반하지 않는 한, 모든 기도를 들어주실 것입니다.
5. 영적 전투 속에서 악마와 맞서 싸워 보호해 주실 것입니다. 그리고 삶의 모든 순간에 지켜주실 것입니다.
6. 죽음의 순간에 눈에 띄게 도와주실 것입니다.
7. 이 기도를 전파하는 이들을 위해, 하느님 아들분과 함께 영원한 위로와 기쁨이 되시어, 이 세상에서의 삶을 떠나 영원한 행복으로 이끌어 주실 것입니다.또한, 1925년 12월 10일, 파티마(Fátima)의 루시아(Lúcia)에게 성모 마리아께서 하신 약속도 있습니다:“내 마음이 가시처럼 찔러 상처를 입는 것을 보라, 오 딸아. 무감각한 자들이 매 순간 모욕과 불감각함으로 나를 찌르지만, 너는 적어도 나를 위로해 주라. 나는 죽음의 순간에 모든 구원의 은총을 가진 자들에게 내릴 것을 약속한다. 다섯 달 동안 매 첫 번째 토요일에, 성사(성체성사)를 받고, 삼오를 기도하고, 내게 15분간 로사리오(로사리오 기도)를 바치며, 나에게 공감하는 자들은, 내 마음에 깊은 상처를 남긴 고통과 함께, 내 아들의 고난에 참여한 나의 고통을 위로받을 것이다.”개인적인 계시(계시)의 형태로 이러한 약속들이 왜 많은가? 예수님은 마리아의 어머니이신 이유입니다. 그분은 그녀가 우리 구원을 위해 예수 그리스도의 고통스러운 죽음과 함께 겪은 고통의 정도를 알고 계십니다. 우리는 그리스도의 고난스러운 죽음으로 구원받았지만, 마리아의 마음은 그 고통에 동참하며, 십자가 옆에서 그 아들을 사랑으로 보살폈습니다. 이 의미에서, 전통은 그녀를 ‘공동 구원자(Corredentora)’라고 부르며, 이는 그녀가 모든 피조물 중 가장 완벽하게 자신의 고통을 아들의 희생에 결합시켰다는 것을 의미합니다. 이 사랑의 마음은 우리의 깊은 경배와 감사를 받아 마땅합니다.마리아, 양의 어머니, 주님의 종제2차 바티칸 공의회(Concílio Vaticano II)는 마리아가 그녀의 독생자와의 깊은 고통을 함께 겪으며, 그의 희생에 모자(母子)의 마음으로 동참했다고 가르칩니다. 그녀는 안나(안나)의 복음에서 주어진 약속을 충실히 지켰습니다 (제2차 바티칸 공의회, 교리 선언 Lumen gentium).61-62. 십자가에 있은 마리아는 주님의 종(루카 1, 38-48)이며, 완벽한 봉사의 모범(이사야 53)이자, 하나님의 양(요한 1, 29-36)입니다. 양 같은 종, 고난과 아픔 속에서도 강인한(행전 8, 32) 양, 결점과 하자가 없는(베드로 1, 19) 양, 세상의 죄를 속하고 제거하는(요한 1, 29-36) 양입니다. 아들은 성부께, 성령의 힘으로, 순종하고 겸손하며 사랑으로 헌신하는 “풍성한 동반자이자 겸손한 종”을 보내주십니다. 마리아, 그리스도의 동반자는 단순히 하나님의 말씀에 ‘예’를 말하는 자가 아니라, 아들의 죽음과 영광의 운명에 참여하는 자입니다. 실제로 십자가 아래에서, 그녀의 행동과 고통으로, 어머니의 협력은 구원자의 사명과 완전히 일치하였습니다(빛의 교리 61).이 놀랍고 위대한 «어머니 협력»을 통해, 하느님의 종인 마리아는 놀랍게도 하느님의 종인 양의 자질로 가득 차, 선지자들이 예언한 경이로운 일들을 성취하기 위해 선택된 양의 희생을 이끌어 냅니다. «십자가 옆에», 마리아는 양의 종이 된 어머니로서, 희생 제물을 위해 양을 낳은 어머니입니다. 나사레 소녀의 모험은 천사들의 알림으로 시작되어, 하느님의 아들 공의 공공 생활 동안 신비롭게 펼쳐지며, 칼바리에서 절정에 이릅니다: «하느님의 어머니의 고통은 바다와 같습니다. 그녀는 그 안에 잠겨 있지만, 그것은 억제된 고통입니다. 그녀는 손으로 심장을 단단히 쥐어 부서지지 않게 합니다. 구세주의 입술 사이로 거의 두려울 정도로 진정한 죽음이 드러납니다. 하지만 그의 머리가 어머니를 향해 돌아간 것은 그녀를 위로하기 위함이며, 십자가는 온통 빛입니다. 십자가의 나무는 그리스도의 빛이 되었습니다.» (에. 슈틴).양과 양의 희생을 상징하는 이 결합 속에서, 어머니는 자신의 연민으로 그리스도의 고통을 경험하며, 그 희생에 어머니의 사랑을 통해 동의합니다. 십자가 옆에, 성모는 구원을 위해 협력합니다. 그녀는 제물을 바치는 성모, 심장이 십자가에 못 박힌 성모입니다. 칼바리에서, 어머니와 아들의 연합은 고통과 자선의 바다에서 이루어집니다. 양과 양의 어머니는 하나의 제물을 바칩니다: «그때, 그리스도와 마리아는 하나의 의지를 가지고 함께 하나의 제물을 바쳤습니다. 그녀는 자신의 심장의 피로, 그는 자신의 살의 피로» (아. 드 카트르).물론, 양의 칭호는 성모에게 매우 암시적이고, 성경에서 풍부한 상징성을 지닌 것입니다. 그 특별한 협력으로 인해, 마리아의 칭호는 새로운 에바, 구원의 새로운 동반자로 불립니다. 마리아의 협력은 그리스도와 함께 구원의 작품에 참여하는 것입니다. 마치 에바가 아담과 함께 죽음의 작품에 동참했던 것처럼 말이죠. 성무는 성모에게 이렇게 선포합니다: «성모님은 새로운 계약의 구원을 위한 제물인 양 없는 양의 협력자이자 봉사자입니다.» (성모님의 미사).따라서, 마리아는 새로운 에바, 처녀의 어머니로서, 세상이 상처받고 악에 유혹당하는 가운데, 강인한 존재, 말씀에 열려 있는 처녀, 사랑의 어머니의 상징입니다. 그녀는 성부의 사랑을 풍성하게 하는 처녀의 소명을 완벽하게 실현합니다. 칼바리에서, 양의 어머니는 성령(사도행전 19:26)을 받고, «사랑하는 제자»인 요한의 무덤(요한 19:26)을 받습니다. 양의 칭호는 또한 성모와 교회 사이의 깊은 유대를 드러냅니다. (빛의 교리, 제2차 바티칸 공의회 문서).
(63) 마리아와 교회는 서로 연결되어 있어서, 서로를 통해만 이해될 수 있다. 교회는 마리아와 같이, 혼인한 양의 신랑인 그리스도, 십자가에 못 박히시고 부활하신 분과 함께 운명을 공유하도록 부르심을 받았다. 마리아는 결국 침묵하는 양, 성령의 불길에 의해 내면적으로 소진되는 성스러운 존재로서, 십자가에서 자신의 아들의 죽음과 완전히 일치하는 타오르는 관목이 된다. 그녀는 불타는 관목으로, 그녀의 마음은 아들의 죽음과 완벽하게 일치한다.
인류의 슬픔
마리아는 우리가 각자에게 하는 말은 눈물이다. 그녀는 우리가 아들의 오심을 인정하지 않고, 그를 우리의 주님으로 받아들이지 않는 것에 대해 노래한다. 마리아는 무관심한 죄, 우리를 신의 사랑에서 멀어지게 하는 다양한 형태의 이교에 대해 슬퍼한다. 이미 가족과 지역 사회에서, 그리고 개인적으로, 우리는 죄의 감각이 약해졌고, 우리의 마음은 혼란스럽다. 신의 모독에 대한 우리의 일상적인 죄에 대해 신은 고통스러워하신다. 그러나 우리는 죄의식 없이 잠들어 있고, 죄의 양심은 길들여진다. 그러나 진정으로 거룩해지는 사람은, 예수님과 마리아가 심장에 상처를 입은 사람이다. 우리의 사랑이 멀어졌을 때, 우리는 슬픔을 느끼고, 우리의 눈에서 눈물이 흐른다. 왜냐하면 우리는 사랑에서 멀어졌기 때문이다.
예수와 마리아의 슬픔
예수의 발 아래에 서서, 우리는 그의 슬픔에 대해 생각하게 된다. 왜? 마리아의 고통에 대한 우리의 반응은, 우리의 마음이 예수의 눈물에 빠져드는 것을 느끼게 한다. 그는 여전히 어리석지만, 예루살렘의 그 당시와 같이, 그는 말하신다. “그대들은 나를 버리고, 내 자녀들을 함께 버릴 것이다. 그들은 돌 하나도 다른 돌 위에 남지 않을 것이다”. 예수님은 우리의 죄에 대해 말씀하시며, 자비로움 없이 위협이나 처벌을 내리지 않으신다. 그는 눈물로 씨를 뿌리지만, 기쁨 없이 수확하지는 않는다. 그의 생명을 바치심으로, 그는 우리의 사랑을 얻으신다 (시편 126편 참조).
마리아는 예수의 슬픔에 동참한다. 그리고 만약 아들이 인간의 죄를 위해 고통받는다면, 그녀는 육체적으로와 영적으로 함께 고통받는다. 십자가에 못 박힌 그리스도를 바라보며, 마리아는 영원한 예스로 아버지의 뜻에 순종하는 어머니의 역할을 수행한다. 그리고 높은 곳에서 목소리가 울려 퍼진다. “보라, 너희의 어머니이다”. 이 말은 예수의 눈물과 마리아의 고통을 하나로 묶는다. 인류의 슬픔은 예수와 마리아의 슬픔과 일치한다. 예수는 인류의 죄를 위해 고통받는 분이고, 마리아는 그 고통을 함께 나누는 어머니이다. 그녀는 사랑이 없는 세상에서 사랑의 어머니이다.
결론
마리아의 고통을 바라보는 것은 단순히 역사적인 사건에 감정적으로 머무르는 것이 아니다. 오히려, 우리는 인류의 구원에 대한 속성을 발견하게 된다. 십자가에서 마리아의 참여는 그녀의 임무의 최고조에 이른다. 그녀는 단순히 육체적인 어머니가 아니라, 하나님의 계획에 따라 그리스도를 따르는 자들에게 생명을 부여하는 영적인 어머니이다. 십자가는 그리스도의 임무의 종말이자, 마리아의 사명의 시작이다. 십자가에서, 마리아의 임무는 그리스도를 따르는 이들에게 생명을 주는 것이다. 그녀는 교회를 위한 어머니로서, 그리스도를 따르는 이들을 양육하고, 그들에게 영원한 생명을 준다.
마리아는 십자가 옆에 서 있는 성경 속 강인한 여성으로, 채찍질받고 십자가에 못 박힌 아들을 바라보며 묵상합니다. “예수님은 어머니와 그 옆에 있는 사랑하는 제자를 보고, ‘어머니, 이분이 당신의 아들입니다’라고 말씀하셨습니다.” (요한복음 19:26-27) 그리고 제자에게, “이분이 당신의 어머니입니다”라고 말씀하셨습니다. (요한복음 19:27)마리아는 칼바리에서의 희생에 참여함으로써 인간의 어머니가 되었고, 아들의 삶에서 가장 극적인 순간에 그녀의 영적 모성이 드러났습니다. 십자가 옆에 서 있는 그녀의 존재는 그리스도의 구원 사명에 대한 그녀의 동참의 절정을 상징합니다. 그녀의 고통은 구원자 아들과 함께 제공되면서 그녀의 영적 모성의 가장 중요한 행위가 되었습니다. “마리아는 모든 이들이 도망칠 때도 아들의 상처를 바라보며 용감하게 서 있었습니다. 아들은 십자가에 매달려 계시고, 어머니는 적들에게 자신을 바쳤습니다.” (성 아우구스티누스, 《처녀들의 교육》, 《라틴어 문헌》 16, 318).그리스도가 죽고 그의 사명은 완성되었지만, 마리아의 사명은 이제부터 시작됩니다. 인류 구원을 위한 재창조 속에서, 그녀는 새로운 에바로서, 그리스도와 밀접한 연관성을 통해 구원받은 자들의 어머니가 됩니다. 이러한 새로운 사명은 마리아의 역할이 교회에 미치는 영향과 마리아에게 드리는 경배의 근원이 됩니다.포이트레(Hilarius of Poitiers, 서기 367년 사망)는 버림받은 자(Desolata)에 대해 이야기하며, 아들인 요한에게 다른 위로를 제공하기 위해 십자가에 달린 아들에게 다가가 말씀하셨습니다. “여인아, 네 아들이다.” 그리고 요한에게 “네 어머니이다.”라고 말씀하심으로써, 제자의 사랑을 통해 버림받은 어머니의 슬픔을 달래주셨습니다 (Hilarius of Poitiers, 《마태복음 주석》, 27, 56). 성 안셀모(Anselm of Aosta, 1033-1109)는 여러 작품에서 고통받는 마리아를 묘사하며 말씀하셨습니다. “자비로운 어머니여, 너의 가장 자비로운 얼굴에 흘러내린 눈물은 무엇인가? 네가 네 아들 하나님이 죄 없이 십자가에 못 박혀 계시는 것을 보았을 때, 그 슬픔은 얼마나 심했는가.” (성 안셀모, 《그리스도에게의 기도 15》).제11세기부터 ‘고통의 여인’에 대한 경배가 시작되었고, 그녀는 ‘버림받은 자’, ‘일곱 고통의 처녀’, ‘자비’, ‘솔레아드(Spanta, 놀라운 이)’, ‘베스퍼빌드(Vesperbild, 저녁 별)’와 같은 다양한 이름으로 불렸습니다. ‘마리아 어머니를 위한 길(Via Matris)’이라는 기도 및 실천이 생겨났는데, 이는 예수님의 고통과 마리아의 고통을 결합하여, 구원하는 처녀의 역할을 더 명확하게 이해하고자 하는 것입니다. 1423년 쾰른 공의회(Colonia Synod, 자비 축일)는 공적으로 ‘고통의 여인’을 경배하도록 규정하였고, 이는 ‘고통의 여인’을 파괴하던 ‘고통의 마리아’의 적대자들과 대조되었습니다. 1727년 베네딕토 13세는 이 기념일을 4월 금요일의 주 간(주간)으로 지정했습니다. 최신 리트르기 개혁 이후, 9월 15일, 성 십자가 승천 축일 직후에 ‘고통의 여인’을 기념합니다. 일부 지역에서는 성주 토요일(사순절 토요일)에 ‘고통의 여인’을 위한 특별한 미사를 집전합니다.오늘, 더 이상 그렇지 않게, 고통의 여인(Senhora das Dores)의 이미지는 현재적입니다. 많은 어머니들이 억압, 납치, 폭력의 경험을 겪었고, 그들의 자녀들이 폭력의 십자가에 매달려 테러와 증오의 희생자가 된 것을 보았습니다. 각 신자가 사순의 길에서 가져야 할 내적 태도는, 마리아가 그리스도의 해방적 사역에 참여하는 것처럼, 함께 그 길로 나아가는 것입니다. 십자가를 통해 빛으로(Per crucem ad lucem). 오늘날, 고통의 여인(Senhora das Dores)에 대한 특별한 경건은 이기심, 전쟁, 폭력, 고통이 가득한 시대에 특히 현재적입니다. 세상의 모든 고통은 고통의 어머니(Mater Dolorosa)를 통과합니다. 그녀는 끊임없이 우리를 위해 기도합니다.마리아의 무염시태하고 고통스러운 심장
1917년 10월 13일, 여인은 루시아, 프란시스코, 야시타 세 명의 목동에게 자신을 성모 로사리오(Nossa Senhora do Rosário)로 드러냈습니다. 그러나 이미 6월 13일, 루시아에게 말하기를, “너는 프란시스코와 야시타보다 더 오래 살 것이지만, 왜냐하면 예수님은 너를 통해 나를 알리고 사랑하게 하시고자 하시기 때문이지.” 그리고 그는 계속해서, “나는 너의 심장에 무염시태하고 고통스러운 심장을 심어주었어. 이 심장을 받아들이는 모든 이에게 나는 구원을 약속할 것이고, 이 영혼들은 하나님에 의해 사랑받을 것이야, 마치 내가 내 자리에 장식하기 위해 놓은 꽃들처럼 말이야.” 루시아는 이 말을 듣고 걱정했지만, 마리아는 그녀를 안심시키며 말했습니다. “절대 낙심하지 마. 나는 결코 너를 떠나지 않을 거야. 내 무염시태하고 고통스러운 심장은 너의 피난처가 될 것이고, 하나님께로 이끄는 길일 거야.” 루시아는 기억합니다. “나는 여인의 오른손의 손바닥에 가시 관으로 장식된 심장을 보았어. 우리는 그것이 인류의 죄로 인해 모욕당한 마리아의 무염시태하고 고통스러운 심장이라는 것을 이해했지.”마리아의 무염시태하고 고통스러운 심장에 대해 ‘고통스러운’이라는 말을 생략하는 것은, 그 그래픽적 표현이 명확하게 고통의 심장임을 보여주는 것 때문입니다. 심장은 사랑의 상징이지만, 단순히 사랑의 강도를 나타내는 관장뿐만 아니라, 명확하게 고통의 표식인 가시를 지니고 있습니다. 예수님의 심장에 대한 경건의 신도들은, 성 마르가리타 마라(Santa Margarida Maria Alacoque)가 전한 바와 같이, 예수님의 주위에서 가시가 있다는 것은 예수가 우리를 사랑하지만, 우리가 그를 사랑하지 않는다는 것을 의미합니다. 그래서 그는 고통을 겪고, 우리의 사랑이 부족했던 시간과, 우리가 그를 사랑하지 않는 사람들을 위해 더 깊은 사랑을 요청합니다.이 심오한 방식으로 마리아의 고통스러운 심장을 묘사하는 것은 새로운 개념입니다. 그동안 마리아의 고통은 일반적으로 한 번에 하나씩 여덟 개의 칼에 찔린 심장이나, 시메온이 예언한 대로 고난을 겪은 여덟 가지 고통, 또는 단순히 가시 관으로 장식된 심장으로 표현되었습니다.성 아노(Saint Alphonse)는 다음과 같이 기록했습니다: “펠바르트(Pelbarto)는 성 엘리자베스(Saint Elizabeth)에게 성 요한 복음사가가 하느님의 어머니가 천국에 승천한 후, 그녀를 다시 만나고 싶어 했다는 계시를 받았다고 전했습니다. 그 소원을 들어주신 하느님은 그의 사랑하는 어머니와 함께 성 요한을 나타나게 하셨습니다. 그 후, 성 아노는 마리아의 아들 예수님께서 고통받는 신자들에게 특별한 은총을 베푸는 것을 이해하게 되었습니다. 예수님은 마리아의 간청에 따라 네 가지 주요 은총을 약속하셨습니다: 고통받는 마리아의 간구를 통해 죽기 전에 진정한 회개를 얻게 될 것입니다. 그분은 고난 중에 있는 신자들을 보호하실 것입니다, 특히 죽음의 순간에 말이죠. 그분의 고통의 기억을 그들에게 심어주실 것입니다. 그리고 천국에서 그들에게 보상을 주실 것입니다. 이러한 신자들을 마리아의 손에 맡기셔서, 그녀가 그들을 원하는 대로 인도하고 모든 은총을 베푸실 것입니다.” (성 아노니우스 데 리기오리, 《마리아의 영광》, 제9호 연설, “마리아의 고통”)성 아노는 또한 마리아의 고통에 대한 헌신으로 인해 회개하고 구원받은 한 죄인의 이야기를 전합니다. (성 아노니우스 데 리기오리, 《마리아의 영광》, 제9호 연설, “마리아의 고통”)마리아의 고통에 대한 깊은 헌신으로 유명한 성 브리지다(Saint Brigid)는 우리 주 예수님의 고난과 마리아의 연민에 대한 특별한 계시를 받았습니다. 그녀가 밝혀낸 마리아의 삶에서 가장 고통스러운 순간들은 다음과 같습니다:– 시메온 예언자의 예언에서 마리아의 고통: 그녀의 아들이 예수님을 위해 고난받을 것이라는 것을 알게 되었을 때 (루카 2:33-35)
– 헤로데의 추격과 이집트 탈출: 예수님과 함께 피난처를 찾아야 했을 때 (마태 2:1-23)
– 예루살렘 성전에서의 실종: 예수님을 잃어버리고 슬픔에 잠겼을 때 (루카 2:41-51)
– 골고다 길에서 아들 만남: 예수님이 십자가에 못 박히신 것을 보고 슬퍼했을 때 (마태 27:31-33)
– 십자가형과 죽음: 예수님의 고통과 죽음의 순간 (요한 19:25-27)
– 십자가에서 내려지심: 예수님의 시신에 손을 대고 슬퍼했을 때 (요한 19:31-38)
– 무덤에 안치: 예수님의 시신을 무덤에 모시고 슬픔에 잠겼을 때 (요한 19:39-42)성 브리지다(Santa Brígida)는 그녀의 승인된 계시(계시)에서, 성모 마리아가 그녀에게 일곱 가지 은총을 약속하셨다고 말합니다. 매일 일곱 번의 ‘아베 마리아(Ave Maria)’를 성모의 고통이나 눈물과 연관 지어 기도하는 사람들에게 말이죠:1. 가족의 평화를 가져다주실 것입니다.
2. 신성한 신비(신비)에 대해 깨달음을 주실 것입니다.
3. 고통과 노동 속에서 위로와 동행하실 것입니다.
4. 하느님 아들분의 귀하신 의지와 영혼의 성화에 반하지 않는 한, 모든 기도를 들어주실 것입니다.
5. 영적 전투 속에서 악마와 맞서 싸워 보호해 주실 것입니다. 그리고 삶의 모든 순간에 지켜주실 것입니다.
6. 죽음의 순간에 눈에 띄게 도와주실 것입니다.
7. 이 기도를 전파하는 이들을 위해, 하느님 아들분과 함께 영원한 위로와 기쁨이 되시어, 이 세상에서의 삶을 떠나 영원한 행복으로 이끌어 주실 것입니다.또한, 1925년 12월 10일, 파티마(Fátima)의 루시아(Lúcia)에게 성모 마리아께서 하신 약속도 있습니다:“내 마음이 가시처럼 찔러 상처를 입는 것을 보라, 오 딸아. 무감각한 자들이 매 순간 모욕과 불감각함으로 나를 찌르지만, 너는 적어도 나를 위로해 주라. 나는 죽음의 순간에 모든 구원의 은총을 가진 자들에게 내릴 것을 약속한다. 다섯 달 동안 매 첫 번째 토요일에, 성사(성체성사)를 받고, 삼오를 기도하고, 내게 15분간 로사리오(로사리오 기도)를 바치며, 나에게 공감하는 자들은, 내 마음에 깊은 상처를 남긴 고통과 함께, 내 아들의 고난에 참여한 나의 고통을 위로받을 것이다.”개인적인 계시(계시)의 형태로 이러한 약속들이 왜 많은가? 예수님은 마리아의 어머니이신 이유입니다. 그분은 그녀가 우리 구원을 위해 예수 그리스도의 고통스러운 죽음과 함께 겪은 고통의 정도를 알고 계십니다. 우리는 그리스도의 고난스러운 죽음으로 구원받았지만, 마리아의 마음은 그 고통에 동참하며, 십자가 옆에서 그 아들을 사랑으로 보살폈습니다. 이 의미에서, 전통은 그녀를 ‘공동 구원자(Corredentora)’라고 부르며, 이는 그녀가 모든 피조물 중 가장 완벽하게 자신의 고통을 아들의 희생에 결합시켰다는 것을 의미합니다. 이 사랑의 마음은 우리의 깊은 경배와 감사를 받아 마땅합니다.마리아, 양의 어머니, 주님의 종제2차 바티칸 공의회(Concílio Vaticano II)는 마리아가 그녀의 독생자와의 깊은 고통을 함께 겪으며, 그의 희생에 모자(母子)의 마음으로 동참했다고 가르칩니다. 그녀는 안나(안나)의 복음에서 주어진 약속을 충실히 지켰습니다 (제2차 바티칸 공의회, 교리 선언 Lumen gentium).61-62. 십자가에 있은 마리아는 주님의 종(루카 1, 38-48)이며, 완벽한 봉사의 모범(이사야 53)이자, 하나님의 양(요한 1, 29-36)입니다. 양 같은 종, 고난과 아픔 속에서도 강인한(행전 8, 32) 양, 결점과 하자가 없는(베드로 1, 19) 양, 세상의 죄를 속하고 제거하는(요한 1, 29-36) 양입니다. 아들은 성부께, 성령의 힘으로, 순종하고 겸손하며 사랑으로 헌신하는 “풍성한 동반자이자 겸손한 종”을 보내주십니다. 마리아, 그리스도의 동반자는 단순히 하나님의 말씀에 ‘예’를 말하는 자가 아니라, 아들의 죽음과 영광의 운명에 참여하는 자입니다. 실제로 십자가 아래에서, 그녀의 행동과 고통으로, 어머니의 협력은 구원자의 사명과 완전히 일치하였습니다(빛의 교리 61).이 놀랍고 위대한 «어머니 협력»을 통해, 하느님의 종인 마리아는 놀랍게도 하느님의 종인 양의 자질로 가득 차, 선지자들이 예언한 경이로운 일들을 성취하기 위해 선택된 양의 희생을 이끌어 냅니다. «십자가 옆에», 마리아는 양의 종이 된 어머니로서, 희생 제물을 위해 양을 낳은 어머니입니다. 나사레 소녀의 모험은 천사들의 알림으로 시작되어, 하느님의 아들 공의 공공 생활 동안 신비롭게 펼쳐지며, 칼바리에서 절정에 이릅니다: «하느님의 어머니의 고통은 바다와 같습니다. 그녀는 그 안에 잠겨 있지만, 그것은 억제된 고통입니다. 그녀는 손으로 심장을 단단히 쥐어 부서지지 않게 합니다. 구세주의 입술 사이로 거의 두려울 정도로 진정한 죽음이 드러납니다. 하지만 그의 머리가 어머니를 향해 돌아간 것은 그녀를 위로하기 위함이며, 십자가는 온통 빛입니다. 십자가의 나무는 그리스도의 빛이 되었습니다.» (에. 슈틴).양과 양의 희생을 상징하는 이 결합 속에서, 어머니는 자신의 연민으로 그리스도의 고통을 경험하며, 그 희생에 어머니의 사랑을 통해 동의합니다. 십자가 옆에, 성모는 구원을 위해 협력합니다. 그녀는 제물을 바치는 성모, 심장이 십자가에 못 박힌 성모입니다. 칼바리에서, 어머니와 아들의 연합은 고통과 자선의 바다에서 이루어집니다. 양과 양의 어머니는 하나의 제물을 바칩니다: «그때, 그리스도와 마리아는 하나의 의지를 가지고 함께 하나의 제물을 바쳤습니다. 그녀는 자신의 심장의 피로, 그는 자신의 살의 피로» (아. 드 카트르).물론, 양의 칭호는 성모에게 매우 암시적이고, 성경에서 풍부한 상징성을 지닌 것입니다. 그 특별한 협력으로 인해, 마리아의 칭호는 새로운 에바, 구원의 새로운 동반자로 불립니다. 마리아의 협력은 그리스도와 함께 구원의 작품에 참여하는 것입니다. 마치 에바가 아담과 함께 죽음의 작품에 동참했던 것처럼 말이죠. 성무는 성모에게 이렇게 선포합니다: «성모님은 새로운 계약의 구원을 위한 제물인 양 없는 양의 협력자이자 봉사자입니다.» (성모님의 미사).따라서, 마리아는 새로운 에바, 처녀의 어머니로서, 세상이 상처받고 악에 유혹당하는 가운데, 강인한 존재, 말씀에 열려 있는 처녀, 사랑의 어머니의 상징입니다. 그녀는 성부의 사랑을 풍성하게 하는 처녀의 소명을 완벽하게 실현합니다. 칼바리에서, 양의 어머니는 성령(사도행전 19:26)을 받고, «사랑하는 제자»인 요한의 무덤(요한 19:26)을 받습니다. 양의 칭호는 또한 성모와 교회 사이의 깊은 유대를 드러냅니다. (빛의 교리, 제2차 바티칸 공의회 문서).
마리아는 십자가 옆에 서 있는 성경 속 강인한 여성으로, 채찍질받고 십자가에 못 박힌 아들을 바라보며 묵상합니다. “예수님은 어머니와 그 옆에 있는 사랑하는 제자를 보고, ‘어머니, 이분이 당신의 아들입니다’라고 말씀하셨습니다.” (요한복음 19:26-27) 그리고 제자에게, “이분이 당신의 어머니입니다”라고 말씀하셨습니다. (요한복음 19:27)마리아는 칼바리에서의 희생에 참여함으로써 인간의 어머니가 되었고, 아들의 삶에서 가장 극적인 순간에 그녀의 영적 모성이 드러났습니다. 십자가 옆에 서 있는 그녀의 존재는 그리스도의 구원 사명에 대한 그녀의 동참의 절정을 상징합니다. 그녀의 고통은 구원자 아들과 함께 제공되면서 그녀의 영적 모성의 가장 중요한 행위가 되었습니다. “마리아는 모든 이들이 도망칠 때도 아들의 상처를 바라보며 용감하게 서 있었습니다. 아들은 십자가에 매달려 계시고, 어머니는 적들에게 자신을 바쳤습니다.” (성 아우구스티누스, 《처녀들의 교육》, 《라틴어 문헌》 16, 318).그리스도가 죽고 그의 사명은 완성되었지만, 마리아의 사명은 이제부터 시작됩니다. 인류 구원을 위한 재창조 속에서, 그녀는 새로운 에바로서, 그리스도와 밀접한 연관성을 통해 구원받은 자들의 어머니가 됩니다. 이러한 새로운 사명은 마리아의 역할이 교회에 미치는 영향과 마리아에게 드리는 경배의 근원이 됩니다.포이트레(Hilarius of Poitiers, 서기 367년 사망)는 버림받은 자(Desolata)에 대해 이야기하며, 아들인 요한에게 다른 위로를 제공하기 위해 십자가에 달린 아들에게 다가가 말씀하셨습니다. “여인아, 네 아들이다.” 그리고 요한에게 “네 어머니이다.”라고 말씀하심으로써, 제자의 사랑을 통해 버림받은 어머니의 슬픔을 달래주셨습니다 (Hilarius of Poitiers, 《마태복음 주석》, 27, 56). 성 안셀모(Anselm of Aosta, 1033-1109)는 여러 작품에서 고통받는 마리아를 묘사하며 말씀하셨습니다. “자비로운 어머니여, 너의 가장 자비로운 얼굴에 흘러내린 눈물은 무엇인가? 네가 네 아들 하나님이 죄 없이 십자가에 못 박혀 계시는 것을 보았을 때, 그 슬픔은 얼마나 심했는가.” (성 안셀모, 《그리스도에게의 기도 15》).제11세기부터 ‘고통의 여인’에 대한 경배가 시작되었고, 그녀는 ‘버림받은 자’, ‘일곱 고통의 처녀’, ‘자비’, ‘솔레아드(Spanta, 놀라운 이)’, ‘베스퍼빌드(Vesperbild, 저녁 별)’와 같은 다양한 이름으로 불렸습니다. ‘마리아 어머니를 위한 길(Via Matris)’이라는 기도 및 실천이 생겨났는데, 이는 예수님의 고통과 마리아의 고통을 결합하여, 구원하는 처녀의 역할을 더 명확하게 이해하고자 하는 것입니다. 1423년 쾰른 공의회(Colonia Synod, 자비 축일)는 공적으로 ‘고통의 여인’을 경배하도록 규정하였고, 이는 ‘고통의 여인’을 파괴하던 ‘고통의 마리아’의 적대자들과 대조되었습니다. 1727년 베네딕토 13세는 이 기념일을 4월 금요일의 주 간(주간)으로 지정했습니다. 최신 리트르기 개혁 이후, 9월 15일, 성 십자가 승천 축일 직후에 ‘고통의 여인’을 기념합니다. 일부 지역에서는 성주 토요일(사순절 토요일)에 ‘고통의 여인’을 위한 특별한 미사를 집전합니다.오늘, 더 이상 그렇지 않게, 고통의 여인(Senhora das Dores)의 이미지는 현재적입니다. 많은 어머니들이 억압, 납치, 폭력의 경험을 겪었고, 그들의 자녀들이 폭력의 십자가에 매달려 테러와 증오의 희생자가 된 것을 보았습니다. 각 신자가 사순의 길에서 가져야 할 내적 태도는, 마리아가 그리스도의 해방적 사역에 참여하는 것처럼, 함께 그 길로 나아가는 것입니다. 십자가를 통해 빛으로(Per crucem ad lucem). 오늘날, 고통의 여인(Senhora das Dores)에 대한 특별한 경건은 이기심, 전쟁, 폭력, 고통이 가득한 시대에 특히 현재적입니다. 세상의 모든 고통은 고통의 어머니(Mater Dolorosa)를 통과합니다. 그녀는 끊임없이 우리를 위해 기도합니다.마리아의 무염시태하고 고통스러운 심장
1917년 10월 13일, 여인은 루시아, 프란시스코, 야시타 세 명의 목동에게 자신을 성모 로사리오(Nossa Senhora do Rosário)로 드러냈습니다. 그러나 이미 6월 13일, 루시아에게 말하기를, “너는 프란시스코와 야시타보다 더 오래 살 것이지만, 왜냐하면 예수님은 너를 통해 나를 알리고 사랑하게 하시고자 하시기 때문이지.” 그리고 그는 계속해서, “나는 너의 심장에 무염시태하고 고통스러운 심장을 심어주었어. 이 심장을 받아들이는 모든 이에게 나는 구원을 약속할 것이고, 이 영혼들은 하나님에 의해 사랑받을 것이야, 마치 내가 내 자리에 장식하기 위해 놓은 꽃들처럼 말이야.” 루시아는 이 말을 듣고 걱정했지만, 마리아는 그녀를 안심시키며 말했습니다. “절대 낙심하지 마. 나는 결코 너를 떠나지 않을 거야. 내 무염시태하고 고통스러운 심장은 너의 피난처가 될 것이고, 하나님께로 이끄는 길일 거야.” 루시아는 기억합니다. “나는 여인의 오른손의 손바닥에 가시 관으로 장식된 심장을 보았어. 우리는 그것이 인류의 죄로 인해 모욕당한 마리아의 무염시태하고 고통스러운 심장이라는 것을 이해했지.”마리아의 무염시태하고 고통스러운 심장에 대해 ‘고통스러운’이라는 말을 생략하는 것은, 그 그래픽적 표현이 명확하게 고통의 심장임을 보여주는 것 때문입니다. 심장은 사랑의 상징이지만, 단순히 사랑의 강도를 나타내는 관장뿐만 아니라, 명확하게 고통의 표식인 가시를 지니고 있습니다. 예수님의 심장에 대한 경건의 신도들은, 성 마르가리타 마라(Santa Margarida Maria Alacoque)가 전한 바와 같이, 예수님의 주위에서 가시가 있다는 것은 예수가 우리를 사랑하지만, 우리가 그를 사랑하지 않는다는 것을 의미합니다. 그래서 그는 고통을 겪고, 우리의 사랑이 부족했던 시간과, 우리가 그를 사랑하지 않는 사람들을 위해 더 깊은 사랑을 요청합니다.이 심오한 방식으로 마리아의 고통스러운 심장을 묘사하는 것은 새로운 개념입니다. 그동안 마리아의 고통은 일반적으로 한 번에 하나씩 여덟 개의 칼에 찔린 심장이나, 시메온이 예언한 대로 고난을 겪은 여덟 가지 고통, 또는 단순히 가시 관으로 장식된 심장으로 표현되었습니다.성 아노(Saint Alphonse)는 다음과 같이 기록했습니다: “펠바르트(Pelbarto)는 성 엘리자베스(Saint Elizabeth)에게 성 요한 복음사가가 하느님의 어머니가 천국에 승천한 후, 그녀를 다시 만나고 싶어 했다는 계시를 받았다고 전했습니다. 그 소원을 들어주신 하느님은 그의 사랑하는 어머니와 함께 성 요한을 나타나게 하셨습니다. 그 후, 성 아노는 마리아의 아들 예수님께서 고통받는 신자들에게 특별한 은총을 베푸는 것을 이해하게 되었습니다. 예수님은 마리아의 간청에 따라 네 가지 주요 은총을 약속하셨습니다: 고통받는 마리아의 간구를 통해 죽기 전에 진정한 회개를 얻게 될 것입니다. 그분은 고난 중에 있는 신자들을 보호하실 것입니다, 특히 죽음의 순간에 말이죠. 그분의 고통의 기억을 그들에게 심어주실 것입니다. 그리고 천국에서 그들에게 보상을 주실 것입니다. 이러한 신자들을 마리아의 손에 맡기셔서, 그녀가 그들을 원하는 대로 인도하고 모든 은총을 베푸실 것입니다.” (성 아노니우스 데 리기오리, 《마리아의 영광》, 제9호 연설, “마리아의 고통”)성 아노는 또한 마리아의 고통에 대한 헌신으로 인해 회개하고 구원받은 한 죄인의 이야기를 전합니다. (성 아노니우스 데 리기오리, 《마리아의 영광》, 제9호 연설, “마리아의 고통”)마리아의 고통에 대한 깊은 헌신으로 유명한 성 브리지다(Saint Brigid)는 우리 주 예수님의 고난과 마리아의 연민에 대한 특별한 계시를 받았습니다. 그녀가 밝혀낸 마리아의 삶에서 가장 고통스러운 순간들은 다음과 같습니다:– 시메온 예언자의 예언에서 마리아의 고통: 그녀의 아들이 예수님을 위해 고난받을 것이라는 것을 알게 되었을 때 (루카 2:33-35)
– 헤로데의 추격과 이집트 탈출: 예수님과 함께 피난처를 찾아야 했을 때 (마태 2:1-23)
– 예루살렘 성전에서의 실종: 예수님을 잃어버리고 슬픔에 잠겼을 때 (루카 2:41-51)
– 골고다 길에서 아들 만남: 예수님이 십자가에 못 박히신 것을 보고 슬퍼했을 때 (마태 27:31-33)
– 십자가형과 죽음: 예수님의 고통과 죽음의 순간 (요한 19:25-27)
– 십자가에서 내려지심: 예수님의 시신에 손을 대고 슬퍼했을 때 (요한 19:31-38)
– 무덤에 안치: 예수님의 시신을 무덤에 모시고 슬픔에 잠겼을 때 (요한 19:39-42)성 브리지다(Santa Brígida)는 그녀의 승인된 계시(계시)에서, 성모 마리아가 그녀에게 일곱 가지 은총을 약속하셨다고 말합니다. 매일 일곱 번의 ‘아베 마리아(Ave Maria)’를 성모의 고통이나 눈물과 연관 지어 기도하는 사람들에게 말이죠:1. 가족의 평화를 가져다주실 것입니다.
2. 신성한 신비(신비)에 대해 깨달음을 주실 것입니다.
3. 고통과 노동 속에서 위로와 동행하실 것입니다.
4. 하느님 아들분의 귀하신 의지와 영혼의 성화에 반하지 않는 한, 모든 기도를 들어주실 것입니다.
5. 영적 전투 속에서 악마와 맞서 싸워 보호해 주실 것입니다. 그리고 삶의 모든 순간에 지켜주실 것입니다.
6. 죽음의 순간에 눈에 띄게 도와주실 것입니다.
7. 이 기도를 전파하는 이들을 위해, 하느님 아들분과 함께 영원한 위로와 기쁨이 되시어, 이 세상에서의 삶을 떠나 영원한 행복으로 이끌어 주실 것입니다.또한, 1925년 12월 10일, 파티마(Fátima)의 루시아(Lúcia)에게 성모 마리아께서 하신 약속도 있습니다:“내 마음이 가시처럼 찔러 상처를 입는 것을 보라, 오 딸아. 무감각한 자들이 매 순간 모욕과 불감각함으로 나를 찌르지만, 너는 적어도 나를 위로해 주라. 나는 죽음의 순간에 모든 구원의 은총을 가진 자들에게 내릴 것을 약속한다. 다섯 달 동안 매 첫 번째 토요일에, 성사(성체성사)를 받고, 삼오를 기도하고, 내게 15분간 로사리오(로사리오 기도)를 바치며, 나에게 공감하는 자들은, 내 마음에 깊은 상처를 남긴 고통과 함께, 내 아들의 고난에 참여한 나의 고통을 위로받을 것이다.”개인적인 계시(계시)의 형태로 이러한 약속들이 왜 많은가? 예수님은 마리아의 어머니이신 이유입니다. 그분은 그녀가 우리 구원을 위해 예수 그리스도의 고통스러운 죽음과 함께 겪은 고통의 정도를 알고 계십니다. 우리는 그리스도의 고난스러운 죽음으로 구원받았지만, 마리아의 마음은 그 고통에 동참하며, 십자가 옆에서 그 아들을 사랑으로 보살폈습니다. 이 의미에서, 전통은 그녀를 ‘공동 구원자(Corredentora)’라고 부르며, 이는 그녀가 모든 피조물 중 가장 완벽하게 자신의 고통을 아들의 희생에 결합시켰다는 것을 의미합니다. 이 사랑의 마음은 우리의 깊은 경배와 감사를 받아 마땅합니다.마리아, 양의 어머니, 주님의 종제2차 바티칸 공의회(Concílio Vaticano II)는 마리아가 그녀의 독생자와의 깊은 고통을 함께 겪으며, 그의 희생에 모자(母子)의 마음으로 동참했다고 가르칩니다. 그녀는 안나(안나)의 복음에서 주어진 약속을 충실히 지켰습니다 (제2차 바티칸 공의회, 교리 선언 Lumen gentium).61-62. 십자가에 있은 마리아는 주님의 종(루카 1, 38-48)이며, 완벽한 봉사의 모범(이사야 53)이자, 하나님의 양(요한 1, 29-36)입니다. 양 같은 종, 고난과 아픔 속에서도 강인한(행전 8, 32) 양, 결점과 하자가 없는(베드로 1, 19) 양, 세상의 죄를 속하고 제거하는(요한 1, 29-36) 양입니다. 아들은 성부께, 성령의 힘으로, 순종하고 겸손하며 사랑으로 헌신하는 “풍성한 동반자이자 겸손한 종”을 보내주십니다. 마리아, 그리스도의 동반자는 단순히 하나님의 말씀에 ‘예’를 말하는 자가 아니라, 아들의 죽음과 영광의 운명에 참여하는 자입니다. 실제로 십자가 아래에서, 그녀의 행동과 고통으로, 어머니의 협력은 구원자의 사명과 완전히 일치하였습니다(빛의 교리 61).이 놀랍고 위대한 «어머니 협력»을 통해, 하느님의 종인 마리아는 놀랍게도 하느님의 종인 양의 자질로 가득 차, 선지자들이 예언한 경이로운 일들을 성취하기 위해 선택된 양의 희생을 이끌어 냅니다. «십자가 옆에», 마리아는 양의 종이 된 어머니로서, 희생 제물을 위해 양을 낳은 어머니입니다. 나사레 소녀의 모험은 천사들의 알림으로 시작되어, 하느님의 아들 공의 공공 생활 동안 신비롭게 펼쳐지며, 칼바리에서 절정에 이릅니다: «하느님의 어머니의 고통은 바다와 같습니다. 그녀는 그 안에 잠겨 있지만, 그것은 억제된 고통입니다. 그녀는 손으로 심장을 단단히 쥐어 부서지지 않게 합니다. 구세주의 입술 사이로 거의 두려울 정도로 진정한 죽음이 드러납니다. 하지만 그의 머리가 어머니를 향해 돌아간 것은 그녀를 위로하기 위함이며, 십자가는 온통 빛입니다. 십자가의 나무는 그리스도의 빛이 되었습니다.» (에. 슈틴).양과 양의 희생을 상징하는 이 결합 속에서, 어머니는 자신의 연민으로 그리스도의 고통을 경험하며, 그 희생에 어머니의 사랑을 통해 동의합니다. 십자가 옆에, 성모는 구원을 위해 협력합니다. 그녀는 제물을 바치는 성모, 심장이 십자가에 못 박힌 성모입니다. 칼바리에서, 어머니와 아들의 연합은 고통과 자선의 바다에서 이루어집니다. 양과 양의 어머니는 하나의 제물을 바칩니다: «그때, 그리스도와 마리아는 하나의 의지를 가지고 함께 하나의 제물을 바쳤습니다. 그녀는 자신의 심장의 피로, 그는 자신의 살의 피로» (아. 드 카트르).물론, 양의 칭호는 성모에게 매우 암시적이고, 성경에서 풍부한 상징성을 지닌 것입니다. 그 특별한 협력으로 인해, 마리아의 칭호는 새로운 에바, 구원의 새로운 동반자로 불립니다. 마리아의 협력은 그리스도와 함께 구원의 작품에 참여하는 것입니다. 마치 에바가 아담과 함께 죽음의 작품에 동참했던 것처럼 말이죠. 성무는 성모에게 이렇게 선포합니다: «성모님은 새로운 계약의 구원을 위한 제물인 양 없는 양의 협력자이자 봉사자입니다.» (성모님의 미사).따라서, 마리아는 새로운 에바, 처녀의 어머니로서, 세상이 상처받고 악에 유혹당하는 가운데, 강인한 존재, 말씀에 열려 있는 처녀, 사랑의 어머니의 상징입니다. 그녀는 성부의 사랑을 풍성하게 하는 처녀의 소명을 완벽하게 실현합니다. 칼바리에서, 양의 어머니는 성령(사도행전 19:26)을 받고, «사랑하는 제자»인 요한의 무덤(요한 19:26)을 받습니다. 양의 칭호는 또한 성모와 교회 사이의 깊은 유대를 드러냅니다. (빛의 교리, 제2차 바티칸 공의회 문서).
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