Maria dan hal-hal terakhir: bagian II

Setelah kita telah mendefinisikan konsep-konsep utama dalam kamus kita tentang hubungan Maria dengan mereka yang telah meninggal, kita sekarang dapat bergerak menuju hal-hal terakhir (eskatologi). Namun, kita menjaga bahwa Kata terakhir adalah Kata Verba yang selalu bergema di dalam keheningan besar misteri. Pertanyaan tentang masa depan terakhir manusia dan dunia adalah pertanyaan besar yang telah mendorong umat manusia untuk mencari jawaban, karena kepastian kematian bukan ideologis. Dalam konteks ini, filsafat-filsafat, pertanyaan-pertanyaan yang memberi makan esensi perjalanan yang selalu berlangsung, yang pada akhirnya mencari tak terhingga dan tak tercapai, lahir. Pertanyaan yang mengandung semua pertanyaan lain adalah pertanyaan tentang Tuhan. Sejarah yang ingin melampaui realitas dengan memahami asal-usulnya (Kreatasi-Imakula) dan tujuan akhir (Surga-Asumsi).

Dalam penciptaan kita, kita memahami bahwa sebagai makhluk spiritual, kita ada dalam *hubungan* dengan dunia, dengan Tuhan, dan dengan makhluk lain, tanpa keterbukaan terhadap *hal yang berbeda dari diri kita* maka kita tidak dapat hidup. Sebaliknya, tanpa *hidup sebagai Ia yang memiliki hubungan dengan saya* kita tidak dapat menemukan tempat dalam alam ciptaan. Oleh karena itu, kita berbicara tentang Adam sebagai *gambar Tuhan* tetapi bukan sebagai *salinan* Tuhan. Hubungan hidup dengan Tuhan tidak berarti penghapusan diri kita atau bahkan penghapusan Tuhan, tetapi lebih pada persatuan antara Pencipta dan ciptaan. Hanya dalam arti ini kita dapat memahami konsep dari Injil tentang *kebebasan* dan *komunitas*. Kita adalah sejarah-kematian-masa depan, hal ini mendorong kita untuk mengabdikan setiap saat dalam sejarah sebagai gerakan yang tidak berulang tanpa makna, tetapi sebagai pendekatan terhadap hal-hal terakhir dan definitif. Transisi dari masa lalu ke sekarang untuk membangun masa depan selalu ditandai oleh *keputusan* yang mengubah kita menjadi *mitra* Tuhan dalam proses penciptaan yang terus-menerus ditandai oleh *harapan* yang membuka diri terhadap masa depan.Harapan kita membawa bekas luka dari kehadiran diri yang absolut, di mana aku yang merencanakan segala sesuatu dalam kemajuan yang tak terbatas, yang menolak kemungkinan adanya hubungan yang melampaui dunia dan makhluk lain. Dari propaganda penolakan terhadap Tuhan, kita beralih ke likuidasi harapan yang kehilangan cakrawala dan berakhir dalam kehampaan yang menekan. Makhluk tanpa sejarah, asal usul, dan arah yang mengapung dalam keberadaan yang hanya terjadi pada saat senja kematian yang semakin gelap (nitilisme).Di hari ini, kita menghadapi paradoks. Jika iman telah diterangi oleh akal, saat ini tampaknya mengikuti jalan yang berbeda, di mana spiritualitas menjadi emosional, kuno, dan permukaan. Pikirkan tentang perluasan magi dan pandangan dunia Kristen yang tampaknya mengabaikan abad-abad iman dalam ritual: Tuhan berkata kepada saya bahwa… Saya berpikir… dll.Kontras antara iman dan akal di tingkat magisteri telah jelas dilewati pada zaman kita dengan pernyataan seperti: *”Iman dan akal adalah dua sayap dengan mana roh manusia naik untuk mencapai kebenaran. Tuhan sendiri yang menanamkan keinginan untuk mencari kebenaran dan, pada akhirnya, untuk Mencari-Nya pada diri manusia, sehingga, dengan Mencaranya dan mencintainya, ia juga dapat mencapai kebenaran penuh tentang dirinya sendiri”* (Fides et ratio).1. Dengan mengklarifikasi konteks di mana Maria masuk sebagai kehadiran hidup, sekarang kita akan menggali apa itu harapan Kristen: Kristus. Kata Tuhan yang menjadi manusia, Mesias eskatologis, membawa pesan harapan akhir dan universal. Oleh karena itu, kita dapat menyatakan bahwa dari awal hingga akhir, Kekristenan adalah eskatologi (logika hal-hal terakhir). Maka iman: “imannya adalah kepastian akan sesuatu yang masih diharapkan, bukti realitas yang tidak terlihat” (Heb 11:1) ada untuk kelengkapan sesuatu yang definitif, tidak bersyarat, dan terakhir ( Sempurna).Yesus sebagai harapan Kristen, tujuan akhir dari manusia dan dunia, kisah kita adalah keselamatan melalui persatuan cinta yang ditawarkan secara bertahap oleh Tuhan yang berkomunikasi dengan manusia dan menghubungkan mereka dengan kekekalan. Keselamatan bukan sekadar tindakan keselamatan di masa lalu, tetapi intervensi ilahi yang terjadi dalam harapan Israel yang berpusat pada Mesias eskatologis. Anak Allah yang lahir dari Maria dengan membuka Kerajaan Allah kepada makhluk, memulai kesatuan antara transenden dan sejarah yang ditandai dengan Kebangkitan yang mengkonsolidasikan, membersihkan, dan melampaui harapan-harapan lama. “Kairós” dari Inkarnasi/Pengumuman sejalan dengan “eskaton”, dan keilahian Maria dengan Pengangkatan.Dalam misteri Paskah, kita menemukan titik tertinggi dari manifestasi eskatologi ini: Yesus mati, menghancurkan kematian secara definitif, dikubur, turun ke tempat tinggal orang mati, bangkit dari kematian, dan menawarkan kita kehidupan: “Bersenang-senanglah kita kepada Tuhan, Bapa Tuhan kita Yesus Kristus. Dalam kasih karunia-Nya yang besar, Ia membangkitkan kita dari kematian melalui kebangkitan Yesus Kristus dari antara orang mati, dan memberikan kita harapan hidup yang sejati, harapan yang tidak pudar, tidak goyah, dan tidak terjangkau oleh kematian, yang disiapkan bagi kamu di surga” (1 Pet 1:3-4). Roh Kudus yang dijanjikan, buah dari misteri Paskah, telah diterima Maria, dan sekarang diarahkan kepada penduduk baru dari rakyat eskatologis yang tertarik oleh Salib: “Sekarang waktu untuk penilaian dunia ini. Sekarang penguasa dunia ini akan dibuang, dan ketika Aku diangkat dari bumi, Aku akan menarik semua orang kepada-Ku” (Yoh 8:31-32). Hanya cinta yang menghasilkan kekekalan.Iman Kristen mengumumkannya tentang masa depan yang definitif dan mutlak, bukan karena usaha manusia, tetapi karena anugerah Tuhan. Dengan demikian, orang Kristen hidup dalam keadaan Adven (yang akan datang) dari Mesias lebih dari sekadar masa depan (yang akan terjadi). Namun, kita menegaskan transenden Tuhan yang mutlak, kepada mana kita harus menyerahkan diri seperti Maria.Dalam eskatologi Kristen, terutama Barat, kita menemukan perspektif universal yang tampaknya tunduk pada perspektif individu dari sebuah penghakiman.Namun, keduanya ada bersama karena:*”«Sesungguhnya, kita mengetahui bahwa seluruh ciptaan, sampai sekarang, merintih seperti dalam kesakitan persalinan»” (Rom 8:22) dan *”«Yang kita harapkan, menurut janji-Nya, adalah surga dan bumi baru, di mana keadilan akan tinggal»” (2 Pt 3:13).* Pembukaan terhadap intervensi baru dari Tuhan yang akan datang untuk menyelesaikan *kreatus baru* di mana: *”«Tuhan akan menjadi segala sesuatu dalam segala orang»” (1 Kor 15:28).* Penciptaan terus berlangsung dan bergerak, dengan tujuan yang sangat jelas, yaitu Pencipta. Pertemuan penciptaan dengan Pencipta adalah kemenangan kasih karena: *”«Sekarang masih ada tiga hal: iman, harapan, dan kasih. Namun, yang terbesar di antaranya adalah kasih»” (1 Kor 13:13).*Untuk mengatasi kebingungan bahasa dan kecenderungan pembacaan parsial dari Alkitab, saya ingin menjelaskan bahwa Yesus adalah: *”«primis yang mati»” (1 Kor 15:20) tetapi juga: *”«kembali dari kematian dan menjadi hidup»” (Yoh 11:25).* Oleh karena itu: *”«orang-orang yang telah mati dalam Kristus akan bangkit lebih dahulu»” (1 Tes 4:16).* Kesimpulan dari pernyataan-pernyataan ini menunjukkan bahwa *kembali hidup* terjadi dalam *kreatus*, dan merupakan bagian dari anggota definitif *Kerajaan*. Dengan demikian, *asumsi* dari tubuh fisik dalam kehidupan mendatang berubah. Tubuh-tubuh yang bangkit kembali dalam hubungan dengan Tuhan yang menawarkan *kehidupan kekal*. Dasar teologis ini memungkinkan kita kemudian mengembangkan seluruh teologi *Asumsi*.Roh Kudus membangkitkan Yesus, Dia tinggal di dalam kita, dan memberi kita iman. Sama seperti dengan Maria pada saat Pengumuman, ketika Bayi Yesus mengambil bentuk-Nya, maka inkarnasi dan karya *tabitasi* Yesus di dalam Maria dimulai, membuka jalan menuju *kehidupan kekal* yang berarti dialog yang terus-menerus dengan Tuhan Tritunggal yang pertama kali terungkap kepada Perawan dari Nazaret. Mungkin kita dapat menyatakan bahwa kelimpahan *kehidupan kekal* ada di mana Firman mengambil bentuk-Nya, dan di mana bentuk-bentuk itu saling berhubungan dan saling mencintai: *Domus Mariae!* Bersama dengan Tuhan dan saudara-saudara adalah *kehidupan kekal*, meskipun tidak sempurna karena: *”«Siapa yang percaya pada Anak, dia memiliki kehidupan kekal. Namun, siapa yang menolak untuk percaya pada Anak, tidak melihat kehidupan, tetapi murka Allah tetap ada padanya»” (Yoh 3:36). Dan: *”«Sekarang kita adalah anak-anak Allah, dan belum terlihat apa yang akan menjadi nanti! Kita tahu bahwa ketika Kristus terungkap, kita akan menjadi serupa dengan-Nya, karena kita akan melihat-Nya sebagaimana Dia ada»” (1 Joh 3:2).*Di ruang antara waktu dan kekal, Maria bergerak. Perawan muda dari Nazaret adalah titik pertemuan antara harapan yang terstruktur dari Perjanjian Lama dan perut di mana semua janji dan nubuat dari berbagai abad terwujud. Karena itu, para Bapa Gereja mengakui Dia sebagai:Nova Eva, karena tidak lagi menempatkan buah kematian di tangan kefahaman, tetapi buah kehidupan, Yang Hidup. Dari Perawan dari Tanah ke Ibu para yang hidup, dari Filta de Sião menjadi Pengantin di Perjamuan Abadi. Mungkin kita perlu memperpanjang kesimpulan langsung kita dengan penjelasan awal tentang bagaimana *karitome* (keterikatan karunia) Maria (Lk 1:28) menjadi titik temu antara teologi gereja dan antropologi. Gereja dan Manusia sebagai ruang antisipasi kemuliaan, irupsi zaman terakhir namun belum sepenuhnya kebenaran, menjadikan Maria simbol harapan yang terwujud dengan Asumsinya. Oleh karena itu, *Credo* menyatukan *kenaikan daging dan kehidupan abadi* dalam kaitan dengan konsepsi oleh Roh Kudus dan lahir dari Perawan Maria, Perawan. Hal ini memberikan kita makna eskatologis dari mariologi dan bagaimana Maria, Ibu Yesus membantu kita menggali eskatologi Kristen.Untuk menggali lebih dalam pemikiran tentang Maria dan eskatologi Kristen, baca ensiklik Redemptoris Mater dari Paus Yohanes Paulus II tentang Maria dalam misteri eskatologi gereja.Lanjutkan studi Anda: jelajahi Mariologi, Teologi Mariana, Penampakan Maria dan Pasca-Grad Mariologi.