マリアにおける受肉と復活

原始のケリグマとマリアの中心性: ペンテコステ（使徒言行録2）から「主の偉大な業」の証まで

聖霊が復活したキリストによって降臨したペンテコステにおいて、初期キリスト教共同体は、イエスの教えに対するより深い理解を与えられました。この決定的な神の霊の啓示により、教会は、イエスの母であるマリアが信仰の不可欠な要素であり、欠くことのできないものであると理解しました。そのため、彼女は教理の対象となり、伝道の対象にもなりました。福音の宣教には、「主がマリアの身に成し遂げられた偉大な業」の証しも含まれていました。この証しは、マリア自身と教会が共に行いました。今、私たちはキリストの救い主としての働きを定義する二つの基本的な極点、すなわち、その受肉と復活を検討します。

パウロの合成: 受肉と復活

新約の文脈において、受肉と復活は、キリストの救い主としての人性と使命を要約する二つの基本的な極点とみなされます。この二つの極点は、5つの関連する書簡（パウロの書簡から：ガラテヤ4:4-6、ローマ1:3-4、1コリント10:6-7、1テモテ3:16、2テモテ2:8）と、2つの福音書（ルカ1:31-33、ヨハネ1:13、後者は単数形として引用）から導き出されます。以下では、ガラテヤ4:4-6とルカ1:31-33に焦点を当て、ローマ1:3-4、1コリント10:6-7、1テモテ3:16、2テモテ2:8の3つのパウロ書簡を要約します。パウロは、彼の壮大なローマ人への手紙の冒頭で、自分を「使徒」と呼び、神から福音を宣べ伝えるために選ばれた者であると自己紹介しています（1:1）。この福音は、神によって預言者を通して旧約聖書に予言された、神の子に関するものです（1:2）。子としての特徴を要約する際に、パウロは受肉と復活に言及しています。

受肉

受肉について、パウロは、キリストが「ダビデの血筋に従って、肉によって」来られたと説明しています（ローマ1:3）。これは、キリストが人間の起源、つまり、人間としての性質を持つことを意味します。

復活

復活に関しては、パウロは、神が聖霊によって死から復活させ、父によって「命を与える者」として高め、その平等を明らかにしたと説明しています（1:4）。聖霊の力によって、復活したキリストは、聖化のための活力に満ちた存在となり、活気ある存在として、すべての創造物に力を与える「我らの主」となりました（4:25、4:8）。「弱さ」またはパスカル前の「空（ケニス）」に今は、「力」として復活した（彼ら）の「力」が重なります。第一ティモテへの手紙で、使徒パウロは次のように述べています。「我々は、偉大なる神の神秘を告白しなければならない。それは、肉となって現れたこと、聖霊によって義と認められたこと、天使たちに現れたこと、異邦人に宣べ伝えられたこと、世界中で信じられたこと、栄光に受容されたこと（3:16）」と。使徒が語る「神の神秘」とは、私たちの救済のための神の計画、つまり私たちの信仰の対象である、私たちが信じるものです。この神秘または計画は、本質的にキリストの人格に焦点を当て、受肉と復活に要約されます。受肉において、神の息子は人間の姿をとり、私たちの肉（ローマの1:3、ヨハネ1:14）となりました。復活において、彼は「聖霊によって義と認められた」のです。これは、聖霊がイエスの復活（彼の「父への帰還」）が、悪の力に対する勝利であることを示したことを意味します（ヨハネ16:8-10）。聖霊によって、死んだキリストは、復活の栄光において高められました。肉の「弱さ」から、復活した「栄光」へと、聖霊の変革力によって（ローマ1:4）。そして、復活は天と地、天上の世界と地上の世界を包み込みます：– イエスが天使たちに現れた（フィレモン2:11、エフェソの1:20-23、3:10、ペトロの1:22…）。 – 異邦人に宣べ伝えられた（ローマ10:18、コロサイの1:6-23…）。 – 世界中で信じられた（マルコ16:15-16、ローマ10:11-15…）。 – 天に座し、神に臨席している（使徒行伝1:2、2:32-33、ローマ1:4）。第二ティモテへの手紙（2:8）で、パウロは次のように思い出します。「イエスは、私たちの福音によれば、死人の中から復活し、ダビデの血統に従って、私が伝えたものです」。伝統的に、この手紙は使徒の最後の手紙とされています。したがって、彼の霊的な遺言と考えることができます。剣が彼の頭上に迫る中、パウロは、彼が説いた福音の核心を思い出します。それは、復活したイエス・キリスト、ダビデの血統に属する者です。この二重の意味は、パサカル（復活）がクリスマス（誕生）を再解釈するプリズムのように機能することを示唆しています。キリストの第二の誕生（復活）は、最初の誕生（受肉）に言及しています。マリアの主要な聖書のテキストにおけるケリグマ：ガラテヤ4:4-6（50年頃）とルカ1:31-33私たちは、新約のケリグマがしばしば受肉の神秘と復活の神秘を即座に結びつけ、キリスト、肉となった言葉と神のメシアの両方として考えることを観察しました。今、この同じケリグマが、マリアを受肉の瞬間と復活の神秘の両方に関連付けていることに注目する必要があります。マリアのガラテヤ4:4-6とルカ1:31-33における役割：フィアトの女性と神の子の誕生ガラテヤ4:4-6とルカ1:31-33の2つのテキストは、神の子が肉となり、復活したことを証しする一方で、マリアを受肉の出来事と復活の神秘に関与させたことを示しています。ガラテヤの信徒への手紙 4:4-6は、新約聖書の中で最も古いテキストの一つで、おおよそ西暦50年に書かれたものです。パウロは、キリストの2つの本質的な要素について言及しています。まず、受肉の記憶です。神の子であるイエス・キリストは、「遣わされた使徒」（4節）として、私たちのもとに来られました。彼は、特定の社会的背景を持つ、イスラエルの民、モーゼの律法の下に生まれた女性から生まれました。同様に、神に受肉した息子は、個人的な側面と社会的側面の両方を持ち、彼は一人の人間であり、同時にコミュニティの一員です。彼の出生について言及されている女性は、明らかにナザレのマリアです。パウロが彼女に直接会ったかどうかは定かではありませんが、使徒コミュニティの中で、マリアがイエスの母であることは確かに知られていたでしょう。次に、キリストの復活です。パウロは間接的にこれについて言及し、私たちが神の子として養子として迎えられたのは、神が御自分の霊を私たちの心に送られたからであり、その霊は「アバ、父」と叫ぶ（6節）と述べています。パウロの神学において、聖霊はイエス・キリストの使命の全体的な果実です。死人の復活がなければ、キリストは聖霊の与え手にはなれず（1コリント15:45）、彼は「生ける神」となるのです（同15:45）。永遠から神の子であるイエスが、聖霊を独特に有する一方で、それを私たちに与えることで、私たちは「子なる神」となり、「アバ、父」と叫ぶことができる（ガラテヤ4:6、ローマ8:15-17）のです。ルカ 1:31-33 は、明示的にイエスの母であるマリアに言及しています。ナザレの処女マリアは、神が選んだ女性で、彼女が受胎し、子をもたれ、最高の方の子として、イエスに名を与えることを決めたのです（31 節）。このイエスが復活し、死から蘇ったことで、ダビデの王家の父であるダビデの王座を継ぎ、永遠にヤコブの家を治めることになります（32-33 節）。これらの天使ガブリエルの言葉は、預言者ナタンのダビデ王への古い約束（2 サムエル 7:11-15）を反映しています。初期キリスト教共同体は、この預言がキリストのパスカルの神秘、すなわちキリストの復活において完全に成就されたと理解しました。神は、ナザレのダビデの子であるイエスを死から復活させ、その方を神の子として明らかにし（シムオンによる賛美歌の引用、マタイ 2:2、ルカ 2:20 参照）、その方を右に座らせ、新しいイスラエル、すなわち教会の上に永遠の王国を与えました（シムオンによる賛美歌、ヘブライ 11:10 および使徒行伝 2:25-36 参照）。ルカとヨハネによるマリアとパスカルの神秘:ルカとヨハネの福音書は、特にマリアをパスカルの神秘、すなわちキリストの苦しみ、死、復活と密接に結びつけています。多くのマリアの出来事は、間違いなくパスカルのトーンを持っています。以下に、マリアがイエス「その時」の中心にいる七つの場面を挙げます（ヨハネ 13:1 参照）。「処女のお腹」と新しい墓:– マリアの「処女のお腹」（マタイ 1:18-25、ルカ 1:34-35）とイエスの「新しい墓」（マタイ 27:60、ルカ 23:53、ヨハネ 19:41）の間の関連性。 – マリアが包んだ新生児の帯（ルカ 2:7b）と、ヨセフ・アルメヤが十字架から取り下ろしたイエスの遺体を包んだ布（ルカ 23:53a）の間の関連性。 – マリアが置いた子羊の寝床（ルカ 2:7c）と、ヨセフ・アルメヤが置いたイエスの墓（ルカ 23:53b）の間の関連性。これらの関連性は、古代のキリスト教伝統によって一貫して認識されてきました。ベツレヘムの牧人たちへの訪問（ルカ 2:8-20）この場面は、おそらくマリアが洞窟で新生児イエスを産んだことを思い起こさせます。しかし、ルカの記述では、牧人たちはイエスに訪れ、おそらくその後、教会における使徒たちや、復活した主によって派遣された証人たちの役割を担うことになります。この物語のルカによる記述は、主に使徒行伝で見られます。ベツレヘムの牧人たちの教会的側面は、古代のキリスト教伝統、特にオリエントとウェスタンの両方の父によって一貫して認識されてきました。オルガンは、この牧人たちの訪問が、教会における使徒たちと、復活した主によって派遣された証人たちの活動の象徴であると考えています。この文脈において、マリアはエルサレム共同体の中で、牧会伝道者たち、特に十二使徒によって宣べ伝えられるメッセージを聞く人々の一人です（ルカ 2:17-18）。彼女は、使徒たちの言葉や奇跡によって起こされる驚きと感動に満ちた雰囲気（ルカ 2:18、使徒行伝 2:6-7、3:10-12）に満足するのではなく、心に深く刻み込みます（ルカ 2:19）。これは、彼女が、使徒たちが宣べ伝えるパスカルのメッセージの光の中で、イエスの誕生の状況を振り返ることを示唆しています。彼女は、その出来事の証人であり、特別な主体として、それらを深く考察します。例えば、マグナフィカトは、パスカルの母なる瞑想の結果として生じた可能性があります。イエスご自身の提示（ルカ 2:22-40）この場面は、マリアの浄化（ルカ 2:22、24）をほとんど触れず、むしろ子イエスに焦点を当てています。物語の主な焦点は、子イエスそのもので、モーセの律法に従って、初子として提示される（ルカ 2:22-23、27）という点にあります。しかし、多くの解釈者は、ルカが伝えるこの場面は、子イエスを解放するよりも、その献身に重点を置いていると指摘しています。子イエスが初子として提示されるという描写は、彼が救済されるよりも、主なる神に捧げられる犠牲として提示されることを示唆しているのです。実際、福音書の著者は、救済のための代償について言及していません。言い換えれば、イエスご自身、ルカ 2:23で「主の聖なるもの」として提示されます。子イエスが母の胎内で神に独特で特別な方法で属していたように、彼は聖霊によって受胎し、神に捧げられた存在でした。マリアは、ルカ 1:35で天使から告げられたように、イエスが「聖なるもの」であることを知っていました。そして、マリアは、子イエスが彼女の腹の中で神に捧げられた存在であることを理解し、その生涯を父に捧げることを知っていました。したがって、マリアが個人的な浄化を遂げた時、彼女は子イエスを神に捧げる動機を見出しました。彼女の行動は、古代のアナの行動を思い起こさせます。アナは、サムエルを神に捧げ、こう言いました。「わたしは、この子を主にあげます。彼の生涯は主のものです」（1サムエル 1:28）。マリアとヨセフの行動は、子イエスを捧げる献身として価値を持ち、母と子が一つの現実として関わり合います。そのため、福音書の著者は、「彼女の浄化」（ルカ 2:22）と表現できるのです。これは、子イエスと母マリアの両方を伴う捧げ物でした。これは受難劇の前兆でした。その時、まだそれは献身のしるし、救い主による最初の犠牲の供え物でした。母マリアへの最初の直接的な救いの業であり、遠くから救いの業への最初の直接的な関与でした。それは、将来、息子による犠牲の供え物の協力を予言する遠い前兆でした。シメオンはマリアに予言しました。「あなたの心は剣に刺されるでしょう」（ルカ 2:35）。この「剣」は、現代の解釈家たちが、4世紀から5世紀にさかのぼる東方と西方の教父から引用する、神の言葉の象徴です。イエスはこの言葉によって、主の奉仕者、諸国の光、イスラエルの栄光として予言されました（ルカ 2:32。参照：イザヤ 42:6、49:6）。主は、その口を鋭い剣のようにされました（イザヤ 49:2）。イエスの言葉は、したがって、魂の分断のところまで突き抜ける剣として、ヘブル書に引用されています。「…心と精神、関節と骨の分断のところまで、そして心の考えや意図を裁く」（ヘブル 4:12）。マリアは、その神秘的な剣であるイエスの言葉によって、自分の考えが照らされ、裁かれることを許しました。彼女は彼の言葉と出来事を記録しました（ルカ 2:19、51b。参照：ルカ 8:19-21、11:27-28）。知恵を持って、彼女はその深さを理解しようと努め、苦しみをもたらし、直ちに意味を理解できないときでも、その言葉を受け入れました（ルカ 2:48-50）。その魂の貫通は、受難の時に頂点に達しました。特に、暗闇が最も濃い時、マリアは神の言葉の剣が彼女の精神の繊維に突き刺さることを許しました。彼女は、死と復活について語る息子言葉に、信仰を保ち、受難の時、苦しみの中で、その言葉に捨てられず、信頼しました。より多くの著者たちは、また、5世紀に始まったギリシャ・ラテン教父からの解釈の流れに触れて、シメオンが予言した「剣」を、イエスが民によって拒絶されたときにマリアが経験した激しい苦痛として認識しています。これは、公の奉仕の時（参照：ルカ 4:16-30）、受難と死（ルカ 22:47-23:1-56）そして、その後、新生した教会がユダヤ人から絶え間なく迫害された時（参照：使徒行伝 4:1-31、12:1-17、13:45、14:1-7、28:22）に起こりました。マリアもまた、この教会の一員でした（使徒行伝 1:14）。これらの2つの解釈は、どちらも、シメオンの予言の結論として、受難の神秘を指し示しています。イエスの12歳の神殿への旅（ルカ 2:41-51a）このエピソードは、多くの受難の理由で注目に値します。マリアとヨセフは、この子イエスが最初に失われ、次に親族や知人の中で見つからず、最後に神殿で見つかった旅の過程で、何を経験したでしょうか。それは、将来の受難の神秘の開示への前兆でした。

したがって、これは遠い前触れであり、預言的な意味合いを持つもので、死と復活のキリストの日に弟子たちが受けることになることを示していました。もう一つのパスカ（復活祭）が訪れ、エルサレムでも、弟子たちは悲しみに暮れ、涙を流しながら、師を失い、死んだところを探し求めました。しかし、「三日後」（つまり、「第三日」）、彼らはキリストが父の家に存在することを知ることになるのです。そこに昇り、栄光に満ちて、天に上げられ、父の手の右に高められました。私たちがパスカを祝うためには、そこを捜し求める必要があります。

カナの婚宴（ヨハネによる福音書 2:1-12）：「第三日」に母なるイエスの存在とパスカの予言この観察により、福音書の著者は、イエスの最初の奇跡にもパスカのダイナミクスを与えています。つまり、このエピソードで語られているのは、教会が安定して継続的に経験する、イエス復活の「第三日」に開かれた新しい契約の祝祭の象徴であり、予言です。この「第三日」は、教会の時代全体を包含し、復活した主との新しい契約の婚宴を祝うものです（ヨハネ 3:29、黙示録 19:7参照）。カナの「第三日」に母なるイエスの存在と役割は、今日の教会の「第三日」にも継続しています。イエスの母として（ヨハネ 2:1、3、5、12、19:25、26、27）、そして「教会の母」として（ヨハネ 2:4、19:26）、処女マリアは、私たち奉仕者たちが子である福音に服従するようにと、常に警戒しています。言葉の受け入れは、キリストの配偶者である教会と、キリストの配偶者である夫であるキリストとの間の団結を促進します（ヨハネ 2:12、10:16、15:14参照）。

十字架上のイエスの遺言：マリアと愛弟子（ヨハネ 19:25-27）このエピソードは、イエスがこの世から父へと移る「その時」に起こります（ヨハネ 13:1参照）。母への最後の言葉（「女よ、見よ、あなたの子」: 26節）と、愛弟子への言葉（「見よ、あなたの母」: 27a節）は、メシア救世主としてのイエスが成し遂げたすべての仕事を完成させるものです（ヨハネ 19:28参照）。仮にこのジェスチャーが欠けていたとすれば、聖書が証言する救済計画の重要な部分が欠落することになります。すべてが満たされるわけではありません（ヨハネ 19:30参照）。主の意志に従い、愛弟子は「その時」からマリアを自分の母として受け入れました（ヨハネ 19:27b）。「その時」から、キリストの意志によって、マリアはすべての弟子たち、そして人類全体に対する霊的な母性を開始しました。しかし、注意すべきは、この母性は「パスカ的」であることです。それは、イエスが受難と復活を通して生み出された苦悩と復活から生じるものです。

ナザレの処女マリア：受肉、復活、そしてマグニフィカート（ルカ 1:49）この記事の内容を要約すると、ナザレのマリアの人格は、言葉の受肉と復活の出来事に深く結びついていることが明らかになります。初期のキリスト教徒の教会は、これらの出来事の前に、神がマリアの母親であることによって「偉大なことを成し遂げた」と認識しました（ルカ 1:49参照）。

研究を深める: マリロジ（Mariologia）、マリア神学（Teologia mariana）、マリアの出現（aparições marianas）、そしてマリア学修士（Pós-Graduação em Mariologia）を、それぞれ以下のリンクで探求してください。– Mariologia – マリア神学 – マリアの出現 – マリア学修士また、カトリック教会におけるマリアの位置づけについて、教皇ヨハネ・パウロ2世の『レデンプトリス・マーター』（『救い主の母』）をご参照ください。