聖母の悲哀の記念日

聖母の悲哀の記念日（9月15日）は、私たちに、マリアの「共感」（compassio）の光の中で人間の苦悩を省みるよう促します。息子の十字架の前に、マリアは去ることも沈黙することもなく、そこに立ち尽くし、苦しみ、その苦しみを通して、すべての悲しむ者たちの母となりました。この省察は、七つのマリアの悲哀を単なる悲しみの目録としてではなく、私たちの苦しみを共感と復活の希望へと変える霊的な道として辿ります。

9月15日の祝日

この9月15日の祝祭は、マリアの共感を明確な地平線へと導きます。それは、単純な崇敬ではなく、マリアが息子の救い主としての神秘に共参加することを、ルメン・ジェンティウム（Lumen Gentium）58条が定義する通りです。中心的な神学問題は、マリアの苦悩に対する真の崇敬と、その感情的な絶対化による救いの意味の空虚化との区別です。

9月15日の聖礼拝：マリアの悲しみによるマリア論と人間の苦しみの限界

聖礼拝の日付である9月15日は、正確には「マリアの悲しみ」と呼ばれるマリアの記憶に捧げられています。これは、苦悩する女性、つまりイエスの母であるマリアを指しています。崇敬の形態は、同じ苦しみや苦難を経験した彼女の人、つまり「マリアの七つの悲しみ」に焦点を当てています。したがって、9月15日は、苦しむ人間、特に日常の様々な苦しみに直面している人々に思いやりを持ち、マリアの態度を模倣し、苦しむ人々への共感を新たにするための機会となります。苦しみは人間の生活に不可欠な要素であり、一時的な状況であり、喜びの安定した港への移行です。苦しみは人生の段階であり、「すべての創造は、今もなお、子として受け入れられることを待って、喜びの時を待って、悲嘆とともに嘆き、肉体の救済を待ち望んでいる」（ローマ人への手紙 8:22-23）と聖パウロは述べています。苦しみを避けることは不可能であり、同様に人生を避けることは不可能です。苦しみの軽減、苦しみ杯からの解放を祈ることができます（マタイ 26:42参照）。苦しみを犠牲の供え物に変えることができます（フィレモン 2:17参照）。お互いの苦しみを分かち合い、他者の苦しみを背負うことができます（ガラテヤ人への手紙 6:2参照）。マリアの悲しみの祝日は、私たちの信仰の信念を再考するための休止点となります。私たちの苦しみや他者の苦しみに対する反応、しばしば絶望や反逆に満ちた反応、そして他者の苦しみに対する共感、しかし、しばしば無関心、無感動、一時的で逃避的な恐怖によって和らげられてしまう共感を評価する機会となります。

マリアの共感（ルメン・ジェンティウム58）：真の崇敬と現代神学における感情の絶対化との危険

マリアの崇敬は、マリアの悲しみの像が絶対化されると、その影響を受けます。マリアは地上では苦しんだ女性でしたが、彼女の地上生活の歴史には人間の苦しみが含まれています。しかし、彼女の現代性はもはや苦しむ女性ではなく、栄光に満ちた存在であり、彼女は死後の生活において、完全な主の栄光を共有し、彼女の人生において苦しみを経験したのと同じように、経験したのです。この信仰の真理、魂と身体が天に昇った栄光は、マリアのアイコノグラフィーの真実性を照らし出します。

私たちは、もちろん、苦しむ処女マリアの像を否定しませんが、最も一貫した像は、涙を流し、悲しみに暮れる女性ではなく、栄光に満ちた女性、すなわち、息子と共に、三位一体の栄光の中で描かれる女性であるように思われます。したがって、苦しむ処女マリアの像は、痛みの瞬間を捉える記号のようなもので、希望のメッセージとして、また共感を促すために役立ちます。苦しむ処女マリアへの崇敬の歴史は、私たちに教訓を与えてくれます。

マリアへの聖母崇敬は、非常に遅れて「発見」されました。学者たちは、この崇敬が2世紀に現れ、徐々に広がっていったことに注目しています。その根拠は完全に正しい、つまり、福音的です。初期の崇敬は、マリアがイエスの十字架の下にいて、母の痛みと息子の痛みに思いを馳せることに焦点を当てています。

ヨハネによる福音書（ヨハネ19:25-27参照）は、この場面を冷静に描いており、マリアと愛する弟子との信頼関係を強調しています（そこから、15世紀に始まった記念日の「委ね」という名前が生まれました）。苦しみの詳細には触れていません。苦しんだのは、十字架にかけられた人であり、その苦しみは預言（イザヤ52:14-53:12参照）や教会の礼拝（フィリピ人への手紙2:6-8参照）で予告されていました。また、マリアの苦しみはどの聖人にも記録されていません。

マリアの苦しみの冠を編み上げるのは、聖母崇敬です。共感の痛みに焦点を当てる前に、聖母崇敬は止まって、これらの痛みのある出来事の意味を思い出し、なぜマリアが苦しむ処女と呼ばれるのかを問う必要があります。言い換えれば、崇敬は文化とともに発展します。マリアは、メシアの子供になるという召命のために苦しみました。その召命は、十字架での苦しみと死、そして復活による新しい命の保証を含むものでした。人間として罪を犯した創造物に新しい命を与えます。

マリアは、主の言葉を実現するために、苦しみを経験しました。その言葉もまた、苦しみを伴うものでした。キリストもまた、神の子でありながら、苦しみを学びました（ヘブライ5:8）。マリアは、十字架にかけられた息子の限界を共有しました。その限界とは、イエスの十字架で、人類の罪と苦しみを引き受けたことです。

十字架にかけられた者の母は、まず自身の肉において、キリストの不足していた苦しみを完成させ、その苦しみを教会の体、すなわち、その教会に与えました（コロサイ1:24参照）。神は受肉によって処女の母を必要とし、救済によって苦悩の母を必要とし、復活によって新しい命と永遠の命が全人類に共有されることを望んだ。

七つの苦しみの歴史的段階：奉仕者、修会、トリエント礼拝

悲しみの聖母への崇敬は、様々な宗教機関の精神的遺産となり、多くの修道会や修道女会が「苦しみの聖母」という名を採用している。1668年以来、9月15日に七つの苦しみを祝うのは、サベリオ会の礼拝であり、それを西欧のカトリック礼拝に広めた。この会は、四旬節の金曜日、第五週の第五日に「マリアの十字架のそば」の聖礼を保持している。しかし、それ以前から、少なくとも5世紀にわたって、マリアの苦しみを七つの出来事として描き出すマリアの祈りが展開されていた。信者は、苦しみの聖母の冠、七つの段階（苦しみ）と七つの「アヴェ・マリア」を組み合わせたロザリオ、または「苦しみの道」を利用できる。この礼拝形式は、共感と行動のインスピレーションを提供し、慰めと共有を促す。現在の形式は、過去の苦しみの反省と現在の注意を組み合わせる。この儀式は選択的だが、更新が可能である。すべてはシメオン予言者の言葉から始まる。「あなたの心は剣に刺されるでしょう」（ルカ2:35）。この「剣」は苦しみを象徴し、また神の鋭い言葉（ヘブル4:12-13）を象徴する。次に、幼児イエスが経験した苦しみが考慮される：ヘロデの狂気から逃れるために、ヨセフとマリアがエジプトに逃れる（マタイ2:13-14-18）、これはすべての迫害者の象徴である。エルサレム神殿での迷い（ルカ2:41-52）、誤解の苦しみを象徴する。カルヴァリアは、マリアとイエスの最深の苦しみの頂点である。道中で苦しむ母の姿も伝統的に描かれている。十字架上の死（ヨハネ19:25-27）は、最も痛ましい苦しみであり、同時に和解の行為である。十字架の取りおろし（マルコ15:42-46）は、苦しみの象徴的な表現である。埋葬（ヨハネ19:38-42）は、苦しみが和らぎ、復活への期待が生まれる。私たちの主の苦しみと苦悩の母の経験をキリスト教的に理解することは、ヨハネ・パウロ2世の『Redemptoris Mater』（1987年）で詳しく説明されている。現代の世界では、苦しみ、暴力、分裂、死が蔓延している。私たちは、閉じこもって自分を守る衝動に駆られるかもしれない。しかし、キリストと苦しみの聖母の苦しみは、私たちにその愛を証しし、励ましを与える。この祝祭に響き渡る言葉は次のとおり。「あなたは、苦難の女王、キリストの苦しみと苦悩の母、私たちの希望のしるしとして、カルヴァリアに結ばれました」。研究を深める: マリロジ（マリologia）、マリア神学（テオロギア・マリアナ）、マリアの出現（マリアの出現）、およびマリロジの修士号（ポスト・グラドゥアート・イン・マリロジ）を探索してください。