ゲルハルト・ミュラーのマリア学
ゲラード・ミュラーのマリア論
彼の著作『生まれしは処女マリアより？ 神学的な解釈』（ドイツ語）において、ミュラー教授（ミュンヘン大学神学教授）は、イエス・キリストの誕生に関する重要な問題を神学的に知恵深く取り上げています。ミュラーは、このテーマがキリストの教義、すなわちイエスが真の神であり真の人であることを深く関わっていることを認識し、そのことを繰り返し強調しています。真の神として：パウロとヨハネは、前もって神の子または神のロゴスとして存在していたイエスを、その派遣前から知っていた。その意味で、イエスが地上に存在する前から存在していた。
真の人として：イエスが人間の性質をマリアから受け継いだのは、性的な生成ではなく、救済的な創造的行為によって、つまり聖霊の力によって、そしてその行為がマリアの協力を必要とせず、イエスという人間の存在の絶対的な形質を成すものとして、第二の原因としての人間の生成行為の仲介なしに行われたのです。したがって、イエス・人間は、神の啓示の力である聖霊の存在によってのみ存在しています。
包括的で深い研究は、知的で現代的な貢献を提供することを目指し、熱心な議論を和らげ、Natus ex Maria Virgine（マリアの処女より生まれた）の尊厳と救済の関連性を明らかにすることを目的としています。
処女誕生に関する論争
キリスト論の真実に対する異議は、信仰の初期から存在することが知られています。マタイの福音書には、初期のキリスト教コミュニティとユダヤの環境との間で激しい議論があったことを示唆する弁明的な要素が見られます。この論争は、後にヘレナ（セルス、ユリアヌス、アポスティータなど）や、マルキオネ派、グノーシズム、エビオニズム、アドカイスト派などの異端者によって取り上げられました。この論争は、父たちや初期の重要な公会議の教義によってしばらく鎮静化されましたが、16世紀にソシニアン派によって再燃しました。彼らは、キリストの処女誕生を断固として否定し、それを自然の法則に反すると考えました。
啓蒙時代になると、キリストの処女誕生は嘲笑の対象となりました。一部の人々は、教会が科学的・歴史的無知の産物であると主張し、この教義を批判しました。この不信仰とキリスト教思想に敵対的な状況の中で、「科学的説明」と呼ばれる新しい解釈が生まれました。これらは心理学的、神話的、解釈学的、歴史的・宗教的なアプローチで、古い超自然的・教義的なローマ・カトリックの文化を覆い隠し、修正することを目的としていました。フェイербラッシュは、古代の科学的知識の不十分さにより、福音書の著者がナザレのイエスに関する出来事について神話的な解釈をしたと主張しました。さらに、D.F.ストラスは、奇跡に対する合理主義の批判と、イマヌエル・カントの道徳主義的なキリスト教解釈の影響を受けて、処女誕生を「自然の法則に最も目立つ反則」と断言しました。
深い心理学的解釈による聖書の解釈
ドイツの神学者ドレワーマン（Drewermann）は、深層心理学の枠組みを用いて聖書のテキストを解釈し、マタイとルカの福音書における誕生の物語を、人類の集合的無意識に存在する原型的なモデルを反映した伝説的な物語と捉えています。この解釈によれば、イエス・キリストは人間として生まれ、他の人間と同じように生まれたとされており、その生まれながらの性質が特別であるのではなく、彼の生涯が重要であるとしています。この視点は、古代東方の物語から「処女出生」の概念を借りて、イエスが普通の人間として生まれたことを説明しようとする福音書の目的を明らかにすることを目的としています。その結果、マリアの永遠の処女性は、現実の基礎を持たない神話的な象徴となり、エジプトのファラオの神話、太陽の神の子として生まれたという物語と関連付けられます。マリア学への深入り
これらの現代的・現代の異論や、歴史的・批判的・解釈学的問題、そして信仰の調和と一貫性を保つために現在の教義解釈が直面する広範な問題に触れた後、ミュラーはマリア学に焦点を当てます。マリアの精神的・身体的処女性は、イエス・キリストが単なる「創造の可能性」の結果ではないことを示す、具体的な印として強調されます。さらに、マリアの処女性には、三位一体の関係や教会との関係、神学的側面（マリアの信仰の模範としてのマリア学）、そして人類学的な側面など、探求すべき幅広い神学的な領域があります。出産前の処女性（*virginitas ante partum*）
処女懐胎は、ドイツの神学者が、信仰の告白、最近の神学問題（人間の性的価値、世界観と信仰解釈の関係）、比較宗教学、福音主義体系神学、そして歴史的批判的解釈の貢献を含む、さまざまな視点から取り上げています。キリストの復活は、信仰の起源的出来事であり、シノプティック・クリスマの霊的発展の原理です。イエス・キリストの処女マリアからの誕生は、信仰の告白に不可欠な要素です。実在と神学の両面から処女マリアによる神の子イエス・キリストの受胎の妥当性について、ミュラーは次のように結論づけます。「処女マリアによる人間イエス受胎の奇跡は、より広範な出来事、イエス・キリストに神が人間として現れた奇跡の暗黙の瞬間であり、コミュニティは彼をメシアとして認識します。しかし、それは人間マリアが世界に神を授けることを可能にした奇跡でもあります。」
この出来事の生物学的検証は不可能であり、求めるべきでもありません。マリアの受胎は、比較不可能なもので、「反自然的」とは言えません。むしろ、自然の行為である生成によって、創造された存在の存続が本質的に決定されるという自然の法則に反するでしょう。神が自然の行為によって物質的な基盤を生み出し、その基盤に自らの存続を「滑り込ませる」とすればです。
処女出産
処女出産は、出産時の苦痛の不在と、マリアの乳房が神の子イエスを産んだ後に驚異的に回復したことを宣言します。この教義は、通常、パトリスティック伝統と教会の普通・特別な教義によって支持されています。しかし、教会の教えのさまざまな証言は、その重要性、発言の意図、最終的な拘束力について、ケースバイケースで異なる評価を受ける必要があります。
ミュラーは指摘する。身体の完全性について、特に「処女出産」の文脈で、母なる神のそれを完全に記述することは非常に難しい。なぜなら、「独特の生理学的定義は信仰の宣言の本質ではなく、単に現実の「処女出産」が信仰によってのみ理解できる現実であることを示す要素に過ぎないからである」からである。この教義は、純粋に禁欲的な理想から生じたものではなく、古代教会のキリスト論の発展、特に「ロゴス」の自然神性と人間性の結合に関する教義から生じたものである。この教義は、処女マリアの母親としての宣言が生まれ、発展し、深まり、確立される。マリアは「この過程において単なる生物学的通過点ではなく、その個人的な関係からロゴスと特徴づけられる存在として自己を確立する」のである。そのため、ハイポスタシスの結合の教義は、マリアを「神の母（テオトコス）」として主張し、その現実を反映して言語的に表現される。これが、マリアの処女としての母なる存在の中心的教義となる。マリアは物理的な道具ではなく、個人的な存在である。処女出産のテオトコス（神の母）は、その形式的な内容を否定したり軽視したりすべきではなく、神の子メシアの誕生とマリアの出産が歴史的救済の新たな世界を切り開いたことを示す、歴史的救済の文脈の中で読み解かれ、解釈され、受け入れられるべきである。これは「キリストによる救済の新たな世界」である。マリアの苦しみから自由であり、出産の現実にもかかわらず完全なままであったという事実には、イザヤ書66章7-10節の型通りの解釈、特に終末の救済の突然かつ主権的な到来を語る部分に意味がある。そこでは、激しく比喩的な言葉で、エルサレムにスカウトの救済が突然訪れる様子が描かれている。「彼女はまだ苦しみを感じる前に子供を産んだ。彼女は苦しみが来る前に男の子を産んだ。誰がこのようなことを聞いたことがあるか。誰がこのようなことを見たことがあるか？」エヴァとマリアの対比を反転させたものを用いて、処女出産を説明するパトリストたちの方法は、終末論的な救済の文脈において、処女マリアの「イエスへの同意」がもたらした「フィアト」と、エヴァに与えられたゲネシス3:16の罰の影響の「崩壊」を明らかにしています。実際、マリアが人類の救い主の誕生のメッセージに「イエスと言った」ことで、マリアとイエスとの関係は新たなものとなり、出産においても異なる形をとります。彼女はすでに新しい救済の約束の地平に立っています。もしここでイエス誕生の奇跡について語られるなら、それは明らかに超自然的な現象とは無関係です。さらに、マリアは、彼女の原罪からの保存がキリストの功徳によるものと後の教義で考慮されているとしても、依然として下落した世界の中で生きています。聖書が証言するマリアの十字架の伴走に関する教義も、また終末論的な視点から解釈されるべきです。エゼキエル44:1-2の解釈をマリアに適用することも、処女出産の救済の現実的な理解を表しています。
教会教義によって真の処女マリアの信仰を認めた信者たちは、その信仰の内容が「子宮の医学的詳細によって決定されるのではなく、信仰の内容として、マリアの基本的な関係が、神の子として現れるイエスと決して損なわれないように表現されるべきである」ことを十分に理解する必要があります。したがって、出産の複雑な個人的、精神的、身体的な側面は、その自然な側面として受け入れられるべきです。
処女出産後（処女出産後）
ドイツ神学者が指摘するように、処女懐胎後の処女性の完全な内容と神学的な価値を理解するためには、以前に述べた基本的なマリア学的原理（マリアは、肉身となったロゴスの母である）に関する考察を再確認し、イエスの兄弟姉妹に関する様々な相反する解釈、歴史的・神学的な考察を理解する必要があります。マリアとヨセフの婚約関係、イエスを父と母と呼ぶこと（ルカ 2:33、48）、マタイによる論争の多い言葉（マタイ 1:25）、ヨハネによる証言（ヨハネ 19:26）などです。教会は、霊と言葉の光の中で、これらの異論を検討し、信仰の論理的な厳密さに基づいて、マリアが「肉身となったロゴスの母」という特別なドラマチックな状況の中で普通の家族生活を送ったのではなく、処女としてテオトコスとなったことで、個人的な「処女」と「神の子を産んだ母」という称号が制限されたり、失われたりしないように、慎重に結論を出しました。
この正確さは、マリア学とキリスト学の根源的な土壌を捉えており、信者に、歴史的な保証以上の、マリアの地上での存在が、彼女の精神的・肉体的存在全体が、非凡で超越的な、処女で婚約者の関係にある神に対する応答として、永遠に継続していることを考えさせるものです。疑いなく、繰り返し不可能な特権であり、キリスト教徒の「共通」から何も奪うものではありません。
結論
ゲルハルト・ルイジ・ミュラーのたどった道のりは、多くの側面で、明確で現代的な神学的な深みを示しています。まず、著者がこの繊細な問題に、合理主義的な縮小や、教義に対する単純な防御ではなく、慎重な方法論的態度で取り組むことは印象的です。古代から現代までの処女懐胎に関する論争を厳密に再構築する際に、ミュラーは単に異論を列挙するのではなく、それらを歴史的・批判的手段、現代的な解釈の問い、体系神学のより広範な視点の光で位置づけます。
この文脈において、研究の決定的な価値は、マリアの処女性をその起源的なキリスト論的土台に再配置することにあります。出産前、出産時、出産後の処女性は、崇敬的な付加物でも、生理的な問題を解決するための経験的な記述でもありません。それは、キリストが真の神であり真の人であることと密接に結びついた、現実の神学的なしるしとして解釈され、したがって、神の取り成しによる受肉の絶対的な自由を保証する教会的な言語として機能します。ミューラーの、信仰の内容と生物学的またはイメージ的な詳細を区別する主張は、物理主義的な解釈を排除する一方で、純粋に神話的な象徴として空虚になることを防ぎます。このようにして、マリアの処女性は、キリストの救済経済の内部で理解される信仰の告白として残され、その神学的な理解は、霊的かつ肉体的です。マリア学（Mariologie）の観点から見ると、この著作は鋭く、マリアは「通過段階」としてではなく、救いの歴史の中で理解されるべきではないことを示しています。マリアを「神の母」（Theotokos）として、無原罪の御母として定式化したことは、ヒポスタシスの教義の発展と切り離せないものであり、マリア学に固有のキリスト論的かつ教会的な地位を与えます。この視点から、マリアの霊的かつ肉体の処女性は、言葉の体現と、聖霊の豊かさへの教会の招きを明らかにし、信仰の型と教会の召命の両方を照らし出します。最後に、将来のマリア学のための指針を提示することで、ミューラーは、核心的な教義から離れることなく、それを解釈し伝えるための道筋を示唆しています。カール・ラーナーの洞察に近づくことは、アプローチを均一化することではなく、忠実な思考に知的で牧会的な道筋を提供することを目的としています。これは、聖霊によって受肉し、永遠の処女マリアから生まれたイエスの意味と範囲に関する、常に再燃する問いに、落ち着きと一貫性を持って答えることを可能にします。現代のマリア学のための教義的枠組みにおいては、ヴァチカン第二公会議の『ルメン・ジェンティウム』（Lumen Gentium）第8章が、マリアに関する教会の基本的な参照文書です。さらに学びを深めるために：マリア学、マリアの神学、マリアの出現、マリア学修士号をご覧ください。マリア教育を継続する: マリロジーのリソースを探索し、マリロジー、マリアに関する神学、マリアの出現について学びましょう。マリロジーの修士課程を、Locus Mariologicus研究所で受講しましょう。マリアの体系的なマリア神学と、教会信仰におけるマリアの位置づけを深く理解するために、教皇ヨハネ・パウロ２世のRedemptoris Materの教書を参照してください。
マリア学修士課程
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この記事は、Locus Mariologicusの図書館の資料に基づいています。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで、同じ源泉に導きます。
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