私たちは、マリアと共にキリストに開かれ、神に遇うべきである。

はい、私たちは彼女を祝福される者として称えることを喜びます。しかし、私たちはまた、彼女と調和し、彼女のように信仰と貧しさの中で神に開かれ、イエス・キリストを受け入れ、彼女と共に新しい和解の民、つまり世界のための教会となるように、私たち自身の内にも彼女を復活させる義務があります。これらの点を詳細に考える必要があります。私たちは、マグニフィカートを言葉だけでなく、特に人生そのもので唱えるべきです。マリアの信仰を通して

マリアを通して、キリストに開かれ、神が私たちと和解してくださるようにしましょう。その精神的な意味は何でしょうか？

まず、聖書の視点から歴史の現実全体と個人的な現実を見る必要があります。神が歴史を導いておられるということを信じることが必要です。神を信じる、神を信じるのです。

神を信じる。原則として無神論を語るべきではありません。無神論は断固として拒否されるべきです。無神論者は、マリアを他の女性と同じようにしか考えないでしょう。しかし、実践的な無知信者がキリスト教徒にも存在します。現代に広まっている世俗主義は、この無知信者を助長する可能性があります。神やキリストの存在を日常的に無視して生きているのです。最悪の場合、死が人生の終わりに近づいたときにのみ、キリストに助けを求めるかもしれません。しかし、そのような場合でも、キリストや聖人への呼びかけには何か魔法のような要素があります。それ以上のものが必要です。しかし、神の慈悲は、私たちを和解へと導いてくださるのです。

神を信じる。イザベルは、マリアの信仰について言及し、「彼女が信じたこと、すべてが彼女に言われたとおりに成ったことを祝福される者」と言いました。神を信じるだけでなく、神の言葉を信じ、神に信頼を置き、神の言葉に従うことが必要です。

これは、和解にとって根本的で決定的な行動です。イエス自身、神の信仰の必要性を絶えず説きました。その教えの中で、和解と、特にマリアに関するものに言及した二つの瞬間を思い出します。

和解とは、個人全体が神へと回心することです。マルコ福音書でイエスが説教を始めたとき、彼は次のように言いました（マタイ 4:17）「近づいて聞きなさい。預言者イザヤがあなたがたのために言ったことが、すべてあなたがたに成り立っているのです。主は私を遣わして、貧しい人々に良い知らせを告げ、捕らえられた人々に解放をもたらし、目を開かれた人々に光を与え、抑圧されている人々を解放し、主の恩年の年を告げるために来ました」。

解釈家たちは、実践的には福音そのものがイエスそのものだったことに気づいています。また、イエスが直接時間、カイロスに訴えていることに注目する必要があります。これは、救いの歴史における集中的で最高の瞬間であり、神の民の和解の時と一致しています。しかし、民の多くは信じなかったのです。小さな「残りの者」だけが信じたのです（ルカ 10:21）「父よ、天と地の上に権威を持つ主よ、あなたは知恵と理解の者たちを隠し、子供たちに啓示してくださったことを賛美いたします」とイエス自身が言いました。

ここに知恵ある者、賢い者は、神のことばを自分自身に変えるのではなく、神のことばとキリスト自身を、自らの文化的カテゴリーやモデルに従って変える者である。そして、ここでも「ヤハウェの貧しい者」の信仰に注目する必要がある。彼らは、イスラエルの「残れり」であり、真の神の新しい民となる者たちであった。彼らは福音を信じ、心構えを変える。神がキリストにおいて成し遂げた和解に開かれるのである。再び、イエスはこの信仰を神のことばを忠実に信じることとして言及し、暗にマリアの信仰を指し示した。そのエピソードは次のように記されている。聖ルカは書く（ルカ 11:28）「イエスが語られるとき、群衆の中から一人の女性が立ち上がり、声を上げて言った。『まことにあなたを産んだお腹、あなたを授乳した乳房を祝福します。』しかしイエスが言われた。『むしろ、神の言葉を聞き、それを守る者たちが祝福される』」。つまり、その言葉をその真に受け入れ、瞑想し、実践することである。これがマリアの方法であり、同じルカは語る。「ルカ 2:19 マリアは、そのすべてのことばや出来事、イエスが行い、語られたことを心に留めて瞑想していた」。マリアの沈黙私たちがマリアと共にキリストに開かれ、神が私たちを彼と和解させるために、マリアの信仰に調和させられるためには、私たちもまた小さく、単純になる必要がある。私たちもまた、できる限り、マリアのように、私たちの謙虚な状態、受け入れられた貧しさに神が注目することを、誇りや自己所有の自己中心的欲望、見栄、無視されることの喜びなど、どんなベールもなしに、静寂を私たちの通常の言葉とすることができるようにしなければならない。福音全体はマリアの沈黙について語っている。彼女は他の女性たちがイエスに仕え、彼に与えるのを見守り、ルカ自身が証言するように、彼女自身のものであるものを彼に与える（ルカ 8:3）。ここに、約40年前のカーネルッティ弁護士の会議での考察を思い出す。彼は言った。「マリアがイエスが言った言葉を聞いたときの、内なる苦しみは何だったのだろうか？（ルカ 9:58）『野獣は巣を持ち、空の鳥は巣を作る。しかし、人の子には寝る場所もない』」。母親にとって、子供に家を提供できないことは大きな苦しみである。しかし、彼女は貧しさや必要性、物質的にも精神的にも、その苦しみを受け入れた。そして、イエスが家を持たなかった理由、そしてその不可能な状況の原因は、イスラエルの指導者たちが貧しい者、単純な者、残された者、つまりマリアとその子もその中にいた人々を差別したことであった。現代において、神のことばに忠実でありたい、神との友情を保ちたいという人々の差別は可能であり、また存在し、ますます広がり、切ないものとなっている。主が宣言された喜びの知らせを自分自身に生きている人々の数は多い。神は差別を望まない。すべての人が『我らの父なる神』と祈り、兄弟となることを望まれる。神は差別をなくそうと努力し、その人々を奨励し、報いる。しかし、事実、人間の本性から、能力のないと嘲笑されるような「貧しい人々」は常に存在する。そのため、社会的に軽視される貧困の状況にあっても、真の尊厳を保ち、キリストへの忠誠を貫く勇気を持つことが必要である。これは現代では難しい発言である。支配的で、ますます強調される文化は、キリストが説いたものとは逆の改宗を説き、押し付けている。しかし、何としてでもキリストに忠実で、真の改新と真の和解を説き、キリストと彼の母のスタイルに従って、暴力に頼らずに宣べ伝えることが必要である。常にイエスに近づくマリアがイエスに開かれるために必要な第三の要素は、イエスを認識し、見つめることである。ここで私たちが特に考慮すべき理由は、イエスだけが神が本当に誰であるかを私たちに明らかにし、イエスだけが私たちを神と和解させることができるからである。ヨハネによる福音書の前言は次のように終わる。「誰も神を見たことがない。唯一の子、神のもとにいて、神を現した者である（ヨハネ 1:18）」。同じヨハネによる福音書は、最後の晩餐の時に、トマが「主よ、どこへ行かれるのですか？」と尋ねた時、イエスが答えられたことを伝えている。「私は道であり、真理であり、命である。私を通らなければ、父にたどり着く者はいない（ヨハネ 14:5-7）」。今やお前は彼を知り、彼を見ている」（ヨハネによる福音書 14:9）。使徒フィレポは、彼らが父を見ているのかどうか疑っていたようです。そこで、彼はイエスに「主よ、父を見せてください。それで十分です」（同14:8）と求めました。イエスは以下のように答えました（同14:8-10）「フィレポ、私と一緒に長い間いたのに、私を知らないのか？私を見る者は父を見る。どうして『父を見せてください』と言うのか。私が父と一つであるように、私が父の中にいて父が私の中にいることを信じないのか。私が語る言葉は、私自身のものではない。父が私の中にいて、私が父のものを行っているのだ」。最後の言葉は、主の説教の鍵となります。主が語った言葉も行った行為もすべて、父のものであり、キリストの仲介者としての彼の存在の中で、生命の交わりの中で行われています。つまり、神父を知る書物、私たちを神と和解させる書物は福音書です。福音書のすべてのページは神父について語っています。すべてのイエスによる行為は、父によるものです。では、イエスの人生とは何でしょうか？ニコロデモスとの会話で、イエスは自らそれを明らかにしています。「神は世界を愛して、独り子の方を世に与え、誰でもその方を通って生きる者は、永遠の命を得るようにされた」（ヨハネによる福音書 3:16）。滅びから解放され、永遠の命、すなわち神の生命そのものを得ることは、和解の業以外の何物でもありません。「神は、キリストの中で世界を自分と和解させ、罪に対する非難を免れた」（コリントの信徒への第二の手紙 5:19）。イエスは罪人に対してどのような態度を示したのでしょうか？ルカによる福音書は次のように伝えています。「税集めや罪人たちがイエスに近づいて、彼の教えを聞こうとしていた。しかし、ファリサイ派や律法学者たちは、イエスが罪人たちを招き、食事を共にしていると不満を漏らしていた」（ルカ 15:1-2）。そして、これらの言葉を語った後、彼は失われた羊を探す牧者について、そして帰ってきて父に懇願する無実の息子について語った。これらのページは、二千年もの間、世界にイエシスの神が誰であるかを明らかにしてきた。罪によって汚染された世界であっても、神はまだその人を許し、神との友情を取り戻すことができる。この非常に重要な点についてさらに考察すると、キリストの慈悲が罪人との和解まで及んだことが明らかになる。マリアもその和解の瞬間、その時、息子と密接に結びついて、その場にいたことを思い起こす。私たちが考えるのは、十字架にかけられた反逆した泥棒の改心である。彼はカルヴァリに連れてこられ、イエスのことを知らなかった。マルコの福音書が、両方の泥棒がイエスを侮辱していたと記している（マルコ 15:32）としても、無実の泥棒だけがイエスを侮辱していたと考える学者もいる。しかし、彼は十字架の上で、イエスの行動に触れ、自分の行動とイエスの行動を対比し、改心し、神に開かれ、神が自分に愛を持って近づいてきたことを感じた。これが悔い改めと祈りである。「神よ、私を御国に思い出してください」。そしてイエスはその友情と父との友情を与え、彼に王国を開かれた（ルカ 23:39-43）「今日、私はあなたと楽園でいるでしょう」。マリアはそこにいて、苦しみながら祈っていた。キリストは私たちを神との和解へと導いてくださるヨハネの福音書は、復活したイエスが、恐れのために家の中に閉じこもっていた使徒たちに、パスの夕方に、戸を閉ざしたまま訪れたと伝えている。そして、イエスが彼らに再び平和を与え、息を吹きかけ、次のように言ったと記している（ヨハネ 20:21-23）「聖霊を受けなさい。あなたがたが罪を許すなら、その罪は許される。あなたがたが罪を許さないなら、その罪は許されない」。したがって、トレント公会議は、この和解の秘跡、罪の赦しを授ける秘跡を制定した。

最後の十字架上のキリストの行為と、最初の復活としての行為は、すべて罪の和解と赦しに基づいています。また、使徒に聖霊を授ける際に、キリストは、真の魂の新たな命を生み出し、罪を消し去り、もはや罪人は罪として扱われないような、真の動力を示すことを強調しました。確かに、赦しを与えるのは司祭ですが、司祭はキリストの復活によってもたらされた救いの恩恵を具現化する、単なる奉仕の道具に過ぎません。キリストの人間性、十字架上の死と復活は、聖トマス・アクィナスによれば、神のみが罪を赦すことができる唯一の存在であり、聖霊と恩恵の源であることから、主要な仲介者として作用します（聖トマス・アクィナス、『神学大全』III、62、1; 64、1）。

したがって、復活したキリストは、十字架上の死によって罪と死に勝利し、洗礼と神の聖霊の動的な作用によって、罪人を内側から変容させ、罪人から悔い改めた人へと変えます。このようにして、赦しによって聖化され、キリストの神秘的な体、すなわち教会に再統合されます。

これらのすべてを聖トマス・アクィナスは正しく教えました。この意味で、私は言いました。キリストは私たちを神との和解へと導き、真の神の友へと変容させるのだと。

私たちがマリアの愛にますます親しみ、彼女が信仰の誕生に教会で協力することを願います。

十字架上で、キリストが罪深い泥棒を神に和解させていた時、マリアはそこにいました。受動的に？正しい神学は、彼女がキリストの人間性への愛と、その時における神の愛との完全な調和にあったと教えています。そして、その愛は、キリストが受けた死を、罪と人間の死の変容へと変え、人類全体を神に和解させました。もちろん、マリアのキリストへの愛は苦しみました。しかし、同時に、彼女は受肉の瞬間に言った「はい」の精神と同じ緊張感で、キリストの死を受け入れました。彼女の心の中で、キリストの死は彼女自身の死を意味していました。そして、キリストと共に、彼女は父に同じ祈りを捧げました。「父よ、彼らをお許しください。彼らは何をしているのか知らないのです」（ルカ23:34）。

聖アウグスティヌスは、マリアのこの愛に、教会への協力と救済の意志を見出しました。

聖アフォンソは、有名なニコレの言葉を引用します：「『キリストはカルヴァリイにおいて、まさにその教会を成し遂げられた。したがって、聖なる処女は、その形成において、卓越かつ独特な協力をなされた。それゆえ、彼女はカルヴァリイにおいて、全教会の特別な母として始められた』」（ニコレ、『主の祈り、天使の挨拶などに関する神学・道徳的指導』、第3章、第2節）。

聖アフォンソはさらに次のように結論づけます：「『したがって、簡潔に言えば、至聖なる神は、救い主の母を称えるために、その偉大な愛によって、すべての人々のために祈ることを定め、その御子によって、その貴重な血によって、私たちの救い、生命、復活の代価を過剰に支払われた、その愛によって、祈りを捧げることを命じられた』」（聖アフォンソ・デ・リギーリオ、『マリアの栄光』、「読者への警告」）。

結論

マリアを通してキリストに開かれ、神に近づくことは、唯一の仲介者であるキリストの道と並行するものではなく、神が和解の歴史を導く具体的な方法に、霊的に現実的に参加することです。マリアの信仰は、単なる崇敬の装飾品ではなく、神のカイロス、王国が近づき、改心を求める完全な時を、教会的に受け入れる模範であり、形です（マタイ 1:20-21）。そのため、マリアの祝福を呼びかけることは、その祝福が要求となるべきです。神の言葉を聞き、守り、生きること、キリストが自分の弟子たちの真の偉大さは、言葉に従い、それを生活に反映することにあると宣言されたように、マリアの生涯が確認するように（ルカ 1:28、2:19）。和解は、福音が常に位置づける場所、服従の信仰、神を信じ、神に信じる信仰、そして言葉に従い、私たちのカテゴリーに言葉を合わせない信仰の場所から始まります。

この開かれは、神の前で小さくなる内なる貧しさなしには達成できません。マリアの沈黙は、不在ではなく、同意、利用の準備、控えめさです。それは、人が自分を所有するのではなく、神に所有される空間であり、その中でキリストの和解のキリストを受け取ることができます。支配的な文化がしばしばキリストの逆の方向に導く時代において、マリアの沈黙は福音への抵抗となります：暴力のない忠誠、傲慢でない堅固さ、苦しみのない忍耐です。この控えめさの中で、ベネディクトは抽象的な理想ではなく、存在の方法となります：差別や地位の低下を伴う、静かな勇気を持って控えめで、忠実で、単純であること。しかし、道決的な点は、これが道徳主義に崩壊するのを防ぐために不可欠です：キリストに開かれるには、彼を経験し、再経験する必要があります。彼は神が誰であるかを明らかにする言葉と行為を語る父のものです。したがって、福音は単に読むべきテキストではなく、神が自分を体験させる生きた書物です。それは、神の慈悲が和解をもたらし、父が探し求め、許し、友情を取り戻すことを示しています。そのため、和解は単なる内なる感情ではなく、死から命への実際の移行です：罪人がキリストの臨在に触れられると、悔い改めの祈りを唱え、最終的な交わりを約束されます（ルカ 23:39-43）。同様に、復活したキリストは、和解をイエス教会への最初の復活のしるしとし、聖霊を授け、許しの務めを託します（ヨハネ 20:21-23）：許しは人間の孤立した行為ではなく、復活したキリストの行為であり、その内側で心を取り戻し、キリストの体である教会との交わりに信者を取り戻します。この文脈では、マリアの慈善は、息子の慈善と結びついて、カルヴァリイにおける受動的な存在ではないことが理解されます。それは救い主の愛との完全な調和、息子の供え物に対する母の同意、そしてそれゆえの教会協力です。そこでキリストが教会を形成する場所に、マリアは特別な形で和解された民の霊的母として入り込みます。したがって、マリアのキリストへの開かれは、個人的な経験に終わるのではなく、共同体的で宣教的な現実へとつながります：世界のための新しい民、すなわち教会となること。そしてマグニフィカトは、単なる歌ではなく、生活を通して神が傲慢な偶像を転覆させ、貧しさを歓迎する人々を高め、新しい歴史を生み出す和解の始まりとなることを宣言するプログラムとなります。要約すると、キリストを通して神との和解は、マリアに先立って輝いたもの、すなわち信仰の放棄、神の静けさへの受け入れ、活き活きとしたイエスの内在、そして自己犠牲の慈善を求めています。この道に入り込む者は、和解が単に過去への帰還ではなく、未来への誕生であることを発見します：聖霊による新しい命、教会共同体、そして世界の中で神の真の友として生きる勇気です。マリアと和解についてのこの考察を続けましょう：マリアはキリストを通して私たち自身との和解を仲介し、マリアと共に和解されたキリスト教共同体を実現します。マリアのキリスト教信仰における役割を深く理解するために、Redemptoris Materの教書を参照してください：マリアはキリストへの道。

マリア学を深める： 学術的なマリア学の研究に興味があるなら、マリア学の修士課程に応募してください。また、マリア神学や、教会が承認したマリアの出現についてもっと学ぶことができます。