तुमने यह रहस्य बुद्धिमानों से छिपाया: जो छोटे बच्चों को प्रकट किया गया और मारिया ज्ञान की स्थिति है।

मत्ती 11:25-27 में एक सबसे घनिष्ठ कृस्तानुशास्तिक बयान है, जिसमें कहा गया है, “सभी चीज़ें मेरे पिता ने मुझे सौंपी हैं, और कोई भी पुत्र को जानता नहीं है, सिवाय पिता के, और कोई भी पिता को जानता नहीं है, सिवाय पुत्र के जो चाहे तो उसे प्रकट करे” (मत्ती 11:27), जो राज्य की तर्कात्मक विडंबना के ढांचे में एक प्रशंसापत्र के रूप में ढाला गया है: जो बुद्धिमानों को छिपा दिया गया था, वह छोटों (νήπιοι, “बच्चों”) को प्रकट किया गया। इस प्रार्थना को बाइबिल की व्याख्या के अनुसार “खुशमन्द गाथा” कहा जाता है, मैथ्यू केवल उस स्पष्ट प्रार्थना में जिसमें जीसस अपने पिता की प्रशंसा करते हैं।

सीधे संदर्भ गैलीली शहरों पर शोक (मत्ती 11:20-24) है: जीसस ने हाल ही में उन शहरों की निंदा की थी जिन्होंने चमत्कारों के बावजूद परिवर्तन स्वीकार नहीं किया था। प्रशंसा की ओर से “जीसस ने कहा, ‘मैं तुम्हें बातें स्वीकार करता हूं, पिता’ ” (मत्ती 11:25) का संक्रमण महत्वपूर्ण है: जीसस अपनी शिकायत के बाद से बुद्धिमानों की अस्वीकृति के लिए प्रशंसा की ओर बढ़ता है। शहरों की अस्वीकृति अंतिम शब्द नहीं है। कुछ छोटे लोगों ने जो चीज़ें शहरों ने अस्वीकार की थीं, उन्हें प्राप्त किया है, और इसके लिए ईश्वर को प्रशंसा की जानी चाहिए।

I. “स्वीकार नहीं किया बुद्धिमानों से”: खुलासे का रहस्य

“तूने इन बातों को छिपा दिया बुद्धिमानों और समझदारों से और प्रकट किया छोटों से” (मत्ती 11:25), रहस्य यह नहीं है कि ईश्वर ने जानबूझकर सत्य को बुद्धिमानों से छिपाया था ताकि उन्हें दंडित किया जा सके।मानवीय समझ की तर्कशक्ति स्वयं ही दिव्य खुलासे को स्वीकार करने का एक बाधा है। गलील के शहरों के “बुद्धिमान और समझदार” लोग, लेखका, फ़रीसी, कानून के शिक्षक, मसीहा को “समझने” के लिए सभी बौद्धिक उपकरणों से सुसज्जित थे, और ठीक इसीलिए जब वह अप्रत्याशित रूप से आया, तो वे उसे स्वीकार करने में असमर्थ थे।“समझ” बन जाने वाली बुद्धि वह असली बुद्धि नहीं है बल्कि वह बुद्धि है जो स्वयं को संतुष्ट करती है, जो आश्चर्य के लिए खुली नहीं है, जो पहले से ही जानती है कि क्या उम्मीद करनी है और जो अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं होने वाले को अस्वीकार करती है। “छोटे लोग”, “निरपेक्ष”, जिनके पास भगवान के खुलासे के बारे में पहले से बने हुए मान्यताओं का एक जटिल जाल नहीं है, वे अप्रत्याशित रूप से आने वाली चीजों को स्वीकार करने के लिए उपलब्ध हैं। आश्चर्य के लिए उपलब्ध होना विश्वास की संभावना की शर्त है।यह तर्क इतिहास में खुलासे के माध्यम से चलता है: पैगंबरों को उनके समय के बुद्धिमान लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था और साधारण लोगों द्वारा स्वीकार कर लिया गया था। यीशु को कानून के शिक्षकों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था और मछलियों और कर्मियों द्वारा स्वीकार कर लिया गया था। पास्कल का संदेश पहले महिलाओं द्वारा स्वीकार किया गया था (मत्ती 28:1-10), जिन्हें यहूदी कानून में अवैध गवाह माना जाता था, इससे पहले कि यह अपोस्तोलों द्वारा स्वीकार किया गया था।«लोगिका डेस पेकुनिनोस» एक बचत का नियम है जो इतिहास में बचत की है: ईश्वर उन लोगों को प्रकट करता है जो आश्चर्यचकित होने के लिए तैयार हैं।इस पराडॉक्स की चिंतन श्रेणी मैरियन आध्यात्मिकता का हिस्सा है: मैरी, नाज़रे की एक युवा महिला जिसके पास कोई सामाजिक प्रतिष्ठा या बौद्धिक प्रतिष्ठा नहीं थी, उसे ईश्वर के पुत्र की माँ के रूप में चुना गया क्योंकि वह गवाही के अर्थ में “पेकुनिना” थी, उपलब्ध, कोई एजेंडा नहीं था, जो “फियाट” कहने में सक्षम थी बिना इसके पूर्ण अर्थ को समझे हुए। “क्योंकि उसने अपनी सेवका की विनम्रता पर ध्यान दिया,” (लुका 1,48) ईश्वर का “विनम्रता” पर नज़र रखना “बुद्धिमानों को छिपाना और छोटों को प्रकट करना” (मत्ती 11,25) के समान है।II. «सभी चीज़ें मुझे मेरे पिता द्वारा सौंपी गई हैं»: पुत्र की अंतरंगता“सभी चीज़ें मुझे मेरे पिता द्वारा सौंपी गई हैं, और कोई पुत्र को नहीं जानता है सिवाय पिता के, न ही पिता को कोई जानता है सिवाय पुत्र के” (मत्ती 11,27), यह स्पष्टीकरण पिता और पुत्र के बीच एकान्त ज्ञान के बारे में है, जो संपूर्ण संवाद संदर्भों में जॉन के शब्दों के निकटतम है (cf. जॉन 10,15: “जैसे पिता मुझे जानता है और मैं पिता को जानता हूँ”)।हिन्दी अनुवाद:इस कथन की निहित मसीहवादी अवधारणा ऊँची है: यीशु एक ऐसे ज्ञान का दावा करते हैं जो पिता के पास है, जो पिता के प्रति उनके ज्ञान के समान है, जो प्रेरणा से परे है और जो केवल एक अनन्य पुत्र के रूप में ज्ञान के रूप में ही हो सकता है।“कोई पुत्र को नहीं जानता यदि न पिता ही”, पुत्र की अपरिचितता धर्मशास्त्र का आधार है: मारिया “पुत्र ईश्वर की माँ” है, लेकिन वह मात्रात्मक रूप से पुत्र को “जानती” नहीं है, जैसा कि मैथ्यू 11:27 में वर्णित है। मारिया का पुत्र के प्रति ज्ञान मातृत्व का अंतर्निहित, वास्तविक और अनुभवी ज्ञान है, लेकिन पिता के ज्ञान से अलग है। मारियालेख इस भेद का सम्मान करता है: मारिया पुत्र का सबसे निकटतम सृजन है, लेकिन वह देवी नहीं है। उसका पुत्र के प्रति ज्ञान विश्वास का ज्ञान है, न कि सहस्रार्थिता का।“जिसे पुत्र चाहे प्रकट करे”, पिता का प्रकटीकरण स्वचालित या अर्जित नहीं है। यह पुत्र द्वारा चुने जाने वाला एक उपहार है। मारिया इस पूर्ण अर्थ में इस प्रकटीकरण की पहली प्राप्तकर्ता थी: न केवल उसने संदेश को एक के रूप में स्वीकार किया जो उसे एक देवता ने दिया था, बल्कि वह “पुत्र की माँ” बन गई, प्रकटकर्ता के साथ सबसे निकटतम संबंध। मैथ्यू 11:27 में घोषित उपहार जो पुत्र छोटों को देता है, उसका सबसे पूर्ण प्रदर्शन मारिया में हुआ: जिसने प्रकटकर्ता को अपने भीतर प्राप्त किया, वह पिता को पुत्र के माध्यम से जान गई।

मैरिया ज्ञान की सीट: जो स्वयं पर पर्याप्त नहीं है

«सीट ज्ञान», «Sedes Sapientiae», लैट्रेनान प्रार्थनाओं के सबसे पुराने आह्वानों में से एक है, जो 12वीं शताब्दी से दस्तावेज़ किया जा चुका है। मैरिया को «सीट ज्ञान» कहा जाता है क्योंकि वह मानवीय सीट थी जहाँ ईश्वर की ज्ञान (प्रोवर्ब्स 8 में व्यक्तिगतीकृत ज्ञान, लॉगोस) ने मांस लिया। «सीट», सिंहासन, वह स्थान है जहाँ राजा अपनी शक्ति का प्रयोग करता है। मैरिया के रूप में «सीट» वह स्थान है जहाँ दिव्य ज्ञान दुनिया में निश्चित रूप से उपस्थित हुआ।

मैरिया के रूप में «सीट ज्ञान» का धर्मशास्त्रीय विरोधाभास यह है कि उसने ज्ञान को इसलिए स्वीकार किया क्योंकि वह «छोटी» थी (मत्ती 11:25 के अर्थ में), क्योंकि उसके पास स्वयं पर पर्याप्त ज्ञान नहीं था, क्योंकि वह आश्चर्यचकित होने के लिए उपलब्ध थी, क्योंकि उसका «फियात» एक विस्तृत विश्लेषण की पूर्व संध्या के बिना हुआ था। इज़राइल के बुद्धिमान लोगों ने अपने स्क्रिप्चर और परंपरा के ज्ञान के बावजूद मसीहा को पहचाना नहीं था। मैरिया, जिसके पास ऐसा ज्ञान नहीं था, ने उसे पहचाना और उसे स्वीकार किया।”ज्ञान की सीट” (Sede da Sabedoria) एक विरोधाभास है जो उस छोटी सी चीज़ को संदर्भित करता है जिसने ज्ञानी लोगों द्वारा अस्वीकार किया गया था।मैरी के प्रति समर्पण, “ज्ञान की सीट”, मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में एक समृद्ध इतिहास रखता है, नोट्रे-डेम पेरिस, ऑक्सफोर्ड, बोलोनिया, उन विश्वविद्यालयों ने मैरी को अध्ययन की प्रेरिका के रूप में चुना, ठीक उसी तरह क्योंकि मध्यकालीन स्कूलार्स ने इस विरोधाभास को समझा: अकादमिक ज्ञान वैध और आवश्यक है, लेकिन यह विश्वास की ज्ञान से व्यवस्थित होना चाहिए, जो मैरी द्वारा प्रतिनिधित्व की जाती है। “मैरी के प्रायोजन में अध्ययन करना” यह मान्यता है कि मानवीय ज्ञान दिव्य सत्य की सेवा करता है, जो “ज्ञान की सीट” उस छात्र को भ्रमित करने से बचाती है जो बौद्धिक उपकरणों को सत्य के ज्ञान से भ्रमित करता है।IV. “मेरे पास आओ”: उस विरोधाभास को समाप्त करने वाला निमंत्रणमत्ती 11:25-27 के तुरंत बाद, यीशु का निमंत्रण है: “मेरे पास आओ, सभी थके हुए और बोझिल लोग, मैं तुम्हें आराम दूंगा” (मत्ती 11:28)।सिद्धांत का क्रम पाठ की तर्क को प्रकट करता है: पिता की प्रशंसा छोटों को प्रकटीकरण द्वारा समाप्त होती है, जिसके साथ सार्वभौमिक आमंत्रण आता है, प्रकटीकरण जो छोटों को दिया गया था वह सभी के लिए उपलब्ध है जो बड़े होने की थकान के बिना और जिन्हें राहत की आवश्यकता है, जैसे वे जो अपने उत्तरों के बिना हैं।“मेरे पास आओ, क्योंकि मैं मृदु और दिल का सौम्य हूँ” (मत्ती 11:29), जीसस अपने साथ उन विशेषताओं का वर्णन करते हैं जो उन “छोटों” को चिह्नित करती हैं जिन्होंने प्रकटीकरण प्राप्त किया था: दिल में मृदुता और सौम्यता। जीसस द्वारा प्रस्तुत शिक्षा एक अकादमिक शिक्षा नहीं है, बल्कि आंतरिक स्थिति की शिक्षा है: मृदुता और सौम्यता जो दिल को दिव्य प्रकटीकरण के लिए प्राप्त होती है। जीसस से सीखना सीखना है कि “छोटा” होना का अर्थ क्या है एक गौरवान्वित अर्थ में।मैरी इस सीखने की मॉडल है: “वह प्रभु की दासी है” (लूका 1:38), दासी की स्थिति वह “छोटा” है जो ज्ञानियों द्वारा अस्वीकार किए जाने वाले को स्वीकार करता है। मध्यकालीन मैरियोलॉजी ने “मैरी की सौम्यता” पर जोर दिया, मैरी की सौम्यता जो उसे शब्द को प्राप्त करने के लिए सक्षम बनाती है, ठीक उसी तरह जैसे मैट्टी 11:25 के पराडॉक्स का विकास है: यह इसलिए था कि मैरी सौम्य (छोटी) थी कि ज्ञान ने उसे चुना। “ज्ञान की सीट” वह दासी है जिसने जो अस्वीकार किया गया था उसे स्वीकार किया।