संत जोसेफ का चुप्पी: क्यों वह गुजारे गए सुसमाचारों में नहीं बोलता?

ईवैंजेलियों में सेंट जोसेफ के लिए एक भी शब्द का रिकॉर्ड नहीं है। वह यीशु के बचपन के निर्णायक क्षणों में मौजूद है – मारिया की गर्भावस्था का संकट, बेथलेहेम में जन्म, मिस्र में भागना, नाज़रेत में लौटना, मंदिर में बच्चे की तलाश – और सभी के दौरान, वह चुप रहता है। सेंट जोसेफ बाइबल में इसलिए नहीं बोलते क्योंकि इवैंजेलिस्टों ने उन्हें पूरी तरह उनके कार्यों से पेश करने का विकल्प चुना: उनका चुप्पी मिटाना या अनुप्राण नहीं है, बल्कि एक विश्वास की अपनी भाषा है जो ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता के साथ प्रतिक्रिया करती है। जॉन पॉल द्वितीय ने इस व्याख्या को अपने क्लासिक सूत्र के रूप में प्रस्तुत किया जब उन्होंने कहा कि «जोसेफ की यह चुप्पी एक विशेष तर्कसंगतता रखती है» (Redemptoris custos, 17वां अनुच्छेद)।

नीचे हम बाइबल के इस चुप्पी के बारे में जांच करते हैं, इसके सक्रिय आज्ञाकारिता का सांस्कृतिक अर्थ, और मारिया के शब्दों – फिएट से लेकर महिमागान तक – के साथ इसका प्रकाशमान विरोधाभास। यह सेंट जोसेफ के अध्ययन, जिसे जोसेफोलॉजी कहा जाता है, का एक केंद्रीय अध्याय है (जोसेफोलॉजी का अध्ययन)।

गुप्त व्यक्तित्व का पुरुष

जोसेफ के बारे में बाइबल का संग्रह संक्षिप्त है लेकिन घना है। मैथ्यू 1-2 में जोसेफ का परिवार वंशावली, मारिया की शुद्ध गर्भावस्था के संकट, और सपनों का वर्णन करता है जो पवित्र परिवार को नाज़रेत तक ले जाते हैं। ल्यूक 1-2 में जोसेफ को जनगणना में, जन्म, परित्यक्ति, और मंदिर में प्रस्तुति और हर साल जेरुसलम की यात्रा में दिखाया गया है।

बाल्या कथाओं के बाहर, जीसस को कारीगर का पुत्र (मत्ती 13:55) या “जोसे का पुत्र” (लूका 4:22 और यूहन्ना 6:42) के रूप में पहचानने वाले पाठ शेष हैं। इनमें से किसी भी पाठ में जोसे का एक भी वाक्य नहीं है।इस तथ्य और अधिक प्रभावशाली हो जाता है जब एक पितृत्व की कथा संभावित रूप से कथात्मक रूप से अपेक्षित होती है: जीसस का मंदिर में पुनः मिलना। वहाँ, मारिया अपने पुत्र से पूछती हैं कि वह अपने माता-पिता से ऐसा व्यवहार क्यों कर रहा है, जो उसे दुखी कर रहे थे (लूका 2:48)। कैथेकिज़्म नोट करता है कि यह ठीक उसी “एक घटना है जो बाइबिल के रहस्यमय वर्षों के बारे में जानकारी देती है” (कैथोलिक चर्च का कैथेकिज़्म, 534)। यहाँ तक कि उस क्षण भी, जो बाइबिल के शब्दों में संरक्षित है, जोसे की आवाज़ नहीं है।यह स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है: चुप्पी पाठ से नहीं, आवश्यक रूप से व्यक्ति से है। जोसे निश्चित रूप से अपने जीवन में बोला होगा – उसने बच्चे को यीशु नाम दिया (मत्ती 1:25), उसे एक कारीगरी सिखाई, और परिवार के साथ इज़राइल की प्रार्थनाएँ पढ़ी। जो हमें जोसे के बारे में पता है, वह वह है जो उसने किया।चुप्पी के रूप में सक्रिय आज्ञाकारिताकुंजी दृश्य मत्ती 1:24 में है। संदेशवाहक के सपने के बाद, इवांजेलिस्ट जोसे की पूरी प्रतिक्रिया को एक अकेले वाक्य में संक्षेपित करता है: “उसने स्वं को परमेश्वर के दूत के आदेश के अनुसार अपनी पत्नी से मिलाया” (मत्ती 1:24)। मारिया एक शब्द के साथ जवाब देती है, जबकि जोसे का कार्य है। प्रत्येक एक सपने (मत्ती 1:20-24, 2:13-15, 2:19-23) में, ईश्वर का आदेश होता है, और जोसे कार्य करता है।जॉन पॉल द्वितीय, अपोस्टोलिक निर्देश “रेडेम्प्टरिस कुस्टोस” (15 अगस्त, 1989) मेंRedemptoris custos (1989) से इस चुप्पी की धार्मिक परिभाषा निकालता है:

सच में, जोसेफ ने मारिया को दिए गए “संदेश” का उत्तर जैसे नहीं दिया; लेकिन उसने “प्रभु के दूत के आदेश का पालन किया और अपनी पत्नी को स्वीकार किया”। जो उसने किया, वह शुद्धतम “विश्वास की आज्ञा” है (कुरिन्तियों 1:5; 16:26; 2 कोरिन्तियों 10:5-6)। (Redemptoris custos, नं. 4)

इस चुप्पी को एक ही विशेषण से वर्णित किया गया है: जोसेफ न्यायी था (मत्ती 1:19)। बाइबल की भाषा में, न्यायी – पुराने नियम में tsadiq – केवल कानूनी रूप से सही व्यक्ति नहीं होता, बल्कि जिसके सामने ईश्वर पूरी तरह से सीधा होता है, जिसकी पवित्रता आज्ञाकारी श्रवण में व्यक्त होती है। इस पॉलिश पापा के दृष्टिकोण से, जोसेफ की चुप्पी की शक्ति को समझा जा सकता है:

लेकिन इस चुप्पी में एक विशेष शक्ति है: इस तरह के रवैये से, हम पूरी तरह से उस सत्य को समझ सकते हैं जो उसे बाइबल में दिया गया है: “न्यायी” (मत्ती 1:19)। (Redemptoris custos, नं. 17)

इसलिए, चुप्पी संत जोसेफ के मिशन को कम नहीं करती है; यह उनके मिशन में ही अभिव्यक्त होती है। फ्रांसिस्को याद दिलाते हैं कि संत जोसेफ ने «ईसा के कानूनी पिता के रूप में अपनी पितृता का साहस प्रदर्शित किया, जिसे उन्होंने दिव्य संदेशवाहक द्वारा प्रकट किए गए नाम से नामित किया» (Patris corde, प्रारंभिक)। नाम देना (मत्ती 1:21, 25) यहूदी धर्म के समय में पिता का एक विशेष कानूनी अधिकार था, और इसलिए संत जोसेफ की पितृता सच्ची है और पूरी तरह से कार्यों में प्रकट होती है: स्वीकार करना, नाम देना, संरक्षित करना, ले जाना, काम करना। ईश्वर ने मनुष्य को भी मनुष्य के माध्यम से बचाने का इच्छा की, और जोसेफ का विश्वासी और चुप्पी से भरा कार्य इस विशेष दिव्य कार्रवाई को इतिहास में प्रकट करता है।

जोसेफ की चुप्पी और मारिया का शब्द

मारिया के साथ इसका विपरीत सब कुछ प्रकाशित करता है। मारिया गीतों में बोलती है, और उसके शब्द पूरे पवित्र ग्रंथों में से सबसे घने हैं। घोषणा में, वह अपने स्वागत के लिए दिव्य संदेशवाहक के संदेश के अनुसार सब कुछ पूरा करने का अनुरोध करती है (लूका 1:38): यह फिएट है। फिर वह मैग्निफिकैट (लूका 1:46-55) गाती है, मंदिर में यीशु से प्रश्न पूछती है (लूका 2:48), और काना में अपनी अंतिम दर्ज की गई शब्द बोलती है, सेवकों को जीसस के हर आदेश का पालन करने का निर्देश देती है (यूहन्ना 2:5)। जोसेफ, उसी बच्चे के गवाह के रूप में गीतों में कुछ नहीं कहता है।

हालाँकि, इस विपरीत को विरोध या विश्वास की स्तरों के बीच एक विरोधाभास के रूप में पढ़ना एक त्रुटि होगी। उत्तर एक ही, तरीका भिन्न है। मारिया को अपने घर में स्वीकार करने पर, जोसेफ ने इस प्रकार एक इच्छाशक्ति का प्रदर्शन किया जो मारिया की इच्छाशक्ति के समान थी, जो ईश्वर के द्वारा उनके लिए मांगी गई थी दिव्य संदेशवाहक के माध्यम से

(पैतृक दिल) Patris corde (2020) अपने उच्चतम समानानुपात तक पहुँचता है:> जीवन की हर परिस्थिति में, जोसेफ ने मारिया की तरह अनुकूल (fiat) का घोषणा की, जैसा कि गिज़रेमी में यीशु ने किया था। (Patris corde, 3)मारिया अपने होंठों से fiat का उच्चारण करती है, जबकि जोसेफ अपने जीवन से इसे व्यक्त करता है। दोनों ही एक ही रहस्य और एक ही करीबी की डिग्री में जुड़े हैं: «इस दिव्य रहस्य के साथ, मारिया के साथ, जोसेफ पहला विश्वासकर्ता है» (Redemptoris custos, 5)। मारिया की बात और जोसेफ का चुप्पी दोनों ही विश्वास की उसी आज्ञा के दो पूरक रूप हैं।

चुप्पी में ईसाई आध्यात्मिकता

आध्यात्मिक परंपरा ने जोसेफ के चुप्पी को ध्यान की शिक्षा के रूप में पढ़ा। जॉन पॉल द्वितीय ने इस पठन को सटीक रूप से संकेत दिया:> इंजील जोसेफ के कार्यों के बारे में कुछ भी नहीं कहती, लेकिन हम उनके कार्यों में शांति का एक गहरा माहौल सुन सकते हैं, जो चुप्पी से भरा है। (Redemptoris custos, 25)

जोसेफ़ में सक्रिय जीवन और चिंतनशील जीवन के बीच स्पष्ट तनाव को पार किया जाता है: नाज़रेत के कारीगर ने सच्चाई के प्रति प्रेम और व्यावहारिक प्रेम की मांग को एक साथ जीया, बिना किसी एक के दूसरे पर प्रभुत्व रखे। उनका घर छिपे जीवन का स्थान है, जहां, जैसा कैथिक में सिखाया गया है, जीसस, मारिया और जोसेफ़ के प्रति अपनी निष्ठा और नाज़रेत में कई वर्षों तक किए गए साधारण कामों के माध्यम से, दैनिक परिवार और कार्य जीवन में पवित्रता का उदाहरण देते हैं (कैथिक चर्च का कैथिज़्म, 564)। पॉल VI, उसी कैथिसिज़्म द्वारा उद्धृत, नाज़रेत को “जीसस के जीवन को समझने की शुरुआती स्कूल” (कैथिक चर्च का कैथिज़्म, 533) कहा है: इस चुप्पी की स्कूल में, चुप मास्टर जोसेफ़ है।फ्रांसिस्को ने उसी विशेषता का वर्णन एक पिता की छाया के चित्र के माध्यम से किया है: जोसेफ़ “ने कभी खुद को केंद्र में नहीं रखा; उन्होंने दूसरों को केंद्र में लाने के लिए अपना केंद्रीकरण छोड़ दिया,” (पैट्रिस कोर्डे, संख्या 7) मारिया और जीसस। चुप्पी जोसेफ़ की यही है: शब्दों से परे एक विचार। एक ऐसी संस्कृति में, जहां बोलना अस्तित्व का एकमात्र तरीका प्रतीत होता है, वह व्यक्ति जो कुछ नहीं कहता लेकिन सब कुछ करता है, जॉन पॉल II के शब्दों में, “मिशन के सुधार के लिए मसीह के एक विशिष्ट शिक्षक” बन जाता है (रेडेम्प्टोरिस कॉस्टस, संख्या 32) चिंतनशील और कार्यकर्ताओं, विवाहित जोड़ों और माता-पिता के लिए, समर्पित और शिक्षकों के लिए।जो इस विषय को गहराई से समझना चाहता है, उसके पास दो प्रमुख दस्तावेज़ हैं जो इस पवित्र व्यक्ति पर चर्चा करते हैं: हमारे संग्रह में, नाज़रेत के लिए रेडेम्प्टोरिस कॉस्टस और पैट्रिस कोर्डे के लेख पूरे तरीके से उन पाठों का अन्वेषण करते हैं जिन्होंने चुप्पी जोसेफ़ को एक धर्मशास्त्रीय स्थान दिया है। अंतिम बात करने वाला नहीं जोसेफ़ है, बल्कि इवांजेलियम है, जो उसे न्यायी कहता है। और यह शब्द पर्याप्त है।

सामान्य प्रश्न

Por que São José não fala na Bíblia?

Porque os evangelistas escolheram apresentá-lo inteiramente pelas suas ações, não por discursos. Mateus resume a sua resposta a Deus na fórmula «fez como lhe ordenara o anjo do Senhor» (Mt 1,24), e João Paulo II ensina que esse silêncio tem «uma especial eloquência» (Redemptoris custos, n. 17): é a linguagem da obediência da fé.

São José realmente nunca disse uma palavra?

O silêncio é do texto evangélico, não necessariamente da vida do santo. José certamente falou: impôs o nome de Jesus, ensinou-lhe o ofício de carpinteiro e rezou com a família. O que os evangelhos não registram é nenhuma fala sua, e essa omissão deliberada é uma escolha teológica dos evangelistas.

O que significa o silêncio de São José?

Significa obediência ativa e contemplação. João Paulo II observa que os evangelhos falam só daquilo que José fez, mas deixam perceber nas suas ações um clima de profunda contemplação (Redemptoris custos, n. 25). O silêncio revela o «justo» de Mt 1,19: o homem cuja fé responde a Deus fazendo, não discursando.

Qual a diferença entre o silêncio de José e a palavra de Maria?

Maria responde a Deus com palavras registradas: o fiat (Lc 1,38), o Magnificat e a ordem aos serventes em Caná (Jo 2,5). José responde com atos. Francisco ensina que em todas as circunstâncias José soube pronunciar o seu «fiat», como Maria na Anunciação (Patris corde, n. 3): a obediência é a mesma, o modo é complementar.

Onde o magistério da Igreja trata do silêncio de São José?

Sobretudo na exortação apostólica Redemptoris custos de João Paulo II (1989), em especial os números 17 e 25, e na carta apostólica Patris corde de Francisco (2020), que apresenta José como pai na sombra, que nunca se colocou no centro. O Catecismo toca o tema ao tratar da vida oculta de Nazaré (CIC 531-534).

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