Мария и последние вещи: эсхатология МарииПосле того, как мы определили основные понятия нашего словаря о взаимоотношении Марии и тех, кто погиб, мы можем теперь двигаться к последним вещам (эскатологии). Однако мы сохраняем, что последнее слово — это слово Верба, который всегда и вечно эхом отзывается в великом молчании таинства. Вопрос о последнем будущем человека и мира — это главный вопрос, который движет человечество в поисках ответов, поскольку уверенность в смерти не является идеологической. В этом контексте родились философии, вопросы, питающие суть пути, который в конце своей существования стремится к бесконечному и недостижимому. Вопрос, содержащий все другие вопросы, — это вопрос о Боге. История, стремящаяся преодолеть реальность, понимая, откуда она пришла (Создание — Непорочное Зачатие), и куда направляется (Небеса — Взятие в небесную славу).В нашем существовании как духовных существ мы находимся в отношениях с миром, с Богом и с другими существами, и без этого открытия «другого, чем я», мы не способны жить. Напротив, без этой «жизни как того, кто имеет общение со мной», мы не можем найти свое место в созданном мире. Поэтому мы говорим об Адаме как об «изображении Бога», но не как о «копии Бога». Живые отношения с Богом не означают аннулирования нашего существа или даже аннулирования Бога, но, скорее, взаимосвязь между Создателем и творением. Только в этом смысле можно понять понятия свободы и общности, изложенные в Евангелии. Мы одновременно прошлое-смерть-будущее, что побуждает нас ценить каждый момент истории как неповторимое движение без смысла, но как приближение к последним и определенным вещам. Переход от прошлого к настоящему, чтобы построить будущее, всегда сопровождается решениями, которые превращают нас в «партнеров» Бога в непрерывном процессе создания, отмеченном надеждой, открывающей будущее.Наша надежда несет в себе след абсолютного самосознания, которое все рассчитывало на бесконечный прогресс, отвергало возможность отношений, выходящих за пределы мира и других существ. Из этого пропагандирования отказа от Бога мы перешли к ликвидации надежды, которая потеряла горизонты и превратилась в удушающий ничто. Существования без прошлого, происхождения и направления, которые плавают в существовании, происходящем только в момент случайной смерти в ночи, становящейся все более ночью (нителизм).Сегодня, в наше время, мы сталкиваемся с парадоксом. Если вера была освещена разумом, то в настоящее время, кажется, они следуют разными путями, где религиозность стала эмоциональной, архаичной и поверхностной. Рассмотрим распространение магии и христианских взглядов на мир, которые, похоже, игнорируют века верности в ритуалах: Бог говорит мне, что… Я думаю… и т.д.Контрапозиция между верой и разумом на уровне учения была явно преодолена в наши дни с заявлениями, такими как: «Вера и разум, как две крылья, которыми духовное существо поднимается к созерцанию истины. Бог положил в сердце человека стремление к истине и, в конечном счете, к Нему, чтобы, зная Его и любя Его, человек мог достичь также полного знания о себе».Вера и разум1. Имея прояснен контекст, в котором Мария вписывается как живое присутствие, теперь мы углубимся в надежду христианства: Христа. Слово Божье, воплощённое, эсхатологический Мессия приносит окончательную и универсальную послание надежды. Поэтому мы можем утверждать, что с начала до конца христианство — это эсхатология (логика последних вещей). Так, вера: «Вера — это уверенность в том, что ещё ожидается, доказательство невидимых реалий» (Евр 11,1) существует для полноты того, что окончательное, безусловное и последнее (совершенное).Иисус, как надежда христианства, окончательное предназначение человека и мира, делает нашу историю спасением через общение любви, предлагаемое постепенно Божеством, которое общается с человеком и связывает его с вечностью. Спасение — это не акт спасения прошлого, а божественное вмешательство, которое происходит в надежде Израиля, сосредоточенной на эсхатологическом Мессии. Сын Марии, открывая Царство Божье творениям, начинает единство трансцендентности и истории, запечатлённое воскресением, которое концентрирует, очищает и превосходит старые надежды. Тайна воплощения/Благовещения совпадает с эсхатой и безупречное материнство Божьей с Ассунцией. В пасхальном таинстве мы находим высший пункт этого проявления эсхатологии: Иисус умирает, окончательно разрушает смерть, погребён, спускается в ад, воскресает из мертвых и даёт нам жизнь: «Благословен Бог, Отец нашего Господа Иисуса Христа, который в своей великой милости возродил нас к новой жизни надежды, к наследству, которое не разрушается, не гниёт и не угасает, и которое ожидает нас в небесах» (1 Пет 1,3-4). Святой Дух, обещанный, плод пасхального таинства, уже принятый Марией, теперь направляется к обитателям нового эсхатологического народа, привлечённым крестом: «Сейчас суд над этим миром. Теперь глава этого мира будет изгнан, и когда Я буду вознесён из земли, Я приму всех к Себе» (Иисус, Ин 8,31-32).Только любовь ведет к бессмертию.Христианская вера объявляет о окончательном и абсолютном будущем, не по заслугам человека, но по благодати Божьей, поэтому христианин живет в ожидании (Advento) Мессии, который еще не пришел, больше, чем в ожидании будущего (то, что будет). Однако мы утверждаем абсолютную трансцендентность Бога, к которому мы должны податься, как Мария.В христианской эсхатологии, особенно западной, мы находим универсальную перспективу, которая, казалось бы, подчиняется индивидуальной перспективе будущего суда. Однако обе сосуществуют, потому что: «Мы знаем, что вся творение до сих пор стонет в родовых болях» (Рим. 8,22) и «Ожидаем новых небес и новой земли, в которых обитает справедливость» (2 Петра 3,13). Это открытое ожидание нового вмешательства Бога, которое придет завершить новое творение, в котором: «Бог будет всем во всем» (1 Коринф. 15,28). Творение непрерывно и, как таковое, в движении, с очень определенной целью — Творцом. Встреча творения с Творцом — это победа любви, потому что: «В настоящее время остаются эти три: вера, надежда, любовь. Но величайшая из них — любовь» (1 Коринф. 13,13).Стремясь разрешить путаницу в языке и предвзятость некоторых частичных интерпретаций Священного Писания, я хотел бы уточнить, что Иисус — «первенство мертвых» (1 Коринф. 15,20), но также и «воскрешение и жизнь» (Иоан. 11,25). Поэтому: «В первую очередь воскреснут те, кто умер в Христе» (1 Тес. 4,16). Из этих утверждений следуют выводы, что воскресение происходит в творении и является частью окончательных членов Царства. Следовательно, взятие в небесную славу (Assunção) телесности преобразуется. Здесь закладывается теологическая основа, которая позволит нам позже развить всю теологию Взятия в небесную славу.Святой Дух воскрешает Иисуса, обитает в нас и дает нам веру. Так же, как во время Благовещения, тень которого покрывала Марию, тогда действует воплощение и совершает работу по обитанию Иисуса в Марии, открывая ее для вечной жизни, которая означает постоянный диалог с Троицей, которая открылась в начале. Возможно, мы можем утверждать, что полнота вечной жизни существует там, где Слово приняло форму человека и где люди существуют друг для друга и любят друг друга: «Дом Марии!» Совместное существование с Богом и с братьями — это вечная жизнь, хотя и несовершенная, потому что: «Кто верует в Сына, имеет вечную жизнь. Кто же не верует, не увидит жизни, но гнев Божий остается над ним» (Иоан. 3,36). И: «Теперь мы знаем, что мы будем подобны Ему, потому что увидим Его таким, как Он есть» (1 Иоанна 3,2).В этом «пространстве» между временем и вечностью движется Мария. Молодая женщина из Назарета — точка встречи между структурированной надеждой Ветхого Завета и животом, где были исполнены все обещания и пророчества многих веков. По этой причине Отцы Церкви признают ее как «Королева всех святых».Новая Эва, так как она уже не ставит плод смерти во власть греха, но плод жизни, Живущего. От земной Девы — Мать живущих, от дочери Сиона — Невеста Вечного Причастия. Возможно, нам следует расширить наши непосредственные выводы, дав предварительное объяснение того, как цепь благодати (кекаритоменэ) Марии (Лк 1,28) является точкой соприкосновения между экклезиологией и антропологией. Церковь и Человек как пространство предвосхищения славы, прорыв последних времен, но ещё не полноты истины делают Марию символом надежды, которая материализуется с её Ассунцией. Поэтому в Символе Веры объединяются воскресение плоти и вечная жизнь в связи с зачатием от Святого Духа и рождением Девы Марии, Причастницы. Это даёт нам эсхатологическое значение мариологии и как Мария, Мать Иисуса, помогает нам углубить христианскую эсхатологию.Для углубления размышлений о Марии и христианской эсхатологии прочтите Энциклику Святого Иоанна Павла II «Redemptoris Mater» о Марии в эсхатологическом тайне Церкви.Продолжайте изучение: исследуйте Мариологию, Теологию Марии, Марианские явления и Постградусскую Мариологию.
Постградусное обучение по мариологии
Хотите углубить свои знания в области мариологии? Узнайте о Постградусской программе по мариологии в Locus Mariologicus – академическом образовании, объединяющем строгую теологию, духовную жизнь и живую традицию Церкви.
Этот статью основан на работах библиотеки Locus Mariologicus. Постgraduальная программа по мариологии приводит вас к тем же источникам, но с академическим сопровождением: Писание, Отцы Церкви и Учение Церкви, от первого догмата до современных вопросов.
Мариологическая заключение о Богоматери Благодати или Гратии, её теологическое основание и корни в церковной традиции. Глубже исследуется это название Марии.
Исследование влияния благодати на христианскую жизнь и того, как Мария полностью приняла божественное дарование. Глубокое теологическое и мариологическое исследование.
Печаль, боль и спасение связаны со здоровьем благодаря заступничеству Марии. Исследуйте роль Богоматери как целительницы в христианской традиции и Писании.
После того, как мы определили основные понятия нашего словаря о взаимоотношении Марии и тех, кто погиб, мы можем теперь двигаться к последним вещам (эскатологии). Однако мы сохраняем, что последнее слово — это слово Верба, который всегда и вечно эхом отзывается в великом молчании таинства. Вопрос о последнем будущем человека и мира — это главный вопрос, который движет человечество в поисках ответов, поскольку уверенность в смерти не является идеологической. В этом контексте родились философии, вопросы, питающие суть пути, который в конце своей существования стремится к бесконечному и недостижимому. Вопрос, содержащий все другие вопросы, — это вопрос о Боге. История, стремящаяся преодолеть реальность, понимая, откуда она пришла (Создание — Непорочное Зачатие), и куда направляется (Небеса — Взятие в небесную славу).В нашем существовании как духовных существ мы находимся в отношениях с миром, с Богом и с другими существами, и без этого открытия «другого, чем я», мы не способны жить. Напротив, без этой «жизни как того, кто имеет общение со мной», мы не можем найти свое место в созданном мире. Поэтому мы говорим об Адаме как об «изображении Бога», но не как о «копии Бога». Живые отношения с Богом не означают аннулирования нашего существа или даже аннулирования Бога, но, скорее, взаимосвязь между Создателем и творением. Только в этом смысле можно понять понятия свободы и общности, изложенные в Евангелии. Мы одновременно прошлое-смерть-будущее, что побуждает нас ценить каждый момент истории как неповторимое движение без смысла, но как приближение к последним и определенным вещам. Переход от прошлого к настоящему, чтобы построить будущее, всегда сопровождается решениями, которые превращают нас в «партнеров» Бога в непрерывном процессе создания, отмеченном надеждой, открывающей будущее.Наша надежда несет в себе след абсолютного самосознания, которое все рассчитывало на бесконечный прогресс, отвергало возможность отношений, выходящих за пределы мира и других существ. Из этого пропагандирования отказа от Бога мы перешли к ликвидации надежды, которая потеряла горизонты и превратилась в удушающий ничто. Существования без прошлого, происхождения и направления, которые плавают в существовании, происходящем только в момент случайной смерти в ночи, становящейся все более ночью (нителизм).Сегодня, в наше время, мы сталкиваемся с парадоксом. Если вера была освещена разумом, то в настоящее время, кажется, они следуют разными путями, где религиозность стала эмоциональной, архаичной и поверхностной. Рассмотрим распространение магии и христианских взглядов на мир, которые, похоже, игнорируют века верности в ритуалах: Бог говорит мне, что… Я думаю… и т.д.Контрапозиция между верой и разумом на уровне учения была явно преодолена в наши дни с заявлениями, такими как: «Вера и разум, как две крылья, которыми духовное существо поднимается к созерцанию истины. Бог положил в сердце человека стремление к истине и, в конечном счете, к Нему, чтобы, зная Его и любя Его, человек мог достичь также полного знания о себе».Вера и разум1. Имея прояснен контекст, в котором Мария вписывается как живое присутствие, теперь мы углубимся в надежду христианства: Христа. Слово Божье, воплощённое, эсхатологический Мессия приносит окончательную и универсальную послание надежды. Поэтому мы можем утверждать, что с начала до конца христианство — это эсхатология (логика последних вещей). Так, вера: «Вера — это уверенность в том, что ещё ожидается, доказательство невидимых реалий» (Евр 11,1) существует для полноты того, что окончательное, безусловное и последнее (совершенное).Иисус, как надежда христианства, окончательное предназначение человека и мира, делает нашу историю спасением через общение любви, предлагаемое постепенно Божеством, которое общается с человеком и связывает его с вечностью. Спасение — это не акт спасения прошлого, а божественное вмешательство, которое происходит в надежде Израиля, сосредоточенной на эсхатологическом Мессии. Сын Марии, открывая Царство Божье творениям, начинает единство трансцендентности и истории, запечатлённое воскресением, которое концентрирует, очищает и превосходит старые надежды. Тайна воплощения/Благовещения совпадает с эсхатой и безупречное материнство Божьей с Ассунцией. В пасхальном таинстве мы находим высший пункт этого проявления эсхатологии: Иисус умирает, окончательно разрушает смерть, погребён, спускается в ад, воскресает из мертвых и даёт нам жизнь: «Благословен Бог, Отец нашего Господа Иисуса Христа, который в своей великой милости возродил нас к новой жизни надежды, к наследству, которое не разрушается, не гниёт и не угасает, и которое ожидает нас в небесах» (1 Пет 1,3-4). Святой Дух, обещанный, плод пасхального таинства, уже принятый Марией, теперь направляется к обитателям нового эсхатологического народа, привлечённым крестом: «Сейчас суд над этим миром. Теперь глава этого мира будет изгнан, и когда Я буду вознесён из земли, Я приму всех к Себе» (Иисус, Ин 8,31-32).Только любовь ведет к бессмертию.Христианская вера объявляет о окончательном и абсолютном будущем, не по заслугам человека, но по благодати Божьей, поэтому христианин живет в ожидании (Advento) Мессии, который еще не пришел, больше, чем в ожидании будущего (то, что будет). Однако мы утверждаем абсолютную трансцендентность Бога, к которому мы должны податься, как Мария.В христианской эсхатологии, особенно западной, мы находим универсальную перспективу, которая, казалось бы, подчиняется индивидуальной перспективе будущего суда. Однако обе сосуществуют, потому что: «Мы знаем, что вся творение до сих пор стонет в родовых болях» (Рим. 8,22) и «Ожидаем новых небес и новой земли, в которых обитает справедливость» (2 Петра 3,13). Это открытое ожидание нового вмешательства Бога, которое придет завершить новое творение, в котором: «Бог будет всем во всем» (1 Коринф. 15,28). Творение непрерывно и, как таковое, в движении, с очень определенной целью — Творцом. Встреча творения с Творцом — это победа любви, потому что: «В настоящее время остаются эти три: вера, надежда, любовь. Но величайшая из них — любовь» (1 Коринф. 13,13).Стремясь разрешить путаницу в языке и предвзятость некоторых частичных интерпретаций Священного Писания, я хотел бы уточнить, что Иисус — «первенство мертвых» (1 Коринф. 15,20), но также и «воскрешение и жизнь» (Иоан. 11,25). Поэтому: «В первую очередь воскреснут те, кто умер в Христе» (1 Тес. 4,16). Из этих утверждений следуют выводы, что воскресение происходит в творении и является частью окончательных членов Царства. Следовательно, взятие в небесную славу (Assunção) телесности преобразуется. Здесь закладывается теологическая основа, которая позволит нам позже развить всю теологию Взятия в небесную славу.Святой Дух воскрешает Иисуса, обитает в нас и дает нам веру. Так же, как во время Благовещения, тень которого покрывала Марию, тогда действует воплощение и совершает работу по обитанию Иисуса в Марии, открывая ее для вечной жизни, которая означает постоянный диалог с Троицей, которая открылась в начале. Возможно, мы можем утверждать, что полнота вечной жизни существует там, где Слово приняло форму человека и где люди существуют друг для друга и любят друг друга: «Дом Марии!» Совместное существование с Богом и с братьями — это вечная жизнь, хотя и несовершенная, потому что: «Кто верует в Сына, имеет вечную жизнь. Кто же не верует, не увидит жизни, но гнев Божий остается над ним» (Иоан. 3,36). И: «Теперь мы знаем, что мы будем подобны Ему, потому что увидим Его таким, как Он есть» (1 Иоанна 3,2).В этом «пространстве» между временем и вечностью движется Мария. Молодая женщина из Назарета — точка встречи между структурированной надеждой Ветхого Завета и животом, где были исполнены все обещания и пророчества многих веков. По этой причине Отцы Церкви признают ее как «Королева всех святых».Новая Эва, так как она уже не ставит плод смерти во власть греха, но плод жизни, Живущего. От земной Девы — Мать живущих, от дочери Сиона — Невеста Вечного Причастия. Возможно, нам следует расширить наши непосредственные выводы, дав предварительное объяснение того, как цепь благодати (кекаритоменэ) Марии (Лк 1,28) является точкой соприкосновения между экклезиологией и антропологией. Церковь и Человек как пространство предвосхищения славы, прорыв последних времен, но ещё не полноты истины делают Марию символом надежды, которая материализуется с её Ассунцией. Поэтому в Символе Веры объединяются воскресение плоти и вечная жизнь в связи с зачатием от Святого Духа и рождением Девы Марии, Причастницы. Это даёт нам эсхатологическое значение мариологии и как Мария, Мать Иисуса, помогает нам углубить христианскую эсхатологию.Для углубления размышлений о Марии и христианской эсхатологии прочтите Энциклику Святого Иоанна Павла II «Redemptoris Mater» о Марии в эсхатологическом тайне Церкви.Продолжайте изучение: исследуйте Мариологию, Теологию Марии, Марианские явления и Постградусскую Мариологию.
После того, как мы определили основные понятия нашего словаря о взаимоотношении Марии и тех, кто погиб, мы можем теперь двигаться к последним вещам (эскатологии). Однако мы сохраняем, что последнее слово — это слово Верба, который всегда и вечно эхом отзывается в великом молчании таинства. Вопрос о последнем будущем человека и мира — это главный вопрос, который движет человечество в поисках ответов, поскольку уверенность в смерти не является идеологической. В этом контексте родились философии, вопросы, питающие суть пути, который в конце своей существования стремится к бесконечному и недостижимому. Вопрос, содержащий все другие вопросы, — это вопрос о Боге. История, стремящаяся преодолеть реальность, понимая, откуда она пришла (Создание — Непорочное Зачатие), и куда направляется (Небеса — Взятие в небесную славу).В нашем существовании как духовных существ мы находимся в отношениях с миром, с Богом и с другими существами, и без этого открытия «другого, чем я», мы не способны жить. Напротив, без этой «жизни как того, кто имеет общение со мной», мы не можем найти свое место в созданном мире. Поэтому мы говорим об Адаме как об «изображении Бога», но не как о «копии Бога». Живые отношения с Богом не означают аннулирования нашего существа или даже аннулирования Бога, но, скорее, взаимосвязь между Создателем и творением. Только в этом смысле можно понять понятия свободы и общности, изложенные в Евангелии. Мы одновременно прошлое-смерть-будущее, что побуждает нас ценить каждый момент истории как неповторимое движение без смысла, но как приближение к последним и определенным вещам. Переход от прошлого к настоящему, чтобы построить будущее, всегда сопровождается решениями, которые превращают нас в «партнеров» Бога в непрерывном процессе создания, отмеченном надеждой, открывающей будущее.Наша надежда несет в себе след абсолютного самосознания, которое все рассчитывало на бесконечный прогресс, отвергало возможность отношений, выходящих за пределы мира и других существ. Из этого пропагандирования отказа от Бога мы перешли к ликвидации надежды, которая потеряла горизонты и превратилась в удушающий ничто. Существования без прошлого, происхождения и направления, которые плавают в существовании, происходящем только в момент случайной смерти в ночи, становящейся все более ночью (нителизм).Сегодня, в наше время, мы сталкиваемся с парадоксом. Если вера была освещена разумом, то в настоящее время, кажется, они следуют разными путями, где религиозность стала эмоциональной, архаичной и поверхностной. Рассмотрим распространение магии и христианских взглядов на мир, которые, похоже, игнорируют века верности в ритуалах: Бог говорит мне, что… Я думаю… и т.д.Контрапозиция между верой и разумом на уровне учения была явно преодолена в наши дни с заявлениями, такими как: «Вера и разум, как две крылья, которыми духовное существо поднимается к созерцанию истины. Бог положил в сердце человека стремление к истине и, в конечном счете, к Нему, чтобы, зная Его и любя Его, человек мог достичь также полного знания о себе».Вера и разум1. Имея прояснен контекст, в котором Мария вписывается как живое присутствие, теперь мы углубимся в надежду христианства: Христа. Слово Божье, воплощённое, эсхатологический Мессия приносит окончательную и универсальную послание надежды. Поэтому мы можем утверждать, что с начала до конца христианство — это эсхатология (логика последних вещей). Так, вера: «Вера — это уверенность в том, что ещё ожидается, доказательство невидимых реалий» (Евр 11,1) существует для полноты того, что окончательное, безусловное и последнее (совершенное).Иисус, как надежда христианства, окончательное предназначение человека и мира, делает нашу историю спасением через общение любви, предлагаемое постепенно Божеством, которое общается с человеком и связывает его с вечностью. Спасение — это не акт спасения прошлого, а божественное вмешательство, которое происходит в надежде Израиля, сосредоточенной на эсхатологическом Мессии. Сын Марии, открывая Царство Божье творениям, начинает единство трансцендентности и истории, запечатлённое воскресением, которое концентрирует, очищает и превосходит старые надежды. Тайна воплощения/Благовещения совпадает с эсхатой и безупречное материнство Божьей с Ассунцией. В пасхальном таинстве мы находим высший пункт этого проявления эсхатологии: Иисус умирает, окончательно разрушает смерть, погребён, спускается в ад, воскресает из мертвых и даёт нам жизнь: «Благословен Бог, Отец нашего Господа Иисуса Христа, который в своей великой милости возродил нас к новой жизни надежды, к наследству, которое не разрушается, не гниёт и не угасает, и которое ожидает нас в небесах» (1 Пет 1,3-4). Святой Дух, обещанный, плод пасхального таинства, уже принятый Марией, теперь направляется к обитателям нового эсхатологического народа, привлечённым крестом: «Сейчас суд над этим миром. Теперь глава этого мира будет изгнан, и когда Я буду вознесён из земли, Я приму всех к Себе» (Иисус, Ин 8,31-32).Только любовь ведет к бессмертию.Христианская вера объявляет о окончательном и абсолютном будущем, не по заслугам человека, но по благодати Божьей, поэтому христианин живет в ожидании (Advento) Мессии, который еще не пришел, больше, чем в ожидании будущего (то, что будет). Однако мы утверждаем абсолютную трансцендентность Бога, к которому мы должны податься, как Мария.В христианской эсхатологии, особенно западной, мы находим универсальную перспективу, которая, казалось бы, подчиняется индивидуальной перспективе будущего суда. Однако обе сосуществуют, потому что: «Мы знаем, что вся творение до сих пор стонет в родовых болях» (Рим. 8,22) и «Ожидаем новых небес и новой земли, в которых обитает справедливость» (2 Петра 3,13). Это открытое ожидание нового вмешательства Бога, которое придет завершить новое творение, в котором: «Бог будет всем во всем» (1 Коринф. 15,28). Творение непрерывно и, как таковое, в движении, с очень определенной целью — Творцом. Встреча творения с Творцом — это победа любви, потому что: «В настоящее время остаются эти три: вера, надежда, любовь. Но величайшая из них — любовь» (1 Коринф. 13,13).Стремясь разрешить путаницу в языке и предвзятость некоторых частичных интерпретаций Священного Писания, я хотел бы уточнить, что Иисус — «первенство мертвых» (1 Коринф. 15,20), но также и «воскрешение и жизнь» (Иоан. 11,25). Поэтому: «В первую очередь воскреснут те, кто умер в Христе» (1 Тес. 4,16). Из этих утверждений следуют выводы, что воскресение происходит в творении и является частью окончательных членов Царства. Следовательно, взятие в небесную славу (Assunção) телесности преобразуется. Здесь закладывается теологическая основа, которая позволит нам позже развить всю теологию Взятия в небесную славу.Святой Дух воскрешает Иисуса, обитает в нас и дает нам веру. Так же, как во время Благовещения, тень которого покрывала Марию, тогда действует воплощение и совершает работу по обитанию Иисуса в Марии, открывая ее для вечной жизни, которая означает постоянный диалог с Троицей, которая открылась в начале. Возможно, мы можем утверждать, что полнота вечной жизни существует там, где Слово приняло форму человека и где люди существуют друг для друга и любят друг друга: «Дом Марии!» Совместное существование с Богом и с братьями — это вечная жизнь, хотя и несовершенная, потому что: «Кто верует в Сына, имеет вечную жизнь. Кто же не верует, не увидит жизни, но гнев Божий остается над ним» (Иоан. 3,36). И: «Теперь мы знаем, что мы будем подобны Ему, потому что увидим Его таким, как Он есть» (1 Иоанна 3,2).В этом «пространстве» между временем и вечностью движется Мария. Молодая женщина из Назарета — точка встречи между структурированной надеждой Ветхого Завета и животом, где были исполнены все обещания и пророчества многих веков. По этой причине Отцы Церкви признают ее как «Королева всех святых».Новая Эва, так как она уже не ставит плод смерти во власть греха, но плод жизни, Живущего. От земной Девы — Мать живущих, от дочери Сиона — Невеста Вечного Причастия. Возможно, нам следует расширить наши непосредственные выводы, дав предварительное объяснение того, как цепь благодати (кекаритоменэ) Марии (Лк 1,28) является точкой соприкосновения между экклезиологией и антропологией. Церковь и Человек как пространство предвосхищения славы, прорыв последних времен, но ещё не полноты истины делают Марию символом надежды, которая материализуется с её Ассунцией. Поэтому в Символе Веры объединяются воскресение плоти и вечная жизнь в связи с зачатием от Святого Духа и рождением Девы Марии, Причастницы. Это даёт нам эсхатологическое значение мариологии и как Мария, Мать Иисуса, помогает нам углубить христианскую эсхатологию.Для углубления размышлений о Марии и христианской эсхатологии прочтите Энциклику Святого Иоанна Павла II «Redemptoris Mater» о Марии в эсхатологическом тайне Церкви.Продолжайте изучение: исследуйте Мариологию, Теологию Марии, Марианские явления и Постградусскую Мариологию.
Responses